Текст книги "Дыхание Шамбалы"

Блуждающее озеро

Примечательно, что большинство легенд о «стране обетованной» достаточно точно локализуют ее, правда, делают это своим метафорическим языком. Посмотрим, например, где располагалось знаменитое русское Беловодье – аналог Шамбалы. Фольклорные версии гласили, что рядом с ним лежит огромное озеро Ло-пон или Лобон. Кажется, озера с таким названием на Земле не существует, а вот с похожим есть – это озеро Лобнор (в другом произношении, более близком к местному наречию – Лоп-нор), расположенное неподалеку от отрогов уже известного нам горного хребта Куньлунь в Синьцзян-Уйгурском автономном районе в восточной части пустыни Такламакан.

Именно в районе озера Лобнор теряется русло знаменитой реки Тарим, которая, по ряду легенд, омывала великую Шамбалу!

Карта, составленная Свеном Хедином в 1899 г. во время его путешествия по реке Тарим

Что же такое «Лобнор»? Хотя зачастую это слово связывается у нас в сознании с понятием «озеро», но в действительности речь идет не столько об озере, сколько о системе мелких озер, а также засоленных террасных участков, образовавшихся после того, как иссохли многие водоемы. По сути, это целый комплекс территорий, чьим логическим центром является озеро Лобнор. Само название озера происходит от монгольского «нур», что дословно и обозначает «озеро». Лобнор когда-то действительно представляло собой соляное озеро, сегодня же от него осталось только высохшее ложе, сплошь покрытое соляными отложениями. Еще в 50-х гг. нашего века площадь озера была около 2 тыс. кв. км., но в середине 60-х гг. из-за проведенных здесь ирригационных работ оно исчезло. И это тоже весьма важная для нас подробность: в русской легенде о Беловодье рассказывается о русском монахе-страннике, дошедшем до соляного озера, от которого и начиналась дорога в чудесную страну «Белых вод». Вообще сразу заметим, что легенда о Беловодье очень точно указывает именно на это место в пустыне Такламакан неподалеку от озера Лобнор.

Сегодня это место может вызывать романтическую ностальгию лишь у любителя пустынь: редкая, пожухлая растительность, белесовато-желтый пейзаж, порою мучительная жара, – вот что встречает путника в районе Лобнор. Впрочем, сегодня здесь путника вряд ли встретишь – в этой полупустыне расположен знаменитый ядерный полигон КНР, на котором Китай в октябре 1964 г. испытал свою первую атомную бомбу, а через два года – и водородную. Место для ядерного полигона было выбрано не случайно – полупустынный, окруженный горами край явился идеальным местом как для секретных испытаний, так и для физических замеров, что необходимо при ядерных взрывах.

Как видим, многие обстоятельства не позволяли полноценно исследовать район Лобнора. В начале XX столетия здесь побывал английский путешественник сэр Артур Стайн, а в самом начале 40-х сюда заехал исследователь Свен Хедин, оставив после себя замечательную книгу под характерным названием «Блуждающее озеро» (1946). Да-да, многие озера в этих местах внезапно исчезали и даже таинственным образом перемещались с места на место! Не похоже ли это на описание путешественников, отправившихся в Шамбалу и рассказывающих, что стоило им ненадолго остановиться или заснуть, как ландшафт таинственным образом менялся? Правда, С. Хедин объяснил этот феномен тем, что грунтовые воды могут внезапно уходить в глубь земли, осушая тем самым дно и оставляя после себя белесые пятна соли.

Выдающийся исследователь Азии Свен Хедин (1865–1955) одним из первых обследовал окрестности озера Лобнор

Кстати, именно эти соляные «озера без воды» достаточно ясно объясняют, откуда могло взяться такое название, как Беловодье – «белые воды» у русских – или санскритский «Белый остров» – синоним Шамбалы. Как видим, никаких тщательных исследований в этом стратегическом районе сегодня вести невозможно. Но кто знает, может быть, где-то здесь мы найдем остатки древней страны? Ведь не случайно китайские археологи регулярно помещают отчеты об удивительных первобытных находках, обнаруженных в этом районе, – остатках каких-то поселений, утвари, храмов.

Можно встретить описание и других районов возможной локализации Шамбалы. И все же, несмотря на кропотливые исследования ученых, взоры поклонников чудесной страны больше всего привлекали загадочные и малоисследованные Гималаи. В какой-то мере величайшие горные пики привлекли искателей своей труднодоступностью и какой-то влекущей тайной, которую, кажется, таят горы в своем молчании. Хотя тантрические источники и не говорят о «гималайской» Шамбале, тем не менее этой версии, в частности, придерживалась Е. П. Блаватская, которая считала, что именно здесь расположен центр, откуда пошла в мир единая «Тайная доктрина». Вслед за ней немало поклонников Шамбалы сочли, что где-то в Гималаях, укрытые горными пиками и непроходимыми снегами, живут великие учителя, которые своей удивительной чистотой духа и могучей энергетикой поддерживают баланс сил добра и зла в мире.

Сколько горячих голов устремлялось, следуя указаниям великих западных мистиков, то «в сердце Гималаев», то на равнины Центральной Азии, сколько энтузиастов пыталось разгадать скрытый смысл картин Н. Рериха и через это прийти к Шамбале! Но, к сожалению, величественный мираж Шамбалы так и оставался миражом. Смущало и другое – не было найдено ни малейшего вещественного доказательства того, что археологи называют артефактами, свидетельствующего о существовании доселе неизвестной нам страны мудрецов. Неужели все это – лишь буйство фантазии?

Христиане в сердце Тибета

И все же история о затерянной земле имеет свои корни не только в глубинах фантазий мистиков и путешественников. И это сразу станет ясно, как только мы задумаемся над тем, откуда это предание пришло в западную культуру.

Обратим внимание – мы должны вести речь не о каком-то отдаленном «Царствии Божием», а именно о затерянной земле, находящейся в пределах досягаемости.

Итак, откуда пришло это странное предание? Впервые оно упоминается в небольшой книжечке «Открытие Тибета», опубликованной в самом конце 20-х годов ХХ столетия. Тогда на нее мало кто обратил внимание, хотя история, которая привела к публикации этих записок, весьма интересна.

Около ста лет назад в Индии, в Калькутте была обнаружена странная карта, показывающая какие-то места в Гималаях, тропы, идущие через поселения, по равнинам, между горами. Карта сразу вызвала немалый интерес тем, что многие пути и прежде всего горные проходы не были известны и, как потом оказалось, действительно существовали. Кто составлял карту, для каких целей? Куда, к каким поселениям вели дороги? Над разгадкой этих тайн билось немало людей. Многие считали, что карта – просто подделка, созданная для ввдения в заблуждение вынашивающих планы военной операции в Тибете. Но кому это могло понадобиться? Вряд ли жители самой Индии собирались «оккупировать» Тибет. Англичане? Да, это похоже на правду, но по каким-то причинам англичанам, колонизаторам Индии, карта и не досталась. Но вот новая проблема: все надписи были нанесены на карте по-латыни.

Вряд ли те, кто хотел подсунуть англичанам подделку, рассчитывали, что они поверят такой странной карте.

Именно латинские надписи и дали ниточку, ведущую к разгадке тайны древней карты. Кто мог пользоваться латынью для составления манускриптов и карт? Конечно, миссионеры, которые с XV в. посещали Индию и другие сопредельные страны, стремясь распространить «слово Божие».

И вот, наконец, после долгих поисков впереди замаячил свет разгадки: выяснили, что карта была частью древнего манускрипта, описывающего некие поселения в самом сердце Тибета. Именно с этой карты и начинался древний текст. Кто-то, вероятно, опасаясь, что тайное описание может попасть в руки к непосвященным, изъял карту из манускрипта и хранил отдельно. В этом «изъятии» был глубокий смысл: по отдельности ни текст, ни карта не были чем-то значительным.

Текст казался просто сборником преданий, а карта – подделкой. И лишь при сопоставлении их вместе открывался истинный смысл загадочного текста. Он содержал автобиографию некоего западного миссионера-иезуита XVI в., находившегося при дворе императора Акбара – правителя империи Моголов.

Династия Великих Моголов (1526–1858) была основана великим воителем Бабуром в Индии. После смерти Бабура соседние народы стали активно теснить моголов, внук Бабура Акбар не только восстановил все прежние владения, но и расширил правление династии практически на всю Индию. Именно Акбар был первым, кто официально провозгласил себя императором Могольской империи. Многие районы Индии и сопредельные царства выплачивали моголам дань, а в качестве государственной доктрины был провозглашен ислам. Именно при Моголах было возведено одно из самых роскошных произведений мирового архитектурного искусства – дворец Тадж-махал.

Период правления Акбара стал одним из пиков развития индийской цивилизации во всем ее великолепии культуры и философии. Ко двору Акбара сходились многие философы и мистики со всех концов его огромной империи, среди них были мастера йоги, наставники индуизма, бродячие суфийские дервиши.

Сюда, ко двору Акбара, потянулись и многие западные миссионеры, привлеченные рассказами не только о богатствах моголов, но и о высоком уровне развития науки. Именно здесь их и ждали поразительные рассказы об удивительной стране мудрецов, которая затеряна высоко в горах, куда никто, кроме избранных, не может проникнуть. Естественно, большинство миссионеров относились к таким рассказам со снисходительной усмешкой, воспринимая их как одну из черт восточной экзотики.

Многие считали все это легендами, кроме, пожалуй, одного человека – пожилого иезуитского священника, чье имя история не донесла до нас. Он был поражен множеством историй, рассказываемых о загадочном царстве мудрецов. Сначала они показались ему просто выдумкой, но постепенно он обратил внимание, что описываются вполне реальные географические ориентиры и повествуется о неких посвященных. Это в целом не походило на традиционные восточные описания «чудес». Миссионер решил обобщить все рассказы, которые слышал при дворе правителя Акбара. Более того, он даже нарисовал карту, составив ее со слов тех, кто был посвящен в истинное месторасположение чудесной страны.

Но вот интересная подробность: на его карте весь Тибет изображен в виде одного большого черного пятна (кстати, по очертаниям не сильно отличающегося от реальной географии Тибета), за исключением одного места, которое обозначено на карте как «Озеро Манасаровар» (Manasarovar lacus). И рядом – загадочная надпись, способная поставить в тупик любого: «Здесь, как говорят, живут христиане».

Христиане? В центре Тибета в XVI в.? Невероятно…

Конечно, стоило бы сразу проверить это предположение. Но священник, составлявший карту, был уже в ту поры стар и не мог сам предпринять далекого путешествия и проверить все, что говорилось об этой стране, «где живут христиане». Зато это решил сделать его последователь, португальский иезуитский священник Антонио Андраде, который был поражен историей то ли о мудрецах, то ли действительно о христианском поселении где-то за заснеженными горами, что отделяют Индию от тибетских равнин. Андраде долго готовился к экспедиции, расспрашивал местных жителей и, самое главное, подробно изучал карту, составляя к ней краткие примечания. Он сразу понял, что в одиночку ему не пройти через горы, поэтому договорился с несколькими йогинами, которые согласились сопровождать его на первом отрезке пути.

Итак, путешествие началось. Миновав солнечные теплые предгорья, они постепенно стали углубляться в менее благоприятную для путешествий местность. Андраде четко следовал по карте, и она ни разу его не подвела: все дороги и тропы, что были помечены на схеме, действительно обнаруживались именно там, где и были нарисованы.

Проводники вскоре покинули его, и иезуит отправился дальше один, полагаясь лишь на карту. И, наконец, Андраде действительно достиг какого-то странного региона – горы расступились, он вышел на равнину и обнаружил поразительное поселение, затерянное на столетия. Конечно, никаких христиан он там не встретил, но многие идеи, что проповедовали эти люди, вполне укладывались в христианское миропонимание: любовь к ближнему, сострадание, самосовершенствование, нестяжательство и многое другое.

Андраде составил увлекательное описание своего путешествия и оставил его в Калькутте, где оно и было обнаружено через несколько столетий, уже в XIX в. В 1926 году оно даже было опубликовано в виде небольшой книги под названием «Открытие Тибета». Помните нашумевший роман Хилтона «Потерянный горизонт», о котором мы рассказывали выше и в котором описывалась группа путешественников, случайно попавших в ламаистское царство в Тибетских горах? Тогда возникает вопрос: откуда Хилтон мог почерпнуть столь точные описания этой местности и нравов монахов? Скорее всего, он внимательно прочитал «Открытие Тибета», не случайно большинство описаний и маршрутов в обеих книгах совпадают.

И все же в момент публикации записок иезуитского миссионера мало кто мог до конца понять, что речь в книге идет не вообще о Тибете, а о вполне конкретном поселении людей, которые столетия назад удалились от мира, чтобы жить в покое, гармонии и согласии. Кроме того, для многих записки Андраде представляли лишь библиографическую ценность: мало кто мог поверить, что поселение людей XVI в. сохранилось через три столетия. Слишком много событий в Азии произошло с того времени: давным-давно под ударами англичан пала империя Моголов, часть Тибета сначала перешла под китайский контроль, а потом опять из-за хаоса в Китае обрела самостоятельность.

Так куда делось это поселение? Сохранилось ли на земле? Увы, вряд ли, ведь сегодня никому не удалось обнаружить даже его остатков. Но тем не менее оно точно существовало, легенды, как оказалось, не лгали. Не это ли поселение дало начало преданиям о Шамбале, что располагалась в самом сердце Тибета?

К тому же сохранилась знаменитая карта – наверное, истинно увлеченным идеей поиска остатков древней мудрости имеет смысл по ней пройти. Но – вот великий секрет! – Андраде унес с собой в могилу «ключ» к прочтению некоторых тайных значков на карте, без которых она оказывается малополезной. И эта ниточка к Шамбале оказывается оборванной…

Чему учили в Шамбале?

Интересно, способны ли мы узнать, как происходило обучение в Шамбале, как ее жители могли обрести столь могучую мудрость, что становились способны согревать своим духом весь мир? Казалось бы, весьма нелепый вопрос; прежде всего, мы даже не выяснили, существует ли Шамбала на самом деле. К тому же знание Шамбалы – тайное, и, как гласит традиция, обычным людям знать его не дано. И, тем не менее, мы можем хотя бы в общих чертах узнать его содержание. На чем сходятся все предания о Шамбале, это то, что в ее основе лежала «Калачакра-тантра», а точнее – учение о божественности Калачакры. Это учение является важнейшей составной частью Ваджраяны – «Алмазной колесницы», частью которой является тантризм (по другой терминологии, тантризм и есть Ваджраяна). Более того, высшие посвящения по системе Калачакры, как уже говорилось, неоднократно проводил сам Далай-лама. Поэтому, следуя древнему тексту Калачакры, мы можем аргументированно предположить, как происходило постижение ступеней высшей мудрости в Шамбале.

Прежде всего вспомним, во что, по преданию, Будда посвятил правителя Шамбалы Сучандру. Сучандра получил тайное учение анутара-йога-тантры («Тантры наивысшей йоги»). Здесь надо пояснить суть этой йоги. Учение Калачакры утверждает, что существуют несколько типов йоги или несколько уровней, которые применимы к людям разных способностей, а поэтому особую роль играют личные качества посвящаемого. Обычно говорят о четырех видах тантры, однако в разных школах есть и разночтения по этому вопросу. Но Будда, как гласит традиция, был милосерден ко всем – способным и неспособным, искренним и заблуждающимся. Поэтому он оставил разные методы – разные тантры. Следы этих учений сохранились в посвятительных текстах – тантрах (здесь «тантра» – и текст, и само учение, что изложено в этом тексте). Сам Будда, представ в виде наставляющего учителя-бхагавана, изложил их ученикам разного уровня совершенства. Например, простейший (хотя далеко не самый простой) метод – крия-йога-тантра – заключается в соблюдении ритуалов и внутреннем очищении. За ним следует чарья-тантра (тантра [истинного] действия) и йога-тантра (йогическая тантра) Анутара-йога-тантра – это высший этап, который позволяет в кратчайшие сроки достичь просветления. Анутара-йога-тантра представляет собой тайное посвящение, на котором присутствует одно из божеств, чаще всего – его женская ипостась, которая является воплощением высшей мудрости (праджни). Человек обретает великое мастерство постигать истинный смысл пустоты (шуньята), созерцает ее и через это понимает иллюзорность всех материальных вещей в мире.

Для каждого типа тантр существуют соответствующие методы, развивающиеся от простого к сложному. Например, крия-тантра базируется на различных внешних формах, например, ритуалах и мистических церемониалах. В чарья-тантре наряду с мистическими ритуалами уже заметный упор делается на духовную и медитативную практику, а в йога-тантре он уже начинает преобладать. Последователи анутара-йога-тантры уже целиком могут отказаться от внешних действий (например, молитвы, чтения мантр, ритуалов, чтения текстов) и посвящают себя медитации и визуализации духовных сущностей, мандал.

Чем выше метод, тем быстрее можно достигнуть состояния просветления. Так, практикующий крия-тантру может достичь состояния Будды через семь перерождений в облике, посвященный анутара-йога-тантру – в момент физической смерти, а в ряде случаев – и при жизни.

Анутара-йога-тантра подразделяется на две части: материнскую и отцовскую. Материнская часть соотносится с постижением высшей сакральной мудрости – праджни. А отцовская – с постижением методов (упая) того, как достичь этого. Иногда это трактуется таким образом: женщины изначально наделены высшей мудростью, но не всегда способны реализовать ее. Мужчины же должны прибегать к особым методам – упая, чтобы вобрать эту мудрость, а поэтому союз женского и мужского начала крайне важен – как духовный, так и сексуально-плотский. Праджня без упаи и, наоборот, методы без мудрости не могут привести к просветлению.

Сучандра был посвящен именно в высший материнский раздел анутара-йога-тантры (считается, что о методах он уже знал).

Система Калачакры предусматривает сложнейшую цепь поэтапных инициаций, что символизирует постепенное воплощение себя в виде истинного божества, способного противостоять силам вселенского зла. Цепь инициации начинается еще в раннем детстве, зачастую в пять-шесть лет, и длится до глубокой старости. Не всем дано пройти этот фантастически сложный путь до конца, да и психика не у каждого человека способна выдержать это. Всего существует пятнадцать инициаций: семь начальных, символизирующих становление зрелого мудреца, пять высших и три великих высших инициаций.

Начальный этап инициаций – это цепь «детских» посвящений, в результате которых сначала очищается тело, а затем и сознание, в результате чего человек как бы уподобляется ребенку и возрождается вновь в своем истинном, очищенном виде. Среди высших инициаций есть и секретные, смысл и формы которых известны только истинным служителям Калачакры. К высшим принадлежит, в частности, инициация мудрости, благодаря которой можно отличать истинную мудрость мира от всяких наносов, словесных интерпретаций и имитаций. Последняя, пятнадцатая инициация – «окончательная инициация в Мир», после которой последователь начинает воистину контактировать с потоками космоса, а его мудрость, его сознание становятся вечными и неугасимыми. Он приобщается к клану настоящих махатм. Заключает эту цепь окончательное посвящение, после чего мудрец именуется господином Ваджры. Ваджра считается основным буддийским знаком и может изображаться как сноп молний, алмаз, громовой топор грозных божеств. Позже Ваджра стала обозначаться исключительно в виде пучка молний, перехваченных посередине. Редкое изображение буддийских святых обойдется без знака Ваджры, поэтому звание господина или мастера Ваджры означает не что иное, как постижение всех тайн буддийского учения и превращения самого в божество.

Пройдем вместе с последователями Калачакры весь этап посвящений, который ведет к становлению подлинного махатмы. Современное обучение по системе Калачакры точным образом воспроизводит тот путь, который еще тысячелетие назад сложился, как считает традиция, в Шамбале. А это значит, что мы проходим путь Шамбалы. До инициации следует двенадцать ступеней подготовительного этапа, который так и называется – воспитание. Прежде всего, следует научиться мотивировать свои поступки максимально альтруистическими соображениями, решительно отказавшись что-либо делать лишь для себя. Тайное писание Шамбалы, трактат «37 практик», так говорит об этом состоянии искренней открытости и преданности миру: «Вот практика бодхисатвы – ради освобождения себя и других от океана циклических перерождений внимать, размышлять и медитировать день и ночь без устали».

Дабы приобщиться к тайному знанию, надо выполнить еще несколько условий: родиться в семье ламы – тантрического наставника (засчитывается и «духовное рождение», при котором один из высших лам принимает неофита в свою «семью»), постепенно приобщиться к мантре, принять обеты служения бодхисатвы и Мантры, принять посвящение, узнать тайную сущность мандалы. Существует еще важное требование – надо научиться терпеть и осознать, что единственная цель всего этого многосложного пути – исключительно служение людям, которые, вероятно, никогда и не узнают о твоем существовании. «Калачакра-тантра» так говорит об этом: «Вот практика бодхисатвы – удались в уединение, дабы, устранив негативные проявления, в тебе укрепился дух. Коли в тебе не будет отвлекающих мыслей, то увеличится истина. Через чистоту ума и приобщись к тайному учению и расти».

Наконец, благодаря долгой подготовке последователь становится сознательным адептом буддийской доктрины и особенно доктрины тантры, что считается одиннадцатой предварительной ступенью. На окончательной – двенадцатой – ступени предварительного обучения человек учится слушать советы других посвященных о том, как следует анализировать образы, которые возникают в сознании в моменты медитации. Ведь эти образы есть не что иное, как проявление божественных сил в человеке, и нужно понять эти тайные знаки, дабы не сбиться с правильного пути. Итак, после всей предварительной подготовки, укрепив свой дух и терпение, человек готов к постижению этапов высшей мудрости – к цепи инициаций. Детские инициаций предназначены прежде всего для очищения ума от загрязняющих мыслей и ошибочных концепций. Последователь должен воспитать в себе четкое сознание себя как воистину божественного существа. А это значит, например, понимание того, что твое тело состоит отнюдь не из костей и плоти, но намного превосходит их, тело – это не просто телесно-человеческое, но и божественно-духовное, открытое внутри тебя. «Я» – тоже далеко не тот обыденный человек, которого мы видим в зеркале, и даже не его мысли и чувства. «Я» – это то, что стоит за всем этим, что лежит в основе вообще всякого существования, это – самобожественность. Когда последователь постепенно осознает все эти концептуальные тонкости, ему уже не сложно понять, что все видимое и даже ощущаемое – священно, божественно, не отлично от самого Божества. Это и называется «постоянно пребывающая мандала».

Тибетская мандала (1800) представляет собой своеобразную карту как особого храма, так и, возможно, Шамбалы. Хорошо видны ворота по четырем сторонам света, а сама постройка поднимается уступами вверх

Итак, мы подошли к ключевому понятию всего шамбалистского учения – мандале. Что же такое мандала? Мы привыкли понимать мандалу как картинку, буддийский знак, состоящий из сложных концентрических окружностей и вписанных в них квадратов, обычно ориентированных по сторонам света. Действительно, мандала – это изображение. Но само по себе это изображение – лишь выражение некой внутренней картинки в нас, таинственной космологической схемы божества. Термин «мандала» имеет множество значений, которые зависят прежде всего от контекста, в котором встречается это слово. «Мандала» может означать «круг» (например), «мандала солнца», или «место священного рождения», или «члены человеческого тела». Даже капля воды с благовониями, используемая в буддийских ритуалах, может называться мандалой. Но для последователей Калачакры мандала не изображение, не простой круг, а место священного пребывания божеств. Таким образом, мандала – это огромное сооружение, наподобие лабиринта, построенное в соответствии со строгими правилами обычно в виде концентрических кругов и квадратов, по спирали сходящихся к середине. Более того, само божество может также называться мандалой, и, таким образом, место его пребывания и оно само объединяются под единым названием. Более того, если человек после долгой мистической практики перевоплощается в божество, то сам становится мандалой. Сегодня сооружения мандалы можно встретить в китайском Тибете, и считается, что они в точности имитируют мандалу Шамбалы.

Для последователя Шамбалы изображение мандалы может восприниматься и как обычная карта-схема, хотя то, что изображено на схеме, достаточно необычно. Это план чертогов (или дворца) божества Калачакры, собратьев по учению и самого посвященного внутри Калачакры. Человек оказывается вписан во вселенскую схему, от него во все стороны идут лучи энергии, обогревающие мир. Он вдруг оказывается неотличимым от самой энергетической субстанции мира. Вот где таится удивительная энергетическая мощь воздействия мудрецов Шамбалы. Итак, на ранних этапах последователь достигает чистоты ума и чистоты тела.

На этом «детский» этап инициации заканчивается и подходит к основному посвящению, включающему два этапа – высший и великий высший. В свою очередь, они подразделяются на много ступеней. В чем же суть этих двух этапов?

Медитирующий достигает явного осмысления божественности самого себя. Человек становится неотличим от божественной ткани мира. Человек становится Богом. Это – так называемый этап божественной йоги, который базируется на двух требованиях: ясном проявлении своего божественного тела и чувстве гордости от этой самобожественности. Естественно, что в данном случае чувство гордости отлично от обычной человеческой гордыни и заносчивости. Далай-лама так объясняет смысл этой гордости в своей книге «Тантра в Тибете»: «Сначала человек медитирует на пустоте, а затем, по мере того как разум постепенно захватывается пустотой, медитирующий начинает верить, что использует этот разум как источник появления [всех явлений мира и самой мудрости Вселенной]. В это время чувство лишь одного «Я» полностью становится проявлением священной гордости. По мере того как человек воспитывает эту гордость, он разрушает концепцию своего извечного существования, которая является корнем циклического существования (т. е. перерождений в новом облике, в то время как цель буддизма – выйти из этого круга. – А. М.)». Но давайте представим, насколько сложно осознать себя божеством. Причем сделать это так, чтобы это осознание не было продуктом тяжелейшего психического расстройства и в результате чего не родился бы очередной лжепророк. Но чтобы это осознание стало истинным пробуждением божественности внутри себя, которая заложена в нас изначально, действительно требуется знание определенной «тайной» техники медитации и самовоспитания. Неимоверно сложная задача, требующая немалого мужества и честности перед собой. И еще – особой осторожности перед жизнью, какой-то тактичности в момент вступления в чертоги управления миропорядком. Вслушаемся, сколь требовательно и сурово звучит один из стихов «Калачакры-тантры», который, возможно, был знаком и жителям Шамбалы: «Вот практика бодхисатвы – отказаться от этой жизни. Расстаться с близкими друзьями, с которыми долгое время был вместе. Здоровье и достижения не останутся позади. И постоялый двор твоего тела окажется покинут постояльцем-сознанием». Чтобы облегчить задачу осознания себя божеством, обучение разделено на несколько этапов. Прежде всего, следует не просто представить самого себя как божество, но расчленить свой организм на некий психофизиологический континуум, состоящий, скажем, из ног, рук, мыслей, планов, воспоминаний, то есть всего того, что образует гармоничную и духовно целостную личность. А затем каждой части следует приписать божественный характер. По тибетским медицинским представлениям, человек состоит из пяти компонентов: земли (твердая материя, в частности, кости), вод (флюиды, кровь, моча), огня (жара), ветра (внутренние обменные процессы) и пространства (пустые места). Человек в процессе медитации представляет, что пять органов чувств – нос, уши, глаза, язык, тело, а также все, что они воспринимают в мире, т. е. звуки, запахи, цвета, также божественно. Каждый этап инициации очищает определенную область либо нашего организма, либо нашего сознания, либо всей жизни. Божественность, ощущение света святости должно наполнять все то, к чему прикасается мысль или тело последователя Калачакры.

Теперь скажем несколько слов об основных ступенях двух последних этапов инициации. Первый, самый ранний, водный этап инициации: очищаются пять составляющих, т. е. земля, вода, огонь, ветер и пространство. Следующий этап – «инициация короны» – очищает пять состояний – формы, чувства, умение тонко различать, составляющие факторы и сознание. Ступень шелковой ленты очищает девять ветров, то есть девять компонентов внешнего мира. На ступени Ваджры (буддийского знака в виде пучка молний) и колокольчика очищает левый и правый каналы. На ступени поведения очищаются шесть органов чувств – глаза, нос, уши, язык, тело и возможность духовных ощущений, а также соотносящиеся с ними объекты. На ступени имени очищаются шесть функций – рот, руки, ноги, анус, мочеиспускание и детородная функция и то, что соотносится с ними. «Разрешающая ступень инициации» позволяет очистить сам дух человека в моменты его радений, после чего он получает право сам наставлять, хотя перед ним еще лежит долгий путь высших ступеней инициации.

Четыре группы феноменов – тело, речь, мозг и духовное радение – устанавливают связь между внутренним и внешним миром и соотносятся с четырьмя лицами божества Калачакры, которое является одним из воплощений Будды Гаутамы. Лица эти различаются по цвету – белое, красное, черное (или темно-синее) и желтое. Таким образом, последователь проходит две первые ступени инициации, соотносящиеся с физическим телом, от белого лица, следующие две, касающиеся речи (шелковой ленты, Ваджры и колокольчика), – от красного лица, следующие две, связанные с мозгом (поведения и имени), – от черного лица и «конечное разрешение», т. е. высшую и окончательную реализацию – от желтого лица. Так он знакомится со всеми сторонами божественности Калачакры. Но это – лишь внешняя, видовая сторона, а вот саму сущность Калачакры можно постичь, лишь войдя внутрь мандалы (в «тело Калачакры»), поняв ее смысл изнутри. Это – самое сложное путешествие, которое предпринимает посвящаемый в своей жизни, хотя ему и не приходится преодолевать на своем пути ни гор, ни безводных пустынь. Путешествие в лабиринт-мандалу – это, прежде всего, путешествие внутрь самого божества Калачакры, и оно не может быть безопасным.