Текст книги "Дыхание Шамбалы"

Путешествие в царство мертвых

Есть еще один важный момент, который характеризирует все предания о Шамбале, Куньлуни, Авалоне, Беловодье и других священных чертогах. В них попадали сразу, единомгновенно. После долгих странствий человек забывался сном, а затем стремительно «переносился» в священную землю.

Прежде всего это – один из самых характерных мотивов шаманской практики – моментальный перенос в иной мир. Путешествие в Шамбалу и на Куньлунь – это путешествие в мир мертвых. Не случайно, например, на отрогах Куньлуня живут духи великих мудрецов, правителей, великих посвященных, – всех тех, кто уже расстался со своим физическим телом и отныне пребывает в духовном облике.

Странствующий в Шамбалу или Куньлунь и есть посвященный маг или шаман (или, по крайней мере, выполняет его роль). Вспомним – для того чтобы совершить такое путешествие, сначала надо пройти ряд посвящений, тайных инициации, и лишь после этого можно отправляться в священный чертог. Именно в период инициации человеку объясняют, как управлять своим телом, как входить в особое психосоматическое состояние, чтобы перенестись своим сознанием в иной мир.

Есть и другая общая особенность в этих легендах. Чтобы ее понять, обратим внимание на своеобразный характер восприятия священного пространства в древности. Хорошо известно, что для архаического сознания характерно отсутствие разделения на горизонтальную и вертикальную проекцию в осмыслении пространства как такового. Это совпадение горизонтального и вертикального путешествия, превращенного в странствия в волшебный мир, часто используется в народных сказках. Например, герой отправляется куда-то «за тридевять земель в тридесятое царство» (т. е. он странствует в горизонтальной проекции), но в конце концов вдруг попадает в некий потусторонний мир, например, в волшебное царство или вообще на небеса. Встречается этот мотив и в ветхозаветных сюжетах. Достаточно вспомнить, что, строго следуя библейскому изложению, мы узнаем о земном характере рая: «насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке и поместил туда человека» (Быт. 2, 8), таким образом, рай имеет строго «земную», а не небесную локализацию. И этот участок земли омывают реки, часть из которых также вполне «опознаваема», например, Евфрат. Изгнание из рая также происходит не в вертикальной (с небес на землю), а в горизонтальной проекции. Вместе с этим в обиходных религиозных представлениях рай совпадает с понятием Царствия небесного и располагается где-то в ином, внеземном измерении, но отнюдь не на земле.

Нечто подобное – мотив совпадения реального географического представления со священным инопространством – мы встречаем и в случае «западных земель» в Китае.

И, по множеству преданий, где-то там на западе располагались священные земли – обитель магов, бессмертных и множества божеств.

В трактате «Хуайнань-цзы» (II в. до н. э.) рассказывается, что долголетия можно достичь, если испить неких «желтых вод» из колодца, который расположен в горах Куньлунь. «Желтые воды» вообще в Китае ассоциировались с духами недавно умерших людей, поэтому прием внутрь такой воды означал обретение качеств уже умершего человека. При этом маг продолжал пребывать в своем прежнем физическом теле, что в общем и означало обретение бессмертия. Именно благодаря таким чудесным свойствам этой местности в горах Куньлунь обитают бессмертные – сяни. Туда должен стремиться каждый, кто хочет постичь мистическую мудрость и достичь бессмертия.

Существовало несколько этапов восхождения на Куньлунь и далее на более высокие вершины, что абсолютным образом соответствует некоторым ритуалам посвящения в китайских тайных обществах, понимаемых как «восхождение на гору». После восхождения на гору Куньлунь человек должен совершить путешествие, которое в два раза выше Куньлунь, горы Линфэншань – «Горы холодных ветров», и тогда он сможет достичь полного бессмертия. Наконец, если человек решит еще выше подняться по горным хребтам, он сможет обнаружить там великие «висячие сады» или «висячие площадки» и обретет возможность управлять ветрами и дождями. Странствуя все дальше и дальше, он достигает Неба, входит в обитель верховного духа Тай-ди и становится бессмертным небожителем-сянем. Этот рассказ, очевидно, передает суть посвятительного ритуала, обычно связанного с путешествием в мир мертвых, поскольку, как мы покажем позже, сянь первоначально представляли собой не каких-то отдаленных небожителей, но определенную категорию магов, мистиков и посвященных.

Поразительным образом «путешествие на запад» в чертоги Куньлунь оказывалось равносильно возвращению в лоно рождения, приобщению к духам предков, которые, по преданиям, когда-то пришли именно с запада.

Таким образом, многие легенды о священных высочайших вершинах и горных обителях бессмертных мудрецов оказываются непосредственно связаны с архаическими мифами о земной и небесной энергетике, которая как бы подпитывает человека и дарует ему связь с силами Космоса. И с этой символикой земной и небесной энергетики нам придется столкнуться вновь в разговоре о загадочной связи шамбалистской мандалы и китайского сооружения, называемого «Пресветлый престол».

Загадки «Пресветлого престола»

Оказывается, не только своим месторасположением похожи Шамбала и китайские священные вершины. Существует загадка, которая смущает ученые умы до сих пор. Вглядимся пристальнее в схему мандалы, которая, как нам уже известно, впервые была построена как символический зал инициации в центре столицы Шамбалы. Не напомнит ли это нам другую схему – схему китайского императорского дворца, предназначенного для приемов и обычно называемого «минтаи» – «Пресветлый престол»? Обратим внимание, что иероглиф «тан» также означает беседку или небольшую кумирню, а значит, в древности речь могла идти о каком-то отдельно стоящем сооружении. Здесь император особым образом рассаживал своих гостей, дабы каждый был «на своем месте», что символизировало мировую гармонию. По сути, это было отзвуком космического, священного начала в земной и обыденной (хотя и весьма пышно-дворцовой) жизни. Одно из таких сооружений было открыто во время раскопок в 1956–1957 гг. в западном пригороде древней столицы Китая Сиани (в древности – г. Чанъань). Представляло оно собой круглый двор с четырьмя воротами, в центре которого находилась стена четырехугольной формы также с четырьмя воротами. В центре всего сооружения располагалась центральная постройка – собственно помещение для приемов. Минтаи предположительно относился ко времени правления династии Хань во II в. до н. э., хотя, вероятно, схема такого строения зародилась значительно раньше. Сооружение минтана сочетало, так же как и мандала, две геометрические фигуры – круг и квадрат, причем, следуя китайским традиционным представлениям, круг символизировал собой Небо, квадрат – Землю, а их сочетание внутри одного сооружения – некое реликтовое единство Неба и Земли, когда они еще не разделились и лежали одно на другом.

По разным китайским легендам, Небо и Земля были разделены либо великаном Паньгу, либо легендарным первоправителем мира Фуси, а чтобы они больше не соединялись и в то же время далеко не отходили друг от друга, между Небом и Землей были сооружены специальные «каналы» или мосты. Такими мостами могли быть канаты, гибкие плети, а также прообразы «мирового древа» – высокие деревья, священные горные пики. В тантрическом учении в этой роли мог выступать и фалолингам – проводник мистического животворного семени между небом и землей. По этим мостам боги, как правило, в дни ритуальных праздников спускались в мир людей, а одним из таких мостов была уже известная нам вершина Куньлунь. Китайский «Пресветлый престол» также продолжал традицию «связи-разделения» Неба и Земли и являлся своеобразным аккумулятором небесной благой мощи на земле.

К своему удивлению, мы обнаружим немало черт, связывающих шамбалистскую мандалу с минтаном. Как описывает «История династии Хань», в середине минтана «находился зал, покрытый соломенной крышей, а по четырем сторонам его не было стен. Был он опоясан рекой… В центре его находился павильон». Сколь точно воспроизводит это уже знакомую схему Калачакры! Достаточно вспомнить, что в центре сооружения мандалы находился «мозг мандалы» – четырехугольное возвышение без стен, но под крышей, а все сооружение, гласят легенды Шамбалы, также было опоясано водой. Достаточно даже беглого взгляда на схему мандалы и «Пресветлого престола», чтобы понять, что столь удивительная схожесть не может быть лишь игрой случая. По реконструкциям китайских ученых можно понять, что минтан не был плоскостным сооружением, но шел плавными уступами вверх, что также в точности воспроизводит мандалу, поднимающуюся от периметра к своей центральной части. Вспомним наше путешествие внутрь мандалы – то же сочетание круга и квадрата, почти точно совпадающее с «Пресветлым престолом», расположение внутренних помещений, ступенчатость постройки, четыре входа, ориентированность по сторонам света, даже наличие небольших ниш-альковов и дверей. А вот еще один неожиданный факт, над которым следует задуматься. Уже цитировавшаяся нами «История династии Хань» называет эту схему не просто «Пресветлый престол», но «Куньлунь», т. е. тем же именем, что носит священная гора (и таинственная страна мудрецов и бессмертных!) в Китае. Вот таким удивительным и причудливым образом легенды о Шамбале с ее мандалой посередине, стране бессмертных на горе Куньлунь и космогоническая схема «Пресветлого престола» связались воедино.

Объемное китайское изображение, воспроизводящее как карту «Шамбалы», так и «Небесного престола»

Но, оказывается, схему, весьма похожую на мандалу, можно встретить далеко за пределами Азии. Цивилизация древних также использовала подобную космогоническую схему, где квадраты и концентрические окружности особым образом вписаны в один общий круг. Более того, повторение этой схемы мы можем обнаружить не только на изображениях, но и в реальной жизни. Например, пролетая на вертолете вдоль тихоокеанского побережья Мексики, мы с удивлением можем заметить несколько рыбацких поселений, построенных именно по такому плану, а значит – и по схеме мандалы Шамбалы. Эта удивительная космическая схема оказывается действующей и по сей день! Один из английских исследователей геомантики Джон Мичел справедливо считал такое построение города символом высшей гармонии космоса и связывал ее с солнечным знаком. Кстати, тантристская мандала также долгое время считалась в науке исключительно солярным знаком, и мало кто верил, что мандала может быть еще и священной резиденцией божеств и местом инициации высших мудрецов, пока на Тибете не были обнаружены постройки, в точности воспроизводящие мандалу.

Странная и необъяснимая цепочка одинаковых космических схем: Шамбала – Китай – Центральная Америка. Можно ли дать этому разумное объяснение? Возникает сразу несколько предположений. Самое простое и естественное, что тут же приходит в голову: это заимствование. Действительно, в Китай из Тибета и Индии пришло немало магических изображений, гадательных знаков, ритуальных амулетов, несмотря на то, что китайская культура сама сполна обладала всей этой символикой. Есть даже предположение, что знаменитая китайская схема «Великого предела», считающаяся едва ли не символом китайской цивилизации, сформировалась под воздействием индийских буддийских мандал где-то в VIII–IX вв. Эта схема в виде символического изображения двух рыбок иллюстрирует взаимодополнение двух противоположных начал: темного, женского, слабого – инь, и сильного, мужского и жесткого – ян. Кажется, сегодня без нее нельзя представить ни одну китайскую философскую школу, но, оказывается, были времена, когда схемы «Великого предела» еще не существовало, и появилась она, вероятно, под влиянием буддизма в V–IX вв. Есть еще один существенный довод в пользу теории влияния тантрической мандалы на китайские космогонические схемы. Дело в том, что большинство буддийских миссионеров, направляясь из Индии в Китай, обычно шли через Туркестан и Центральную Азию, в то время как другой путь – напрямую через Гималаи – был практически непроходим. Но ведь именно в Туркестане, как гласит большинство версий, и располагается Шамбала! А возможно, целая область Туркестана и именовалась «Шамбалой». Значит ли это, что схема мандалы действительно была принесена из Шамбалы в Китай буддийскими миссионерами? Увы, контраргументов здесь намного больше, чем доводов в пользу такого типа возникновения магической схемы. Во-первых, вероятнее всего, в Китае эта схема стала использоваться активно лишь в эпоху Хань, т. е. во II в. до н. э.

Во-вторых, даже если допустить заимствование схемы китайского «Пресветлого престола» из Индии, Туркестана и даже Гималаев (скорее всего, так и было), то вряд ли это возможно для цивилизации древних инков. Не забудем, что уже в III–II тыс. до н. э. инки стояли по уровню своих знаний значительно выше Китая и всех областей Туркестана. Что-то не согласуется в этой удивительной гармонии схем, прообразом которых является якобы мандала Калачакры из Шамбалы. Выскажем другое предположение и попробуем порассуждать, исходя из самого простого. Итак, всякая схема, изображение, воспроизведенные во внешнем мире, уже присутствуют в нашем сознании до своего «появления на свет». Мы выражаем лишь то, что заложено в нас, что опирается на какой-то внутренний опыт, переживание. Мысль эта граничит с трюизмом, но посмотрим, куда она нас приведет. Если в трех регионах земного шара независимо (?) друг от друга возникает единая схема мандалы, которой приписывается общий мироустроительный и космогонический смысл, значит, три народа, «изобретшие» эту схему, опирались на единый опыт внутреннего переживания. Они располагали единым (или общим) знанием о тайнах космогенеза и о месте человека в нем. Но где, на каком этапе могли пересекаться, скажем, китайцы и жители Центральной Америки? А может быть, они действительно черпали свои знания от единого истока, например, Шамбалы?

Свод храма Цзюйлайтянь в Пекине (сер. XV в.) повторяет схему тибетской (шамбалистской) мандалы. Сочетание круга и квадрата – Неба и Земли – может также символизировать древний «Небесный престол»

Последнее предположение, конечно, заманчивее. Первое реальнее отражает сам процесс распространения схожих между собой мистических знаний у разных народов мира. Антропологи уже давно подметили схожесть антропологического типа древних китайцев и жителей Центральной Америки. В конце 20-х гг. американский исследователь Д. Блэк провел кропотливые замеры десятков черепов в двух китайских провинциях – Ганьсу и Хэнань. Измерения проводились по десяткам довольно сложных параметров – объем мозга, лицевой угол, угол носовых костей, длина основания лица и многое другое. В результате всех этих, казалось бы, весьма утомительных и требующих чрезвычайно много времени исследований явственно проступил тот факт, о котором лишь визуально и «не по-научному» судили многие исследователи. На территории современной провинции Ганьсу жили в эпоху неолита люди с ярко выраженными «американоидными» чертами лица. Более того, в конце 40-х гг. российский ученый Г. Ф. Дебец заметил, что предки сибирских монголоидов «несомненно, должны были обладать американоидными чертами».

Даже неспециалисту сразу бросится в глаза схожесть лиц на древних ритуальных масках Китая, выполненных обычно из бронзы, и Центральной Америки – повышенное переносье на узком носу, немного выступающие скулы, сильно скошенный подбородок. Интересно, что в основном в Китае, в частности, в долине реки Хуанхэ, встречается другой антропологический тип, более привычный нам, – с широким носом, большими скулами и т. д.

Были и серьезные различия в языках между китайскими «американоидами» и теми, кто жил на Центральной китайской равнине. Предполагают, что жители провинции Ганьсу с «американоидными» чертами, так же как и схожие с ними континентальные монголоиды Центральной Азии и Юго-Восточной Сибири, говорили на палеоазиатских языках, а вот жители бассейна реки Хуанхэ (более «привычные» нам китайцы) говорили на других языках, принадлежащих к китайско-тибетской языковой семье. Уже известный нам Д. Блэк предположил, что жители Ганьсу и Хэнани занимают промежуточное положение между тибетцами и современными северными китайцами. А вот что отметил по этому поводу известный антрополог Н. Н. Чебоксаров: «Возможно предполагать связи всех этих объектов с восточно-тибетскими американоидными популяциями. Вполне возможно, что на территории Ганьсу в первой половине II тыс. до н. э. жили древнетибетские племена».

Читатель наверняка обратил внимание, что здесь уже не первый раз заходит речь то об этносах Центральной Азии, то о племенах Тибета. Но ведь это – именно те регионы, где предположительно и располагается Шамбала! Кстати, напомним, что «китайская Шамбала» – гора Куньлунь, как считают китайские ученые, локализуется также в провинции Ганьсу. Круг замкнулся: «американоиды» – древнее население территории Ганьсу в Китае – «американоидные» монголоиды Центральной Азии и Тибета. У последних «американоидность» сохраняется и по сей день. Может быть, эзотерические знания, воспроизводимые в похожих (если не сказать – в единых) схемах – это отголоски генетического, этнического родства жителей этих регионов. Как ни странно, это отнюдь не исключает, но лишь подтверждает теорию единого центра Знания. Но признаемся – ничего и не указывает, что этим центром была именно Шамбала.

Глава 2
ПОТЕРЯННОЕ ЦАРСТВО

Воспоминания о «Западном рае»

Если вы спросите у буддиста в Китае, в Японии или Корее, где располагается рай, он вам точно укажет, что лежит это священное место в неких «западных землях», а поэтому так и именуется – «Западный рай». Именно там обитает бодхисатва Авалокитешвара – божество милосердия – или Будда Амитабха, которые спасают всех людей, переправляют их через море грехов и страданий. Само это поверье присутствует практически во всех школах Махаяны или «Большой колесницы», распространенной в Китае, и Ваджраяны – «Алмазной колесницы» или тантрического буддизма, распространенного в Тибете. Предания о том, что где-то на западе есть «земля обетованная», где спасаются святые, где обитают бессмертные небожители, где перерождаются праведники и откуда исходят сострадание и мудрость, распространено не только среди буддистов, но и в народной традиции у многих народов Восточной Азии.

На первый взгляд такая странная «точность» может показаться не более чем еще одним проявлением мифологического сознания. В древности многие народы могли более-менее точно указать место, куда уходят души мертвых, причем такие места действительно соотносились с реальными местами на географической карте.

Далеко не только буддисты в Азии говорят о «Западном рае». Поразительным образом этот мотив присутствует и у даосов в Китае, и у тех, кто следует различным народным китайским верованиям. Считается, что именно оттуда – с Запада – пришло все культурное и добродетельное, в том числе письменность, культура, ритуалы, различного рода тайные трактаты и даже искусство приготовления пищи. Там обитают души ушедших предков, а по некоторым поверьям, именно оттуда пришли прямые предки современных китайцев. И – самое главное – там находится некая загадочная страна, которую можно достичь, лишь пройдя через различные испытания, тайные посвящения и полное внутреннее очищение.

Если тибетские и китайские буддисты обычно говорят о «Западном рае», то в народных китайских преданиях речь идет о чем-то похожем – о «Западных землях» или «Западных краях» (сиюй). В китайском фольклоре сегодня можно встретить немало рассказов о существовании некой высокоразвитой культуры в «Западных землях» – она возникла там в глубокой древности, а позже пришла из «Западных земель» в Китай. Например, одно из преданий, распространенное в районе г. Лояна (провинция Хэнань), гласит, что легендарный мудрец Фуси, который принес людям письменность, – из «Западных земель». Разновидность этой легенды мне довелось встретить совсем в другом районе Китая, находящемся в тысяче километров на запад, в г. Ланьчжоу, в Синьцзяне.

Сколько легенд и преданий существует о загадочных «западных землях»! Да это и не просто некие «земли», для китайцев это понятие метафизическое, священное. Западная сторона света вообще считалась в Китае источником благой мощи, здесь, по многим легендам, располагались земли мудрецов. Именно там, где на священной Западной земле происходит все самое важное, самое загадочное в китайской традиции, например, в буддизме понятие «Западного края» было синонимом рая и Земли обетованной, а по народным преданиям, на Западе жила «Западная матушка-правительница» (Сиванму), которая приносила людям счастье и спасение от бед. Легендарный основатель даосизма Лао-цзы, после того как царство Чжоу, в котором он жил, пришло в упадок, по преданию, тоже уходит куда-то на Запад.

Почему же именно западной части земли (как, впрочем, и неба) уделяется столь много внимания в восточной традиции? На первый взгляд существует очень простое объяснение: западное направление считается столь священным именно потому, что буддизм в Китай пришел именно с Запада. И при первом приближении кажется, что это объяснение вполне разумное, не случайно многие китайские легенды говорят об индийских миссионерах, пришедших из «Западных земель», в том числе и об одном из первых переводчиков сутр на китайский язык Кумардживе, основателе чань-буддизма Бодхидхарме и многих других. Однако, строго говоря, Индия располагается не к западу, а к юго-западу от Китая. Учитывая, что китайцы уже в древности прекрасно ориентировались в сторонах света, могли составлять точнейшие географические карты и посылали экспедиции в далекие земли, путаница между «западом» и «юго-западом» представляется крайне маловероятной. Тут же возникает другое объяснение: поскольку прямой путь из Индии в Китай затруднен, так как приходится пересекать Гималаи, странники шли в обход через Центральную Азию и «заходили» в Китай с запада. Это значительно более правдоподобное объяснение святости «западных земель», откуда приходит буддийская благодать. Однако, внимательно посмотрев в исторические хроники, мы замечаем явное противоречие: оказывается, «западное направление» считалось священным еще до прихода буддизма в Китай, который пророс здесь в I веке, а широкое признание получил не раньше IV–VII вв.

Многое, что Китай считал священным, связывалось именно с западной стороной света, например, именно там пребывала одна из основных богинь китайского пантеона Нерожденная праматерь (Ушэн лаому), спасающая людей, там жила обладательница плодов бессмертия Сиванму, там китайские буддисты располагали местом посмертного спасения «Западный рай», где обитает бодхисатва Гуанъинь, или Авалокитешвара. Оттуда, по преданиям, пришли первые предки, в частности, Фуси, принеся священные и хозяйственные знания. Оттуда же, как считается, пришел и буддизм, хотя, строго говоря, Индия находится к юго-западу, а не к западу от Китая. В чань-буддизме одной из центральных тем стал вопрос «в чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?», в подтексте которого подразумевалось открытие скрытого, священного («западного») смысла учения чань.

Таким образом, «запад» (си) из простого географического направления превращался в особый знак, указывающий на священный характер происходящего. Более того, «запад» оказывался пространством запредельного, связанного с миром духов и бессмертных.

Значит, есть какая-то причина, почему все самое священное, тайное, все то, к чему стремится душа человека, помещалось китайцами где-то на Западе.

Действительно, такая причина существует. Точнее, их несколько, причем некоторые из них на первый взгляд могут показаться весьма странными.

Во-первых, во многих преданиях утверждается, что прародина китайцев находится «где-то на Западе», а в свое нынешнее место – в долину Хуанхэ – народ хуася (протокитайцы) пришли после каких-то загадочных событий на их родине. И где-то там сохранились остатки древних городов, которые охраняют духи предков.

Это – весьма странное предание, ведь большинство книг по истории Китая утверждает как раз обратное: китайцы зародились на территории нынешних провинций Хэнань и Хэбэй, в междуречье Хуанхэ и Янцзы, и лишь затем распространились из этой колыбели в другие районы, в том числе и на запад, на территорию нынешнего Синьцзяна. И если даже на мгновение допустить «пришлый» характер современных китайцев, то кто же был коренным населением Центрального Китая?

Во-вторых, обширный комплекс китайских преданий говорит, что где-то на Западе обитает праматерь китайцев или, в других версиях, богиня Сиванму, которая оберегает своих потомков-китайцев и выступает как матушка-охранительница. Живет она в «стране мудрецов и бессмертных», что на горе Куньлунь. И рядом с ней обитают многие великие правители, духовные наставники и мастера прошлого, которые после своей физической смерти переселились в этот чудесный рай. Но и живому человеку под силу достичь его – надо лишь обладать особыми техниками «духовных путешествий», чему в основном и учит даосизм.

Эти два предания – о западной прародине китайцев и о «Западном рае», где обитают великие посвященные, – на самом деле слились воедино. По сути, они представляют общий неразрывный комплекс представлений о чем-то чудесном и сокрытом на Западе. Уже в более поздних китайских преданиях фигурируют чудесные «Западные феи» или могучие и мудрые «драконы с Западной части Неба». Одним словом, на Западе происходит нечто чудесное, здесь земля смыкается с Небом, здесь параллельно могут обитать люди и души ушедших предков. И самое главное – именно здесь находится «Земля обетованная» китайской традиции. Так почему же на Западе? Что произошло в тех землях?