Текст книги "Вопросы истории методики преподавания фольклора в российской начальной школе"

Очень схожим способом идет усвоение детского фольклора современными детьми. Приобщение к возрастной традиции происходит за счет постепенного усвоения комплекса текстов. Коллективное многократное воспроизведение этих текстов способствует усвоению логики жанра, а вариативность исполнения не мешает сохранению инвариантной структуры, в том числе и мифопоэтических комплексов.

Таким образом, в фольклоре нашли свое отражение мифологическая память народа и мифологическое мышление. При интерпретации фольклорного произведения обнаруживаются законы мифологической логики, фрагменты мифологической модели мира, нашедшие свою реализацию в архетипических образах устно-поэтических произведений. Поэтому вопрос о связи фольклора и мифологии не является для методики чтения праздным: он определяет отбор текстов для чтения и способы их осмысления младшими школьниками:

• фольклорные и мифологические тексты преподносятся младшим школьникам как занимательное чтение, трактуются как наивный вымысел древних (нередко в этом случае педагог и сам так воспринимает мифологию);

• фольклорно-мифологические материалы преподносятся школьникам в сокращенном и адаптированном виде, используются для воспитательных бесед, идеологической пропаганды, в процессе обсуждения прочитанного часто приписываются смыслы, не свойственные этим текстам;

• мифологические тексты и архаический фольклор считаются слишком сложным для чтения и анализа материалом, поэтому исключаются из круга чтения младшего школьника;

• фольклорно-мифологические материалы считаются пригодными для литературного образования и развития младших школьников, для организации целенаправленного их анализа и интерпретации, используются для наблюдения детей над истоками словесной культуры, для выявления представлений древних об окружающем их мире; при этом нередко педагогами учитывается близость мышления древних и детского мировосприятия, которая сможет спровоцировать читательский и исследовательский интерес учащихся.

Способ интерпретации фольклорных и мифологических текстов, когда структура мифологического мира известна заранее, является дедуктивным: от фактов (структурных компонентов модели мира) – к конкретным примерам. Ему противопоставлен индуктивный подход, когда факты формулируются на основе длительных наблюдений над текстовым материалом. Одни авторы учебников для начальной школы считают первый подход репродуктивным, не стимулирующим развитие читательской деятельности младшего школьника, другие рассматривают второй подход как не соответствующий возрастным возможностям младшего школьника.

Русский фольклор и христианская культура

В течение IX–X вв. Древняя Русь из непрочного племенного союза превращается в единое государство. Очаги христианской культуры были в языческой Киевской Руси и до 988 г., а после официального принятия христианства в народе продолжали сохраняться архаические обычаи и верования. Приобщение неграмотных или малограмотных слоев населения к христианской культуре происходило прежде всего путем их непосредственного участия в церковной жизни. Народная педагогика не сводится только к освоению фольклора, а его жанры отнюдь не являются единственным средством воспитания и развития подрастающего поколения.

В жизни русского крестьянина вопросы веры занимали доминирующее положение, что подтверждается многочисленными этнографическими данными: «Здоровые основы разных сторон крестьянской жизни были неразрывно связаны с верой. Православие было и самой сутью мировосприятия крестьянина, и образом его жизни… Нравственные понятия и соответствующие нормы поведения прививались в семье детям с малых лет. Это была вполне осознанная задача народной педагогики»[36]36
  Громыко М. М. Мир русской деревни. – М.: Молодая гвардия, 1991. С. 444.


[Закрыть]. Православная культура являлась центральной составляющей жизни русского крестьянина, неминуемо отражалась в произведениях устного народного творчества в процессе исторического развития фольклорного искусства. Данное положение подтверждается исследованиями фольклористов: «Субстрат, связанный с ассимиляцией христианства… всегда занимал важное место в фольклоре как на сюжетном уровне, так и в оформлении отдельных образов и стилевых приемов… длительное время подобные взаимосвязи сознательно не замечались или отводились в разряд второстепенных»[37]37
  Капица Ф. С. Русский детский фольклор: Учебное пособие для студентов вузов / Ф. С. Капица, Т. М. Колядич. – М.: Флинта; Наука, 2002. С. 269. Вопросы взаимосвязи фольклора и христианской культуры привлекают особенное внимание современных педагогов, священников, получают общественный резонанс. См.: Церковь и народное творчество. Сборник докладов. – М.: Отдел Религиозного Образования и Катехизации РПЦ, 2004.


[Закрыть]. Вместе с тем участие в аграрных, семейно-бытовых и окказиональных обрядах народной внецерковной жизни, исполнение и слушание устно-поэтических произведений часто способствовали сохранению и передаче последующим поколениям суеверных представлений, имеющих языческие корни и мифопоэтическую природу. Так же как и христианская культура, мифология говорит о вечности, но в последнем случае целостная и гармоничная картина мира с верой в единое благое начало не складывается: «в основании мифа лежит трещина» как итог «отпадения от Единого Благого» и «трагического одиночества перед лицом исчезнувшего Бога, превратившегося в безличное «Оно» или непознаваемое «Они» – силы, духи, боги»[38]38
  Ефимова Е. С. Поэтика страшного в народной культуре: мифологические истоки. – М.: Прометей, 1997. С. 6. Здесь же автор приводит интересные мысли философа Л. В. Карасева о мифологии: «Миф – это вовсе не целостность, как принято думать, а не более чем воспоминание о целостности… Поэтика мифа – это поэтика изумленного взгляда на разверзающуюся под ногами трещину».


[Закрыть]. Суеверные представления, передаваемые из поколения в поколение, также являлись частью народной педагогики, они сдерживали возможность более полного и многогранного освоения человеком христианской культуры. Существенную роль в этом процессе играла и неграмотность.

Действительно, распространение христианской культуры неразрывно связано с развитием письменности. Древнерусским книжникам необходимо было рассказать о том, каковы место и роль восточных славян в истории христианского мира, как с христианской точки зрения устроен человек и каково его предназначение. Поэтому отечественную словесность периода Киевской Руси можно рассматривать «как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни»[39]39
  Лихачева В. Д., Лихачев Д. С. Художественное наследие Древней Руси и современность. – Л.: Наука, 1971. С. 56.


[Закрыть]. Прежде всего в это время распространялась переводная каноническая и апокрифическая литература, центральное место отводилось библейским текстам (Евангелие, апостольские послания, Псалтирь). Как правило, переводы агиографической литературы, византийских хроник, патериков предвосхищали появление оригинальных произведений аналогичных жанров – летописных и житийных текстов (о Феодосии Печерском, страстотерпцах Борисе и Глебе и др.), творений торжественного и учительского красноречия (слова, поучения). Памятники древнерусской книжности, особенно летописные, зафиксировали некоторые дохристианские верования и названия отдельных божеств языческого пантеона. Исследователи отмечают использование в произведениях древнерусской литературы изобразительно-выразительных средств и стилистических приемов, характерных для устно-поэтического творчества (повторы, гиперболы, параллелизмы («солнце светит на небесах – Игорь князь в русской земле»), тавтологию («трубы трубят», «мосты мостить»), постоянные эпитеты («борзый конь», «черная земля», «зелена трава»)[40]40
  Фокеев А. Л. Неиссякаемый источник. Устное народное творчество. – СПб.: Лицей, 2005. [Электронный ресурс]. URL: http://www.licey.net/lit/begin/folklor (дата обращения: 05.03.12).


[Закрыть]. Но картина мира литературных жанров рассматриваемого периода, по существу, противопоставлена тем способам структурирования и мифологизации действительности, которые были свойственны фольклорным жанрам.

Принятие христианства имело определяющее значение не только для развития древнерусской письменной культуры, но и для образования. Православие являлось основополагающим началом развития педагогической мысли и деятельности образовательных учреждений в течение XI–XVII вв. Главными средствами христианской средневековой педагогики были книга, молитва, проповедь, исповедь, пост; воспитывались верность православным традициям, устроение жизни осуществлялось на основе религиозных принципов, а к имеющей языческие корни «народной педагогике она относилась в целом отрицательно»[41]41
  Педагогика народов мира: История и современность / Под ред. 3. Та-журизиной. – М.: Педагогическое о-во России, 2001. С. 301


[Закрыть]. Жанры средневековой литературы имели прикладное значение, применялись в богослужебной практике, в системе духовно-назидательного чтения, регламентировали устроение монастырского быта, использовались в образовательном процессе.

Мощные социальные преобразования потрясали Россию в XVII в. Это были годы Смуты и стрелецких бунтов, народных мятежей, государственных реформ, церковной реформы патриарха Никона, приведшей к церковному расколу: «культура распалась на несколько течений, автономных или прямо враждебных»[42]42
  История русской литературы X–XVII веков: Учеб, пособ. для студентов пед. институтов по спец. № 2101 «Русский язык и литература» / Под ред. Д. С. Лихачева. – М.: Просвещение, 1980. С. 56.


[Закрыть]. Особенно заметными становятся тенденции секуляризации («обмирщения») культуры, нашедшие свое отражение в литературном творчестве. В XVII в. литература особенно сближается с народным творчеством, что объясняется и общими социально-историческими факторами развития государства, и формированием «обмирщенного» читателя, требующего развлекательности. В литературе развивается светское начало, а писатель обладает большей свободой художественного творчества, правом на художественный вымысел; появляются новые темы и новые герои.

Так, например, основу «Повести о Сухане» составила былина о богатыре Сухане, хорошо известная по записям фольклористов XIX в. Стихотворная «Повесть о Горе-Злочастии» сложена тоническим безрифменным стихом, напоминающим былинный, в ней присутствуют характерные для устно-поэтического творчества приемы: постоянные эпитеты, сравнения, параллелизмы. Образы повести черпаются из русских народных песен, апокрифов. Популярная в то время новелла «Повесть о Шемякином суде» широко отразилась в народных лубочных картинках и бытовых сказках, а ее заглавие стало народной поговоркой.

Особенно сильное влияние фольклора испытали сатирические новеллы и повести – «Повесть о Ерше Ершовиче», «Повесть о Фоме и Ереме», «Сказание о попе Савве», «Калязинская челобитная», «Сказание о роскошном житии и веселии» и др. Написанные ритмизированной прозой или раешным стихом, они ярко демонстрируют традиции народной Смеховой культуры в литературе.

Таким образом, оригинальные повести и новеллы «обмирщенного» века нередко представляют собой стихийную интерпретацию фольклорных сюжетов, близки устно-поэтическим приемам изображения событий и действующих лиц. В XVII в. появляются первые целенаправленные записи фольклора, сделанные иностранцами. В 1620 г. для английского путешественника Р. Джемса были сделаны записи исторических песен о смутном времени, в 1660-х годах С. Коллинз записывает две сказки. Известен сборник заговоров, дошедший до нас в рукописи конца XVII в.[43]43
  Срезневский В. И. Описание рукописей и книг, собранных для императорской Академии Наук в Олонецком крае. – Спб., 1913. С. 196–202, 481–513.


[Закрыть]. Е. Н. Елеонская отмечает, что запись заговоров была в это время делом обычным и «письменная традиция хранила заговор не менее старательно, нежели устная», однако речь идет именно о рукописных сборниках, записях на клочках бумаги, приложенных к судебным делам, а не о печатной продукции.

Древнерусская литература находилась в очень сложных отношениях с фольклором. Но, преследуя главную цель, которая заключалась в трансляции религиозно-символической картины мира, она не решала задачи целенаправленного отображения народных устно-поэтических традиций. Напротив, устное народное творчество достаточно активно ассимилирует как каноническую, так и апокрифическую христианскую литературу. В фольклоре даже возникают под воздействием христианства новые жанры, например легенды, духовные стихи, обмирание. При этом «восприятие фольклором литературного влияния сопровождалось глубоким изменением идейно-образной и стилистической основы литературных произведений»[44]44
  Русское народное поэтическое творчество: Учеб, пособие для филологических факультетов пед. институтов / Под ред. Н. И. Кравцова. – М.: Просвещение, 1971. С. 372.


[Закрыть].

Излюбленными темами духовных стихов были житийные («Об Алексее – человеке Божьем», «Георгий и Феодор», «Борис и Глеб»), на сюжеты евангельские («Об убогом Лазаре», «О Рождестве», «О Милостивой жене», «О Страшном Суде»), ветхозаветные, значительно более редкие, нежели новозаветные («Плач Адама», «Об Иосифе Прекрасном»), дидактически-назидательные («Проспали, продремали…», «Жила душа грешная…»), которые появляются сравнительно поздно и будут особенно любимы старообрядцами[45]45
  Федотов Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам / Вст. ст. Н. И. Толстого. – М.: Прогресс; Гнозис, 1991. С. 22.


[Закрыть].

Сами исполнители духовных стихов – калики перехожие – служили духовно-нравственным идеалом, молодое поколение в адаптированной форме воспринимало те или иные реалии христианской культуры, а сама жизнь калик могла служить наглядным примером следования заветам Христа. Их жизнь воспринималась как подвиг, поскольку странничество по бескрайним просторам Древней Руси само по себе было очень опасным: голод, разбойники, дикие звери подстерегали путников. Но это было особое странничество – молитвенное хождение, которое символически соединяло храмы и монастыри, города и села в единое духовное пространство. Недаром каликам-стран-никам в фольклоре приписывалась чудесная сила, дарованная свыше[46]46
  Так, например, калики перехожие исцеляют Илию Муромца: Былины / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. Ф. М. Селиванова. – М.: Советская Россия, 1988. С. 104–107.


[Закрыть]. Поэтому к песнопениям, исполняемым каликами, даже в XIX в. простолюдины относились особенно внимательно и доверительно, а «проходивший мимо священник или монах мог только дивиться какому-нибудь из стихов… да сетовать в душе на “непросвещенность простолюдина”»[47]47
  Голубиная книга: Русские народные духовные стихи XI–XIX веков / Сост., вступ. ст. Л. Ф. Солощенко, Ю. С. Прокошина. – М.: Московский рабочий, 1991. С. 6.


[Закрыть].

Действительно, духовный стих, нередко заимствуя образы и элементы сюжета в древнерусской литературе, дает их мифопоэтическую интерпретацию. Рассмотрим это на примере русского народного духовного стиха о Борисе и Глебе[48]48
  Более подробно в нашей статье: Переосмысление агиографического факта в русском народном духовном стихе «Борис и Глеб» // Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института: Материалы. – М.: ПСТБИ, 1999. С. 165–169.


[Закрыть], созданного на основе одного из первых оригинальных житийных текстов.

Агиографическим источником всех известных нам вариантов духовного стиха послужил текст «Сказания» о Борисе и Глебе[49]49
  Этот факт отмечен многими исследователями, например: Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им / Подготовил к печати Д. И. Абрамович. – Пг., 1916. С. XIII; Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1. – Л., 1987. С. 405.


[Закрыть]. В «Сказании» Борис и Глеб – образы христианских мучеников, литературный памятник показывает их утверждение в вере, праведную жизнь и мученический подвиг, ведущий к святости. В стихе же они лишь жертвы злого брата – существа демонической природы, который «аки аспид плещу пущав на благовонным цветы»[50]50
  Калики перехожие. Сборник стихов и исследование П. А. Бессонова. Т. 1. – М., 1861. – № 151.


[Закрыть], «тьмой закрыл солночной луч, просвещение»[51]51
  Там же, № 143.


[Закрыть]. По тексту «Сказания» Святополк нанимает убийц, а в стихе совершает злодеяние сам, поджидая, как это и подобает опасному персонажу, своих братьев «далече в чистом поле», среди «пути-дороги», «болота», «потопа», «темного леса». Стих, заимствуя из слов Глеба образы незрелых колосьев и лозы, не только увязывает вегетативную символику с обоими братьями («Не рви ты вишневым листья-коренья / Вот сырой земли…»[52]52
  Там же, № 141.


[Закрыть], «Не губи ты люду молодого / Яко тую ягоду недозрелую…»[53]53
  Романов Е. Р. Белорусский сборник. Вып. 5. – Витебск, 1891. – № 20.


[Закрыть]), но и делает их смерть неизбежным элементом ритуала обновления, увязывает с аграрным культом: «Борис и Глеб – поспел хлеб», «Борис и Глеб – сеют хлеб», «На Бориса и Глеба берися до хлеба»[54]54
  Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. – М.: Правда, 1989. С. 183–184, 295.


[Закрыть]. В духовном стихе встречается образ, невозможный для сказания, – вещая мать братьев, которая предсказывает их гибель, пытается отговорить от опасной поездки. Дальнейшее растворение агиографического факта в мифопоэтической стихии можно наблюдать в народных преданиях и сказках «О двух самобратах Борисе и Глебе»[55]55
  Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. – М.: 1865. С. 8–10; Барсов Е. В.Северные народные сказания о древнерусских князьяхи царях//Древняя и новая Россия. – 1879. – № 9. С. 403.


[Закрыть].

Все это говорит о том, что даже такой пограничный жанр, как духовный стих, берущий свои истоки в древнерусской литературе, подчас не только не доносил до слушателя ключевые духовно-нравственные ценности литературного источника, но еще и перерабатывал их с точки зрения мифологической логики.

Тем не менее русское устное народное поэтическое творчество включает фольклорные жанры, имеющие в своем арсенале тексты, в которых православная культура представлена достаточно отчетливо и многогранно. В качестве ярких примеров могут выступать некоторые народные пословицы, поговорки, загадки[56]56
  Недаром народные пословицы публикуются и издательствами РПЦ, например: Христианский дух в народных пословицах. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2004.


[Закрыть], которые адресуют слушателя к самым различным сферам духовной и материальной жизни православного человека: вера, молитва, праздники, устройство и внутреннее убранство дома, и храма, семья, жизнь, смерть и др.[57]57
  Работа над тематическими комплексами малых фольклорных жанров позволяет современному младшему школьнику совершенствовать, в частности, умение тематически группировать произведения. Отбор подобных текстов может стать идеальным методическим условием соприкосновения изучения устно-поэтического творчества и основ православной культуры.


[Закрыть]. Остановимся лишь на отдельных примерах, иллюстрирующих богатство и красоту православного мира, как они представлены в малых фольклорных жанрах.

О Боге:

Бог не даст – нигде не возьмешь[58]58
  Здесь и далее пословицы приводятся по изданию: Пословицы русского народа: Сборник В. И. Даля. В 2 т. / Вступ. слово М. Шолохова. – М.: Художественная литература, 1989.


[Закрыть];

Бог не свой брат, не увернешься;

Божеское не от человека, а человек от Бога.

О православной вере:

Хлеб ест, а креститься не умеет;

Беден бес, что у него Бога нет;

Менять веру – менять и совесть.

О молитве:

С молитвой в устах, с работой в руках;

К вечерне в колокол – всю работу об угол (то есть вся работа должна быть прекращена: пословица говорит о приоритете молитвы над повседневными заботами);

Не слушай, где куры кудахчут, а слушай, где Богу молятся.

О праздниках:

В книге шесть листов простых, седьмой – золотой (будни и воскресенье)[59]59
  Здесь и далее загадки приводятся по изданию: Загадки русского народа: Сборник загадок, вопросов и притч / Сост. Д. Садовников. – М.: Современный писатель, 1995.


[Закрыть];

Намощен мост / на семь верст, / по конец моста. / Красная гора (Великий пост и Пасха);

Молока не хлебнет в пятницу, а молочнице и в Великую субботу не спустит (пословица, порицающая ханжество);

У Бога всегда, праздник;

И дурак знает, что в Христов день праздник.

Загадки об устройстве и внутреннем убранстве дома и храма:

Что в избе за краса? (образа; следует обратить внимание детей на то, что вопрос и ответ в этой загадке рифмуются, помогая слушателю прийти к правильной отгадке);

Краше красного солнышка / Светлее ясного месяца (икона);

У нашего господина / золотая городина (киот, который мыслится как образ небесного града);

Тень-тень, / потетень, / выше города плетень (церковь; текст загадки эквивалентен началу общеизвестной потешки, звуковая инструментовка создает ощущение колокольного звона);

На каменной горке / воют волки (колокольня; вероятно, иносказательно говорится о погребальном звоне, волк в фольклоре очень часто выступает как персонификация смерти);

За уши повесили, / за язык подергали (колокол);

Не говорит, а всех зовет (колокол);

Утица кряк, / все берега вяк: / – Собирайтесь, детушки, / к соборной матушке (колокол).

О жизни и смерти:

Ниже Бога, / выше царя (смерть);

Мертвый не без гроба, живой не без кельи.

Воспитательное воздействие имели и тексты, которые с помощью христианских мотивов и образов отображали пласт повседневности, окружающую человека природу. Представленный в них мир – это мир, освещенный светом православной культуры:

Сохнет Софья: / не пьет, не ест / все на небо глядит (труба);

На широком дворе, / на гладком поле / четыре попа / под одной шляпкой стоят (стол);

Водится – не крестится; / Вырастет – освятится / и обыменится; / люди станут кланяться (дерево и изготовление из него досок для икон);

Цветет цвет во весь вольный свет, а все к одному времени (верба).

Анализ этнографического материала в некоторых случаях также позволяет высветить значимость христианской составляющей народных обрядов и праздников.

Например, крестинное величание «У нашего Ивана виноград на дворе, / Виноград на дворе, крестины в избе. / Посадил он кумовьев да, на самом на куте, / Величает, угощает, наливает и себе» будет более глубоко понято и исследователем, и младшим школьником, если привлечь этнографический контекст, в котором это величание могло быть исполнено: «Из церкви возвращаются обычно уже вечером. Только кумы с новокрещеным входят в дверь, как их спрашивают: “Какое имя получил младенец?”. Кумы называют имя и входят в дом. Младенца отдают матери со словами: “Пусть Бог бережет и счастливую долю дает!”… За крестинным столом на почетном месте сидит священник, крёстный и крёстная. За обедом подают праздничную еду: овсяные и гороховые блины, кисель, студень, щи, ватрушки, крендели…»[60]60
  Науменко Г. М. Народная мудрость и знания о ребенке. – М.: Центрполиграф, 2001. -С. 95, 101.


[Закрыть]. Далее все сидящие за столом поют приведенное выше величание. Данный контекст высвечивает духовную значимость описываемого события для повседневной жизни русского крестьянина, его праздничность, уважительное отношение к священству, неучастие родителей в выборе имени для собственного ребенка, ибо наречение именем предопределяется свыше.

Этнографические сведения о духовной жизни русского крестьянства, касающиеся аккуратного посещения церкви, соблюдения постов и православных обрядов, хождений на богомолье и прочих ее аспектов, не только необходимы для адекватного понимания произведений фольклора, в которых духовная жизнь по тем или иным причинам не всегда отражалась (по крайней мере, жизнь православного человека не являлась в большинстве случаев главным предметом изображения в устном народном творчестве), но и могут быть назидательны для подрастающего поколения.

Устно-поэтическое творчество – явление словесного искусства, трансформирующее действительность по художественным законам. Именно художественные особенности произведения, а не мировоззренческие вопросы должны быть в центре внимания на современном уроке литературного чтения. Произведения малых фольклорных жанров методически универсальны: они могут использоваться как на ранних этапах становления читательской деятельности младших школьников, поскольку невелики по объему и семантически прозрачны, так и на более поздних, когда уже приобретен определенный читательский опыт, позволяющий ученикам выявить особенности художественной формы, с помощью которой осуществляется трансформация универсалий христианской культуры. Например, в процессе чтения и анализа загадки На горе, горе / два, орла, орловали, / одно яичко катали, / из рук в руки передавали (крестины) в зависимости от литературоведческой подготовленности детьми могут быть выявлены: группа метафорических образов (гора – церковь, орлы – крестные отец и мать, яичко – новорожденный); повтор, тавтология (орлы орловали); звукопись, связь со скороговоркой, смежная глагольная рифма (орловали / катали / передавали); ритм, характерный для сказового стиха; трансформация обряда, приуроченного к празднику Пасхи (катание яиц).

В качестве еще одного примера остановимся на русской народной сказке «Курочка»[61]61
  Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В 3 т. Т. 1. – М.: Наука, 1985. С. 83. Общеизвестна обработка этой сказки М. Булатовым с названием «Курочка Ряба». Кроме того, различные варианты этой сказки учитель и ученики могут найти в электронной библиотеке: http://ru.wikisource.org/wiki/ Курочка_ряба.


[Закрыть]. Наивно-реалистическое отношение младшего школьника к этой сказке, в которой из-за разбитого яйца «девочка-внучка с горя удавилась», «просвирня… все просвиры изломала, и побросала», «дьячок… перебил все колокола», а «поп… все книги изорвал», диктует восприятие ее как кощунства, позволяет, вслед за некоторыми советскими исследователями, отнести ее к разряду «антипоповских» сказок. И напротив, верное понимание утверждающего начала народного смеха и художественной условности, допускающих как бы зеркальное отображение реальности (мир с перевернутыми отношениями, мир наоборот[62]62
  Вопросам антиповедения в народной культуре посвящено немало исследований: Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. – М., 1994; Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. – М., 1997; Рюмина М. А. Тайна смеха, или Эстетика комического. – М., 1998; Успенский Б. А. Анти-поведение в культуре Древней Руси //Успенский Б. А. Избранные труды в 2 т. Т. 1: Семиотика истории. Семиотика культуры. – М., 1994. С. 320–332 и др.


[Закрыть]), даст возможность читателю увидеть в этом произведении незыблемость основ бытия: потому-то и смешно, что описываемое невозможно, художественный мир сказки никак не должен быть воплощен в реальную жизнь православного человека. Посредством обращения к законам народной празднично-смеховой культуры, доступным пониманию ребенка-читателя младшего школьного возраста (всеохватность, праздничность, жизнеутверждающее начало…), может быть организовано прочтение отдельных бытовых сказок, небылиц, ознакомление детей с некоторыми народными играми, сценками ряженых[63]63
  Важно заметить, что смеховой мир народной культуры соотносим с современным детским смеховым фольклором: садистские стишки, анекдоты, «переделки» классической поэзии и некоторые другие жанры, что дает возможность интересных читательских сопоставлений, они могут позволить младшему школьнику задуматься над истоками и значением смеха в его собственной жизни.


[Закрыть].

Важно заметить, что смеховой мир народной культуры соотносим с современным детским смеховым фольклором: садистские стишки, анекдоты, «переделки» классической поэзии и некоторые другие жанры. Это позволяет провести ряд интересных читательских сопоставлений, дает возможность младшему школьнику задуматься над истоками и значением смеха в его собственной жизни, а в более старших классах стать материалом для обобщений и сопоставлений нового порядка. Например, сравнения значения фольклорного антиповедения (обрядового, сказочного и проч.) и поведения юродивых, Евангельских слов «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете»[64]64
  Лк 6, 25.


[Закрыть] и чрезмерности народного праздничного смеха, но подобную работу можно проводить только при условии владения детьми элементарными знаниями в области Священного Писания и агиографии, то есть на специальных уроках.

Приведем еще пример. Былина «Илья Муромец и Соловей-разбойник»[65]65
  Былины /Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. Ф. М. Селиванова. – М.: Советская Россия, 1988. С. 113–120.


[Закрыть], как и другие произведения этого жанра, отличается развернутым сюжетом, многослойными пространственно-временными характеристиками[66]66
  Неклюдов С. Ю. Время и пространство в былине // Славянский фольклор. – М.: Наука, 1972. С. 18–47.


[Закрыть] и трудна для восприятия младшими школьниками. Отражение в этой былине христианства на поверхностном уровне (Илья крест кладет по писаному, ведет поклоны по-ученому, князь Владимир выходит из Божьей церкви и т. д.) видно невооруженным глазом; при изучении былины в классе можно обратить внимание детей на эти моменты уже на этапе первичного синтеза, в процессе проверки качества первичного восприятия. В структуре былины об Илье Муромце и Соловье-разбойнике также присутствуют христианские составляющие, но они могут быть выявлены только в случае качественной организации работы над художественным миром произведения.

Учитывая объем и сложность былины, а также способность младшего школьника концентрировать внимание лишь на отдельных, наиболее ярких образах, целесообразно предложить ученикам занять исследовательскую позицию, а на этапах анализа и вторичного синтеза использовать прием графического моделирования художественного мира произведения, который позволит учащимся представить отдельные былинные образы (в том числе и христианские) как составляющие целостного художественного мира. При составлении графической модели мира былины «Илья Муромец и Соловей-разбойник» обязательно подчеркивается путь былинного героя, характеризуется пространство, через которое пролегает этот путь; делается акцент на персонажей, с которыми Илья Муромец вступает во взаимодействие; выявляется закрепленность отдельных персонажей за той или иной точкой пространства, характер и последовательность событий, место и время их протекания. С опорой на модель выясняется, в частности, что города – Муром, Чернигов и Киев – представлены с точки зрения былины как центры православной культуры: там построены православные храмы, идут службы, а за пределами городов сосредоточена темная сила, в борьбу с которой вступает былинный герой. Его борьба – своего рода способ духовного освоения пространства, что подчеркнуто художественным временем былины: Илья Муромец опаздывает на «обеденку» в Киев, но именно в это сакральное (литургическое) время он побеждает главного противника – Соловья-разбойника.

Таким образом, в связи с рассмотрением вопросов влияния христианской культуры на фольклор современным педагогам начальной школы могут быть даны следующие рекомендации: произведения устного народного творчества далеко не самый лучший материал для разговора о православной культуре, потому что последняя трансформируется в них через комплекс мифопоэтических представлений о мире и в соответствии с художественными задачами фольклора как поэтического творчества народа; лишь немногочисленные фольклорные произведения способны донести до читателя действительно христианские традиции, что требует от педагога тщательного и осмысленного отбора подобных текстов, но в этом случае они могут выступить лишь как дополнительный материал к урокам по «Основам православной культуры»;

• в системе уроков литературного чтения фольклор не должен выступать иллюстрацией тех или иных вопросов исторического или мировоззренческого характера; в центре внимания младшего школьника как читателя должны оказаться художественные свойства устно-поэтических произведений, а некоторые доступные младшим школьникам историко-культурные пояснения могут быть даны учителем как ответ на вопросы самих учащихся, которые появляются в процессе анализа и интерпретации произведения фольклора;

• в процессе внеклассной работы, направленной на изучение и сохранение региональных и общероссийских фольклорных традиций, нецелесообразно заниматься их пропагандой, поскольку это может задеть религиозные чувства верующих.