Текст книги "Трансперсональная психология. Новые подходы"

Трансперсональные направления

Особенность трансперсональной психологии состоит в том, что она включает огромное количество течений, направлений и школ, как зарубежных, так и российских. Различных трансперсональных практик насчитывается свыше 500. В российской трансперсональной психологии главенствует так называемый холотропный подход С. Грофа, точнее практика холотропного дыхания. Данный подход чрезвычайно популярен в России, при этом другие трансперсональные направления практически не игнорируются, и это представляет собой проблему.

В этой главе я расскажу о наиболее известных трансперсональных школах, насколько позволяет мне формат монографии. Заинтересованному читателю рекомендую обратиться к книге В. Майкова, В. Козлова «Трансперсональный проект», где он найдет более подробную информацию.

Станислав Гроф родился в Праге 1 июля 1931 года. С 1956 по 1967 годы Гроф – практикующий психиатр-клиницист. Автор психотерапевтического метода холотропного дыхания.

Кен Уилбер – американский философ, сформулировавший интегральную теорию сознания и основавший интегральный подход, в котором сочетались психология, социология, философия, мистицизм, постмодернизм, эмпирические науки и теория систем.

В своих работах Уилбер интегрирует в единую систему различные точки зрения на Вселенную. Понятием «космос» (Kosmos) Уилбер объединяет все проявления существования, включая различные области сознания. Понятие употребляется, чтобы отделить недуалистическую Вселенную (которая, согласно Уилберу, включает и ноэтические, и физические аспекты) от сугубо физической модели Вселенной, рассматриваемой традиционными («узкими») науками.

Уилбера ассоциируют с трансперсональным движением, от которого, впрочем, в поздние годы он значительно дистанцировался. В 1998 году им основан Интегральный институт – исследовательский центр по изучению научных и социальных вопросов в рамках интегрального и нередукционистского подхода. Уилбер практикует буддизм (но при этом не позиционирует себя как буддиста); особое влияние на его философию оказали такие буддийские традиции, как мадхьямака (под значительным влиянием философии Нагарджуны) и йогачара, положения которых составляют основу его подхода, а также дзогчен, махамудра и абхидхарма. Кена Уилбера иногда называют «Эйнштейном в области человеческого сознания» [25, 26].

Роджер Уолш опубликовал результаты своего масштабного проекта, в котором он изучает семь главных практик, общих для мировых духовных традиций. В ходе исследований Уолш обнаружил глубинное единство всех духовных традиций и путей, выражающееся в наличии у них общей цели (освобождение, просветление, спасение). Семь практик для достижения этой цели настолько схожи, что их можно назвать семью общими практиками.

1. Мотивационная сфера (стремления, влечения, привязанности, желания).

2. Эмоциональная сфера (страсти, любовь, сострадание).

3. Нравственная сфера (добро, зло).

4. Способность к управлению умом (сосредоточение, покой).

5. Способность к сознаванию.

6. Способность к пониманию (мудрость).

7. Способность к действенной передаче опыта (служение).

В своей книге «Основания духовности» Р. Уолш объединяет духовные основы христианства, иудаизма, ислама, буддизма, индуизма и даосизма и впервые показывает, как можно применять в своей повседневной жизни семь практик, занимающих центральное место в главных мировых религиях [26].

Арнольд Минделл – американский психотерапевт, писатель и основатель процессуально-ориентированной психологии. С 1990 года проживает в Портленде, штат Орегон, США. Автор 19 книг, изданных на 20 языках.

Процессуальная работа, или процессуально ориентированная психология – это мультикультурная многоуровневая практика осознавания. Процессуальная работа сосредоточивается на осознавании «реальных» и «выдуманных» психологических процессов, раскрывающих и, вероятно, разрешающих вопросы внутриличностного, межличностного, группового и глобального характера. Благодаря своему физическому образованию Минделл сформировал собственную точку зрения на бессознательное как с феноменологических, так и с символических позиций, что выразилось в применении концепций теории информации к наблюдению поведения своих клиентов. Таким образом, он расширил концепцию бессознательного путем включения целого спектра неинтенциональных (непреднамеренных) вербальных и невербальных сигналов с одной стороны, и перцепций, убеждений и идей, с которыми индивид не идентифицируется, – с другой.

По наблюдениям Минделла, опыт можно разделить на два вида: тот, с которым идентифицирует себя клиент, и тот, который определяется как чуждый. Переживания, с которыми клиент себя идентифицирует, составляют первичный процесс, происходящий на осознаваемом уровне. Опыт, маргинализируемый в качестве чуждого, называется вторичным процессом и не осознается [26].

Чарльз Тарт – американский психолог и парапсихолог, получивший широкую известность в академической среде благодаря своим исследованиям природы сознания (особенно в области измененных состояний), а также как один из основателей трансперсональной психологии и как видный представитель парапсихологии. Степень доктора философии по психологии получил в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилл в 1963 году.

Чарльз Тарт заслужил репутацию пионера и классика в исследовании измененных состояний сознания. Изданная в 1969 году в его редактуре антология научных статей «Измененные состояния сознания» стала бестселлером и, по оценке издательства Common Boundary, вошла в число ста самых влиятельных книг по психологии XX столетия. Как отметил один из ведущих российских специалистов в области исследований измененных состояний сознания Дмитрий Спивак, в широкий научный обиход эта область была введена в данной антологии. Тарт написал свыше 250 статей, опубликованных в академических изданиях, включая такие престижные научные журналы, как Science и Nature.

Чарльз Тарт на материале изучения наркотических ИСС предложил модель факторов, формирующих ИСС, выделив и классифицировав целый ряд ненаркотических факторов, определяющих – наряду с самим физиологическим воздействием – характер возникающего при употреблении наркотика состояния.

Исходной позицией Чарльза Тарта служит тезис, принадлежащий Уильяму Джеймсу: «Наше бодрствующее сознание есть не более чем один особый тип сознания, в то время как повсюду вокруг него лежат совершенно другие, потенциальные формы сознания, отделенные тончайшей преградой». В своей книге «Пробуждение» Тарт ввел в лексикон выражение «согласованный транс», уподобив нормальное бодрствующее сознание гипнотическому трансу. Он подробно описал, как каждый из нас с детства вводится в транс, в котором пребывает окружающее нас общество. Тарт подметил сходства и различия между наведением гипнотического транса и транса согласованного. Он особо подчеркнул колоссальное и всеохватывающее воздействие родителей, учителей, религиозных вождей, политических лидеров и др., заставляющее подчиниться трансу. На основе учения Гурджиева и других духовных учителей Тарт очертил путь к пробуждению от транса, основанный на самонаблюдении [26].

Тыну Сойдла наряду с В. Н. Михейкиным и В. В. Налимовым один из признанных пионеров трансперсональной психологии в России. Родился в 1939 году в г. Раквере (Эстония), окончил биолого-географический факультет Тартуского университета. Кандидатскую и докторскую диссертации по генетике защитил в Ленинграде. Автор ряда статей в трансперсональных изданиях. Член редколлегии ряда трансперсональных журналов, таких как International Journal of Transpersonal Studies и Journal of Transpersonal Psyсhology [26].

Козлов Владимир Васильевич в течение 25 лет работает в психологической науке и практике, основатель Интегративной психологии. Деятельность психолога начал 1981 году на заводе Топливной аппаратуры (Ярославль) в психологической лаборатории Е. П. Шарапова. В. Козлов – самый продуктивный практический психолог, ведущий тренинги личностного роста в мировых масштабах. Он провел более 500 научно-практических и профессиональных семинаров с исследованием трансформационных возможностей групповых методов работы в практической психологии с участием более 16 000 человек на территории России, ближнего и дальнего зарубежья. Им разработано около 50 авторских тренинговых программ, внедрено в психологическую практику 35 авторских методик и целостных технологий самоисследования и личностного роста.

В. Козлов – научный куратор Института трансперсональной психологии (Москва), Института развития личности (Москва), организатор и руководитель специализации по интенсивным интегративным психотехнологиям Международной академии психологических наук, основатель Международного института интегративной психологии. За период с 1990 по 2007 годы принял активное участие в 85 отечественных и зарубежных конференциях (в качестве председателя, директора-организатора, руководителя секций и круглого стола, докладчика). Являлся координатором 55 международных конференций по проблемам теории и практики психологии. Ему принадлежит выдающаяся роль в создании научной школы интегративной психологии [25, 26].

Владимир Майков родился в 1956 году в Ярославле. Ученик Станислава Грофа, основоположник школы холотропного дыхания в России. В 1980 году окончил с отличием факультет общей и прикладной физики Московского физико-технического института и в том же году поступил в аспирантуру Института философии АН СССР. В своей диссертации «Единство познавательных и ценностных отношений в структуре человеческого сознания» В. Майков впервые в отечественной литературе провел анализ на материале трансперсональной психологии и «новой науки» (диссертация защищена в 1988 году). Это исследование стало фундаментом будущих разработок в области трансперсональной психологии и терапии. Майков обучался у Станислава и Кристины Гроф с осени 1990 по весну 1993 года и стал сертифицированным преподавателем холотропного дыхания и трансперсональной психологии. В 1990 году он выступил одним из инициаторов создания Советской ассоциации гуманистической психологии и был избран вице-президентом этой организации. В 1994-м основал Международный издательский проект «Тексты трансперсональной психологии» и по сей день является главным редактором этого проекта. Им издано свыше 50 книг по трансперсональной психологии и психотерапии, в которых представлен весь спектр идей современной трансперсональной психологии [25, 26].

Евгений Файдыш долгие годы изучает мистические традиции и шаманизм, мегалитические сооружения, их связь с возникновением и развитием земной цивилизации. Был организатором и участником многих экспедиций в малоизученные уголки Сибири. После 1990 года регулярно проводит экспедиции в те отдаленные районы, где еще уцелели остатки древних культов: в Северную Америку, Мексику и на Гавайские острова, в Китай, Индию и Непал, Шотландию, Ирландию и Средиземноморье. Евгений учился на тренингах-семинарах Арнольда Минделла (World Work), являлся соорганизатором многих российских и международных конференций в области трансперсональной психологии. С 1994 года – постоянный делегат от России на ежегодных конференциях Европейской трансперсональной ассоциации. Был одним из организаторов и учредителей фонда «Трансперсональная психология», фонда «Экологии жилища и фэн-шуй» и других научно-общественных организаций, связанных с трансперсональной психологией. В последнее время большое внимание уделяет трансперсональным аспектам виртуальной реальности и информационно-психологической безопасности [26].

Марина Белокурова начиная с 1983 года постоянно интересовалась различными концепциями в области развития личности и психотелесного единства человека и прошла учебные курсы по культурологии, мифологии, теории религий, натуропатии и макробиотике, фитотерапии, окончив также учебную программу по Вальдорфской педагогике Штутгартского антропософского центра. В 1989 году прошла один из первых семинаров по практике связанного дыхания, окончила многочисленные сертификационные курсы по этому направлению (Джим Леонард, Сондра Рэй, Р. Дубиел, Дж. Террус и др.) и с 1991 года окончательно посвятила себя исследованиям в области психологии, психотерапии, теории и практике психологического тренинга [26].

Герман Карельский – кандидат философских наук, специалист по интенсивным интегративным психотехнологиям (закончил специализацию у профессора В. Козлова в 1999 году), является представителем экзистенциально-трансперсонального подхода к реабилитации наркозависимых.

Ирина Курис – специалист в области биоэнергетики движения и трансперсональной психологии. Кандидат педагогических наук, доцент Ленинградского областного государственного университета, Ирина Курис преподавала на кафедре педагогики детства и современной образовательной технологии и на факультете искусства. Член Петербургского отделения Союза ученых РАН. В настоящее время докторант кафедры психологии ГАФК им. П. Ф. Лесгафта.

Автор и ведущая ряда тренингов по трансперсональным практикам в динамическом режиме. Исследователь, практик, визионер. Первый опыт мистического транса пережила в семь и двенадцать лет [26].

Татьяна Гинзбург – доктор психологических наук, техник Школы игротехников, профессиональный инструктор по ребёфингу, холотропному дыханию, вайвейшн, свободному дыханию и другим западным психотехникам с 1995 года, лидер Европейской школы дыхания, директор Центра гуманистических технологий «Человек».

Татьяна была инициирована на Путь на программах семинара «Трансзональная адаптация» в 1993 году. Первую дыхательную сессию прошла в декабре 1993 года под руководством Геннадия Широкова.

С 1995 по 1997 год профессионально обучалась на тренинге «Дерево Жизни» в Международной ассоциации свободного дыхания.

С 1998 года в течение нескольких лет являлась национальным координатором Международного фонда дыхательных психотехник (International Breathwork Foundation – IBF), представляя Россию и российских ребёферов в международном сообществе.

С 1996 года проводит дыхательные тренинги и сессии в Москве и Санкт-Петербурге, постоянно совершенствуя свое профессиональное мастерство. В 2000 году вместе с коллегами Татьяна организовала международную конференцию «Глобальное вдохновение», на которую собралось несколько десятков мастеров со всего мира, в том числе ведущих специалистов по западным дыхательным психотехникам.

В 2001 и 2002 году Татьяна вместе с командой Школы игротехников организует конференции «Глобальное просветление».

Татьяна Гинзбург лично знакома с Леонардом Орром (создателем ребёфинга) и множеством других лидеров дыхательного движения и трансперсональной психологии.

Неоднократно участвовала в международных конференциях IBF, АТПП, ЕВРОТАС с докладами и воркшопами.

Защитила кандидатскую диссертацию на тему «Методология Интеграции в Дыхательных психотехниках» в 2004 году, докторскую диссертацию в 2010 году.

На сегодня Татьяна один из самых квалифицированных «дыхальщиков» в России, при этом устремленных не только к профессиональному росту, но и к личному развитию.

«Духовность» и трансперсональная психология

«А ты веришь в Бога?» – спрашивает меня коллега, трансперсональный психолог. «Я атеист», – отвечаю я. «Как тогда ты можешь заниматься трансперсональным (надличностным), там без веры в божественное никак нельзя», – замечает коллега.

Поначалу, занимаясь трансперсональной психологией, я тоже думал, что самое важное это «духовность». Однако дальнейший опыт тренингов и семинаров, а также личных бесед с представителями направления убедил меня в том, что трансперсональная психология и духовность это, в общем-то, разные вещи.

Еще более удивительно, когда трансперсональный психолог, который говорит о духовности и, возможно, считает себя тоже духовным, при этом не может без конфликтов ужиться со своими же коллегами, что происходит нередко среди игротехников, например. Впрочем, возможно, духовность все понимают по-разному. Для меня духовность – это, прежде всего, умение жить в мире с самим собой, с природой и космосом, поскольку природа и космос – это тоже часть меня.

Второй вопрос, который я бы хотел здесь поднять, связан с официальными религиями, в том числе с православием как частью христианства.

Трансперсональная психология, которая занимается восточными религиозными практиками, христианским мистицизмом, религиозным мистическим опытом, попала в немилость Российской православной церкви (например, см. Дворкина, Кураева и др.), которая назвала трансперсональную психологию и холотропное дыхание психокультом «оккультного содержания»: «Метод холотропного дыхания, разработанный С. Грофом взамен психоделической терапии, является комплексной медитативной техникой ярко выраженного оккультного содержания <…>. Все элементы этого метода носят нехристианский, эзотерический характер…» [33]. При этом если считать, что служители православной церкви несут истинную духовность, то трансперсональные психологи просто так не могут отбросить их мнение, и им придется с ним считаться, хотят трансперсоналисты этого или нет. Один из самых старейших трансперсоналистов Т. Сойдла в беседе о трансперсональном, отвечая на заданный ему вопрос, замечает: «Пожалуй, в результате трансперсонализм стал особенно неприемлемым для людей книги – для монотеистов христианской, иудейской и исламской веры. Можно обвинять их в узости и нетерпимости, но, скорее всего, дело не только в недостатках „исторического христианства“ (иудаизма, ислама), но виновата и недостаточная глубина „исторического (современного) трансперсонального“ подхода (хотя иногда я был свидетелем того, что на встречах трансперсоналистов люди, исповедующие разные религии, демонстрируют чудеса взаимного уважения и понимания)» [36]. Возможно, для кого-то из трансперсональной психологии мнение Сойдлы авторитетно. Я считаю, есть о чем подумать и постараться найти какое-то решение.

Часть 3
Квантовая теория и трансперсональная психология

История становления квантовой концепции

Картина мира состоит из нескольких частей. Во-первых, это экспериментальные данные. Во-вторых, математическая теория, которая формальным образом связывает условия и результаты наблюдения. И наконец, в-третьих, интерпретация, связывающая эти эксперименты и теоретические построения в единую картину. Для квантовой картины мира интерпретация оказалась чрезвычайно непривычной. Может быть, с этим связано одновременное существование нескольких интерпретаций квантовой механики.

Механика Ньютона и классическая электродинамика Максвелла оказались не способны разъяснить процессы, происходящие со скоростями, близкими к скорости света, и дать ответы на вопросы, возникшие вследствие изучения атома.

В начале ХХ века зародилась новая концепция – квантовая механика, которая очень быстро заняла лидирующую позицию в науке. По словам В. Гейзенберга, ученые «каким-то образом прониклись духом квантовой теории» и сумели верно и поочередно сконструировать ее в математическом облике.

Законы квантовой механики изучают фундамент науки о строении вещества. Они дозволили узнать структуру атомов, определить их природу связи, разъяснить периодическую систему, исследовать структуру атомного ядра, изучить характеристики простых частиц. А так как характеристики макроскопических тел определяются с движением и взаимодействием частиц, из которых они состоят, законы квантовой механики лежат в основе осмысления всех макроскопических явлений, с которыми мы, люди, встречаемся ежедневно.

В изучении квантовой реальности большое значение отводится психофизическим исследованиям, и в результате выделяют две важные особенности. Во-первых, выполненные исследования отличаются не только тщательной подготовкой в проведении самих опытов, но и участием в них высококвалифицированных ученых, профессоров и сотрудников кафедр физики, психологии, механики, электроники, биофизики, медицины, ведущих университетов, институтов и научно-исследовательских центров разных стран мира: Аргентины, Бразилии, Великобритании, Германии, Индии, Китая, России, США, Японии и др.

Во-вторых, что также чрезвычайно важно, в этот период ученым была предоставлена возможность в течение многих лет исследовать выдающихся по своим пси-способностям людей: Сатья Саи Бабу (Индия), Н. Уильямса, У. Геллера (Великобритания), Н. С. Кулагину, А. М. Виноградову, Р. А. Кулешову (Россия), О. Воррелла, И. Свена (США), Чжан Баошена, Ян Ксина (Китай) и др.

Исследования в области психофизики были выполнены учеными разных стран с исключительной тщательностью. Для того чтобы положения, заключения и выводы о нематериальной сущности Сознания рассматривались в качестве серьезных научных доказательств, психофизические работы отбирались согласно требованию, выдвинутому в свое время известным нейрофизиологом П. В. Семеновым: «…Наука опирается на принцип презумпции доказанного. Она имеет дело только с явлениями, реальность которых доказана их закономерной повторяемостью, возможностью воспроизведения результатов экспериментов. Все остальное принадлежит царству веры, а верить можно во что угодно» [57].

Чтобы результаты экспериментов соответствовали требованиям, опыты выполнялись в течение длительного времени, в сериях опытов была получена высокая степень повторяемости результатов при высокой степени точности измеряемых физических параметров, если этого требовали условия проведения опытов.

Многочисленные исследователи признают, что парапсихологические феномены, мистический опыт становятся более понятными в рамках голографической парадигмы. Во Вселенной, в которой отдельный мозг есть фактически неделимая часть большой голограммы и бесконечно связан с другими, становится гораздо легче понять, как информация может доставляться от сознания А к сознанию Б на любое расстояние, и тем самым объяснить множество загадок психологии.

Станислав Гроф считает, что многие традиционно мыслящие психиатры и психологи интерпретировали проявления архетипов Юнга как плоды воображения человеческого разума, абстрагированные или сконструированные им из данных реального сенсорного восприятия других людей, животных, объектов и событий материального мира. Конфликт между юнговской психологией и главным направлением механистической науки по поводу архетипов – это современный возврат к диспутам о платоновских идеях, что велись на протяжении веков между номиналистами и реалистами. Номиналисты утверждали, что платоновские идеи суть не что иное, как «имена», абстрагированные от явлений материального мира, а реалисты – что идеи обладают собственным независимым существованием на другом уровне реальности. В расширенной версии холономной теории архетипы могут пониматься как феномены sui generis (в своем роде), как космические принципы, вплетенные в ткань имплицитного порядка. Тот факт, что некоторые виды архетипических видений могут быть столь успешно смоделированы как голографии, позволяет предположить глубокую связь между архетипической динамикой и действием холономных принципов.

Это особенно верно для архетипических форм, представляющих обобщения биологических, психологических и социальных ролей, – образов Великих и Ужасных Матери и Отца, Ребенка, Мученика, Космического Человека, Трикстера, Тирана, Анимуса, Анимы или Тени. Мир переживаний таких культурно окрашенных архетипов, как различные конкретные божества и демоны, полубоги, герои и мифологические темы, можно интерпретировать как феномены неявного порядка, более специфично связанные с некоторыми аспектами порядка явного. В любом случае архетипические явления следует понимать как упорядочивающие принципы, стоящие над материальной реальностью и ей предшествующие, а вовсе не как ее производные.

Наиболее просто с холономной теорией связываются те трансперсональные явления, в которых есть элементы «объективной реальности» – то есть отождествление с другими людьми, животными, растениями – и неорганического мира в прошлом, настоящем и будущем. Здесь некоторые существенные характеристики холономного подхода – относительность границ, трансценденция аристотелевской дихотомии между частью и целым, свертка и распределение информации сразу по всей системе – дают объяснительную модель необычайных возможностей. Тот факт, что пространство и время свернуты в голографической области, следует далее сопоставить с наблюдением, что трансперсональные переживания подобного рода лишены обычных пространственных и временных ограничений. В этом контексте повседневный опыт материального мира, который полностью согласуется с ньютоно-картезианской моделью Вселенной, отражает избирательный и стабильный фокус на явный, развернутый аспект реальности. И наоборот, трансцендентальные состояния в высшей степени недифференцированной, универсальной и всеохватывающей природы можно было бы интерпретировать как непосредственное переживание неявного порядка, или холодвижения во всей его всеобщности. Понятие имплицитного порядка должно быть гораздо шире, чем у Бома{ Дэвид Бом – ученый-физик, получивший известность своими работами по квантовой физике, философии.}, – это созидающая матрица всех уровней, описанных «вечной философией», а не только тех, которые необходимы непосредственно для понимания явлений физического или биологического уровней.

В других видах трансперсональных переживаний, таких как сакрализация повседневной жизни, проявление архетипа в обыденной реальности, виденье партнера как проявление анимуса, анимы или божества, наблюдаются переходные формы, сочетающие элементы явного и неявного порядков. Все приведенные выше примеры имеют общий знаменатель, непременный при данном образе мышления, а именно: нужно признать, что сознание (хотя бы в принципе, если не всегда фактически) имеет доступ ко всем формам явного и неявного порядков.

Холотропный подход предлагает потрясающие новые возможности, касающегося личного мистического опыта, которые постоянно освещаются в духовной литературе и считаются абсурдом в традиционном научном мире. Психокинез, материализация и дематериализация, левитация, контактерство и другие сверхнормальные способности (или сиддхи), демонстрирующие власть ума над материей, вполне заслуживают научной переоценки. Если основные положения холономной теории о явном и неявном порядках отражают реальность с достаточной степенью точности, то вполне допустимо, что некоторые необычные состояния сознания могут опосредовать прямое переживание неявного порядка и даже вмешательство в него. Таким образом, можно видоизменять явления феноменального мира, влияя на порождающую их матрицу. Такого рода вмешательство будет совершенно непостижимым для механистической науки, поскольку оно минует обычную цепь линейной причинности и не связано с преобразованием энергии в рамках явного порядка, как он нам известен.

Очевидно, мы приближаемся ко времени сдвига главной парадигмы. Сейчас уже имеется богатая мозаика новых теоретических понятий с некоторыми общими характеристиками, а также факт радикального отхода от механистических моделей. Синтез и интеграция новых, замечательных достижений науки будет сложной комплексной задачей, и пока неясно, осуществима ли она вообще. В любом случае, всеобъемлющая парадигма будущего, способная воспринять и синтезировать все разнообразие данных квантово-релятивистской физики, теории систем, исследований сознания, нейрофизиологии, а также древней и восточной духовной философии, шаманизма, первобытных ритуалов и целительской практики, должна включать взаимодополняющие дихотомии на трех различных уровнях: космоса, индивида и человеческого мозга. Вселенная тогда предстала бы как в своем феноменальном, эксплицитном, или развернутом, аспекте, так и в аспекте трансцендентальном, имплицитном, или свернутом. Соответствующей дополнительностью на уровне человека будет образ ньютоно-картезианской биологической машины и неограниченного поля сознания. Такая же дихотомия будет отражена в двойственном аспекте человеческого мозга, сочетающем цифровое, компьютероподобное функционирование и параллельную обработку, управляемую холономными принципами. Хотя в настоящее время невозможно скрепить эти представления и создать состоятельную модель, даже в своих предварительных формах холономный подход дает небывалые возможности в противоречивом поле современных исследований сознания.

Другой известный ученый в области философии и психологии, Кен Уилбер, в своей интегральной теории говорит, что еще будучи ребенком и познавая мир, человек оценивает его с позиции «хорошо – плохо». И весь огромный мир сразу же перестает восприниматься в единстве и начинает делиться на части. Всю свою последующую жизнь человек продолжает оценивать, а следовательно, и делить мир на правильное и неправильное, доброе и злое, праведное и грешное. Таким образом, закладывается бинарность, расчлененность, раздробленность нашего сознания [48].

Голографическая парадигма также накладывает отпечаток на так называемые точные науки. Клейт Флойд, психолог колледжа Интермонт в Вирджинии, указал, что если реальность есть всего лишь голографическая иллюзия, то нельзя утверждать, что сознание есть функция мозга. Скорее наоборот, мозг опосредует сознание, но не порождает.

Великий мыслитель, политический деятель и мистик, которого в Индии почитают наравне с Махатмой Ганди, Шри Ауробиндо утверждал: «Органы и клетки нашего тела имеют свое собственное, высокоорганизованное и эффективное сознание, которое знает, как надо выбрать что-то, получить или отвергнуть это „что-то“, и которым можно управлять». Не случайно Ромен Ролан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени», а Рабиндранат Тагор в 1907 году сказал, что Ауробиндо это «голос, в котором воплотилась душа Индии!» [37].

Как и многие современные ученые (С. Чу, Д. Бом, К. Прибрам, В. Казначеев и др.), Ауробиндо придерживался идеалистических взглядов на мироздание: в основе его развития лежит Сознание Вселенной. Подобно Бому, уверенному в том, что во Вселенной, природа которой изначально целостна, не может быть беспорядка, Шри Ауробиндо был уверен, что то же справедливо и для сознания. По его мнению, если бы хоть одна точка Вселенной была полностью лишена сознания, тогда и вся Вселенная была бы лишена сознания.

Именно Сознание Вселенной вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на Земле; именно это изменение сознания обладает силой преображения нашего физического мира.