Текст книги "Код Таро и Практическая Магия. Том I"

Колпак друидов постепенно исчезнет со стола Мага, но будет восполнен Артуром Эдвардом Уэйтом другим символом энергии – Знаком Бесконечности (∞) или т. н. лемнискатой.

Маг Уэйта. Над головой Мага – Знак Бесконечности. Этот символ, действительно, новый – до Уэйта его никто не использовал в Таро.

Многие современные тарологи воспринимают лемнискату, как изначально присутствующую в этом Аркане, предполагая, что она изображена в виде полей шляпы персонажа на картах Мага из Марсельской серии. Но на старых картах поля шляпы не перекручены, и в них нет даже намёка на Знак Бесконечности, да и быть не может, так как этот символ впервые появился только в 1655 году в трактате английского священника-схоластка Джона Валлиса «Арифметика бесконечного». Учёным-физикам понадобилось ещё более ста лет, чтобы сделать Знак Бесконечности общепринятым.

Маг. Таро Райдера-Уэйта (1811 г.)

Почему Джон Валлис выбрал именно этот рисунок – в виде перевёрнутой восьмёрки – лемнискаты – доподлинно не известно, но существует предположение, что Джон Валлис в создании своего символа исходил от записи числа 1000 римскими цифрами, выглядевшей как , что в некоторой степени по своей иконографии соответствовало теме работы Валлиса о бесконечности энергий и её перетекании из одного состояния в другое.

По другой версии, выдвигаемой оккультистами, за основу Знака Бесконечности математик взял изображение Оуробора, связанное с «Альфой и Омегой» из «Откровения Иоанна Богослова» (см. 0. Дурак): якобы, Омега по виду похожа на лемнискату (ω).

А вот на выбор Уэйта, в свою очередь, возможно, повлияли идеи немецкого математика Августа Фердинанда Мёбиуса, в 1858 году поразившего общественность своей «Петлёй» с одной поверхностью и одним краем. Позже её назовут «Лентой Мёбиуса» – это та же лемниската. Мёбиус не скрывал, что на научное открытие его натолкнула именно лемниската (от лат. lemniscatus – «украшенный лентами»). Примечательно, что «Ленту Мёбиса» вскоре стали использовать в приборах для получения переменного тока, а физик (и маг) Н. Тесла получил патент на многофазную систему переменного тока, использовав намотку катушек генератора по типу петли Мебиуса.

Свойства «Ленты Мёбиса» настолько загадочны, что раскрыть их и воспользоваться ими под силу только Магу, такому, как его описывает Артур Эдвард Уэйт: «… Ликом подобный Аполлону, с уверенной улыбкой на устах и блеском в очах… Таким образом, в образный строй всей карты заложена идея обладания Духовными Силами и Дарованиями, и их передача» («Илл. ключ к Таро», 1910 г.)

Лемниската Уэйта. По-видимому, Уэйт, изучавший Таро с позиции оккультизма, углядел очертания лемнискаты в форме шляпы, появившейся впервые в Марсельском Таро Николя Конвера (1760 г). Считается, что Уэйт за образец своей «исправленной» колоды взял именно Марсельское Таро Конвера. Обладавший способностями к ясновидению и тягой к глубоким исследованиям оккультных тайн, Уэйт, увидевший в концепции Мага тайну энергией Стихий, связал с ней научную парадигму движения энергии и добавил лемнискату в символизм I Аркана.

Лемниската снова возникнет в Таро Уэйта, но уже в карте Сила, и тоже будет относиться к энергии Стихий, но проявленным уже в материале. Мы ещё вернёмся к этому вопросу в магии VIII Аркана, а пока остановимся на том, что лемниската отражает спиралевидный принцип движения энергии, тему которого автор Таро разглядел в концепции I Аркана.

Возможно, магия друидов в купе с идеями Элифаса Леви воодушевили Уэйта на создание своего образа Мага. «Астральный свет» отражён в символике горящей с обоих концов свечи. Мужчина стоит в гордой победной позе, выражающей апломб – уверенность Мастера в своей власти над энергией Стихий.

Скорее всего, персонаж, изображённый на карте Уэйта – друид. Он в традиционной одежде друида – длинной полотняной белой рубахе и плаще с широкими рукавами. Это подтверждает и второй символ – завязанный узлом пояс на талии Мага в виде змеи: друиды подпоясывались с помощью витой верёвки. Витки и узлы пояса символизировали волновой принцип энергии и свойства Стихий, как и змея.

Возможно, прообразом персонажа стал легендарный маг и вождь одного из племён друидов – Дивитиак.

Прообраз. Друид Дивитиак. Пожалуй, единственное имя мага-друида, которое сохранила история – Дивитиак. Этим мы, прежде всего, обязаны величайшему полководцу и императору Рима Юлию Цезарю, советником которого был Дивитиак. По свидетельству самого Цезаря, Дивитиак был очень богат, принадлежал к самой влиятельной кельтской семье и пользовался доверием не только среди эдуев (одна из ветвей кельтов), но и во всей Галлии. В Рим Дивитиак был послан с дипломатической миссией, просить помощи у Цезаря в войне против германских племён. Но Цезарь нигде не упоминает о том, что Дивитиак был друидом – возможно, Дивитиак специально скрывал этот факт, чтобы политики не заподозрили применения каких-то колдовских чар, а друидов подозревали в подобных ухищрениях. О способности магов-друидов побеждать без боя пишет греческий автор I в. до н. э. Диодор Сицилийский: «Не только в мирных делах, но и в войнах особенно повинуются им [друидам] не только друзья, но и враги. Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, словно укрощая диких зверей».

По-видимому, Дивитиак знал, перед кем можно открыться, а где следует промолчать. О том, что Дивитиак был друидом известно со слов римского политика, оратора и писателя Цицерона. Во время своего пребывания в Риме Дивитиак гостил в доме брата Цицерона, Квинта. Там Цицерону посчастливилось не раз беседовать с Дивитиаком на разные темы, в том числе об искусстве прорицания и магии, о чём он и сообщает в своём труде «Об искусстве прорицания»: «Я сам знал Дивитиака Эдуя… Он заявлял, что ему известна наука о природе, которую греки называют «физиологией», и что он предсказывал будущее частично с помощью гадания, частично путём догадок».

Несмотря на то, что о реальном Дивитиаке известно крайне мало, вокруг его имени сложилось не мало легенд, уплотнивших его эфирную матрицу. Дивитиак также стал прообразом легенд и сказок, а также героев литературных произведений, носящих другие имена. Например, Мерлина.

Прообраз. Мерлин. Волшебник Мерлин – самый узнаваемый образ мага, волшебника и пророка. Возможно, Мерлин стал прообразом для Мага Артура Эдварда Уэйта, на карте которого изображён молодой мужчина в традиционном жреческом одеянии друидов. Тем более в начале XX века Мерлин был достаточно популярным персонажем в фантазийных произведениях авторов Серебряного века.

Но Мерлин – не совсем вымышленная фигура. В кельтских легендах фигурирует некий пророк из друидов Мирддин, который, якобы, мог переносить камни по воздуху. Некий Мерлин упоминается как исторический персонаж в сочинениях Талиесина, легендарного валлийского (кельтского) барда 6 века, где Мерлин фигурирует сразу под тремя именами: Анн ап Ллейан (кельтск. «Сын монахини»), Амвросий и Мерлин Амвросий. Сохранились отдельные списки с произведений Талиесина, сделанные в XI–XII веках. Тогда же почитался некий прорицатель и поэт Мерлин Лесной, который был друидом, и в Уэльсе звался Мирддином Диким. Историю жизни Мерлина Лесного излагает Гальфрид Монмутский в поэме «Жизнь Мерлина».

Перу Гальфрида Монмутского, английского писателя и священника первой половины XIII века, мы обязаны не только возрождением древней кельтской легенды, но и тому, что образ Мерлина приобрёл краски, объёмность и популярность.

Творец мифов. Гальфрид Монмутский считается основоположником т.н. Артуровского цикла – произведений, фабулы и герои которых продолжили своё существование в романах его последователей. Гальфрид Монмутский, можно сказать, вытащил из небытия прекрасные и значительные по своему содержанию образы героев, придав им импульс к дальнейшему развитию – Короля Артура, Гвиневры, Морганы, Ланселота и, конечно, Мерлина. Все они могли также служить прообразами персонажей карт Таро (Король Артур считается прообразом одного из Королей в игральных картах).

О Гальфриде Монмутском (Джефри из Монмута) известно крайне мало и только из его собственных произведений. Так, будучи священником, в 1129–51 гг. он был связан с монастырской школой Оксфорда (Англия), в документах которой он именуется магистром. Надо заметить, что Оксфорд был не просто школой – это был оплот догматического христианства на Британских островах. При Оксфордской школе была собрана огромная библиотека исторической и церковной литературы, хроник и рукописей. Какое-то время вплоть до самой смерти Гальфрид Монмутский служил епископом в Сент-Асафе в Северном Уэльсе. Легенды Уэльса и старинные фолианты и хроники дали Гальфриду Монмутскому пищу для его историко-литературных произведений.

Кстати, по свидетельству Цезаря, друиды Галлии верили, что их религия происходит с Британских островов, и у них даже существовала практика посылать своих учеников на другой берег Ла-Манша, в Британию, чтобы те познакомились с учением друидизма в чистом виде. Любопытно отметить, что Британию считали прародиной друидизма и древние ирландцы, полагавшие, что этот культ был занесен в их страну с соседнего острова. Их герои и провидцы получали высшие сакральные знания лишь после того, как совершали паломничество в Альбу.

Гальфрид Монмутский в своей «Истории бриттов» пишет о странном происхождении Мерлина: по легенде, его отцом был бесплотный дух, который явился к его матери в образе прекрасного юноши. Ещё с детства Мерлин мог видеть сквозь камни и толщу земли, прозревать будущее и обладал удивительной мудростью и пониманием людей.

Гальфрид Монмутский в «Истории бриттов» рассказывает о том, что Мерлин был Верховным жрецом друидов. Благодаря своим магическим способностям Мерлин, якобы, перенёс из Ирландии в Англию каменное Кольцо Великанов. Гальфрид Монмутский уточняет, что Мерлин установил Кольцо с помощью каких-то приспособлений, под которыми подразумевал некие магические атрибуты. Возможно, имеется в виду Стоунхендж. Этот загадочный монумент связан с миссией Мерлина, который говорил, что появился на свет с задачей хранить землю Британии.

Мерлин, якобы, мог перемещаться во времени и пространстве, и вообще жил «во времени наоборот: из будущего в прошлое». Поэтому «он точно знал, что будет, но не всегда догадывался, что было». В популярности Мерлина, безусловно, большую роль сыграл приписываемый ему дар пророчества.

Мерлин представлен как наставник и советник легендарного Короля Артура, ясновидящий и предсказатель. Он не только увидел в Артуре будущего короля, но и в деталях предсказал обстоятельства гибели Артура и смуту, которая возникнет в Англии после этого, и многие другие исторические события. Но ничего не предпринял, чтобы спасти своего названного сына или предотвратить другие трагические события. Это указывает на одно из правил магов, которое соблюдает Мерлин – запрет на действия, противоречащие законам Вселенной.

Существовал ли на самом деле волшебник Мерлин, или это просто собирательный образ мага, не так важно. Главное, что его мифологема оказалась необычайно привлекательной. О Мерлине, как о маге, написано много книг, и его литературный и кинематографический образ всё время пополняется новыми деталями и сюжетными линиями. Благодаря этому образовалась богатая и яркая матрица Мерлина, отвечающая всем требованиям, предъявляемым к прообразу Мага – управителя Стихий.

Прототип XII века. Альберт Великий. Имя немецкого философа, естествоиспытателя и теолога Альберта Великого (Альберт Магнус) в средние века было широко известно среди определённого круга людей.

Альберт Кельнский (Альберт фон Больштедт) родился в 1193–1207 годах в дворянской семье, умер в 1280 в Кёльне. Прозвище «Магнус» (Большой, Великий), ставшее личным именем Альберта, стало употребляться с XII века, и семантически связано с понятием «магия», так как магия считалась «Великим искусством». Следуя этой традиции глав христианских Орденов стали называть «магистрами», что подразумевало высшую степень Посвящения в магию.

В средневековой Европе основным прибежищем магов, как говорилось выше, были монастырские братства. Они же служили и источником распространения учений, в которых теология плотно переплеталась со схоластикой – практическим методом познания божественного Творения.

Путь Альберта Магнуса. В 30-е годы Альберт Великий вступил в Доминиканский орден. Преподавал в крупнейших университетах Баварии и Франции, путешествовал, посещая разные города Европы, и подолгу гостил во дворцах местной знати. Внимательно изучал труды древних мастеров, и особое внимание уделял книгам, которые приписывались Гермесу Трисмегисту. Опираясь на знания, полученные из трудов Гермеса, Альберт Великий создал свою теорию 4-х элементов, которую применял в своей алхимической практике. Альбертом Великим было написано большое количество трудов по теологии, схоластике и, что самое примечательное, по алхимическому искусству. Названия главных сочинений Альберта Магнуса говорят сами за себя – «Высшее Творение», «Причина и возникновение всего», «Метафизика, Высшая теология».

Интересно, что в изображениях Альберта Магнуса и Гермеса Трисмегиста на средневековых гравюрах много общего – фигуры, атрибуты и детали одежды. Даже знаменитый колпак мага с накрученной на него чалмой можно увидеть и на голове Магнуса, и на голове Гермеса.

Альберт Великий (или Гермес?). Иллюстрация к манускрипту

О магических способностях Альберта Великого говорили не только при монастырях, но и среди светского общества. Так, рассказывали, что, принимая зимой в Кёльне графа Голландии Вильгельма II, Альберт велел поставить обеденный стол в саду, заваленном снегом. Как только гости расселись, весь снег мгновенно растаял, прилетели птицы и зацвели цветы. Что это, как не магия Стихий?

Позже подобные чудеса молва приписывала магу и каббалисту Фаусту.

Прототип XVI века. Фауст. Уже в начале XVI века, когда в Европе только-только было налажено массовое книгопечатание, по рукам стали ходить книги о Фаусте-маге. Наиболее известными были «Народная книга» неизвестного автора и «Трагическая история доктора Фауста» Кристофера Марло.

В центре трагедии Марло, английского писателя и магистра Кембриджского университета, образ учёного из Виттенберга Иоганна Фауста, который, разочаровавшись в современных науках и богословии, ищет новых способов познания тайн мироздания и новых средств достижения могущества. Возможно, Марло в своём персонаже видел отражение себя и своих идей. Его Фауст мечтает обрести такие способности, которые дали бы ему возможность познать неизведанное, испытать недоступные наслаждения, достигнуть безграничной власти и огромного богатства. Ради всего этого Фауст готов преступить дозволенное, обратиться к магии и колдовству.

Автором «Народной книги» был, по-видимому, лютеранский священник – и это отложило свой отпечаток на моральном облике Фауста, как «отступника», который «отрастил себе орлиные крылья, и захотел проникнуть и изучить все основания неба и земли».

В других средневековых сочинениях от лица свидетелей рассказывалось о докторе Фаусте, который, будучи кудесником, творил всякие чудеса в своей лаборатории. Порой, якобы, он демонстрировал свои возможности на людях. Например, однажды, будучи на рынке, накрыл плащом корзину с яйцами, а когда через минуту поднял его, в корзине оказались вылупившиеся цыплята. В другой раз, упав из лодки в воду, выплыл и вышел на берег в сухой одежде.

Современному читателю имя Фауста более всего известно по роману немецкого поэта, философа-мистика и естествоиспытателя Иоганна Вольфганга Гёте «Фауст».

Фауст Гёте. Иоганн Вольфганг Гёте работал над романом 60 лет. Первая часть романа была издана в 1808 г., а вторая уже после смерти автора в 1832-ом году. Первоначально этот роман в стихах назывался «Фауст, трагедия». Автор не только обобщил в романе все легенды и сведения о своём главном герое, но и добавил ко всему своё оккультное видение мира. В то же время свои знания, своё понимание целостности мира и других основополагающих понятий Гёте приходилось показывать в закамуфлированной форме, чтобы не войти в противоречия с церковной властью. И всё же содержание «Фауста» проявило некоторое пристрастие автора к алхимии и мистике. А некоторые главы «Фауста» могут, в буквальном смысле, служить учебником магии.

Исследователи творчества Гёте предполагают, что у главного героя одноимённого романа «Фауст» было несколько прообразов, взятых из античных мифов и средневековых легенд.

Фауст. Иллюстрация к «Фаусту» Гёте. Гравюра Рембрандта

Учитывая долгие годы работы над романом и особый интерес Гёте к оккультизму, наверняка он изучал и использовал также исторические хроники. Возможно, автору «Фауста» удалось познакомиться не только с письменными источниками и старинными книгами, как правило, хранящимися в библиотеках тайных братств, но и быть посвящённым в тайные учения: известно, что Гёте принадлежал к Ордену Иллюминатов, приемников тамплиеров.

В Фаусте видят черты и Симона Мага. Действительно, некоторое сходство проглядывает в сюжетной линии, связанной с Еленой Прекрасной. Вернув себе молодость, Фауст устремляется навстречу наслаждениям, и главным объектом его желания становится «самое-самое» – прекрасная Елена. В результате Фаусту удаётся воссоздать Елену Троянскую (Симон Маг, если и не воссоздал Елену Прекрасную, то «вдохнул Святой дух» в свою Елену).

История Фауста. А что же реальный Фауст? Существовал ли он?

Изыскания историков привели к созданию более ни менее достоверной биографии Фауста. Большинство из них сходятся во мнении, что Иоганн Георг Фауст родился около 1481 года в Германии. В 1508 году Фауст получил место учителя в Крейцнахе, но вынужден был бежать оттуда из-за преследований своих сограждан. Имя Иоганна Фауста, бакалавра теологии, числится в списках Гейдельбергского университета за 1509 год: иногда он упоминается как Фауст, учившийся «практической магии» в Кракове, где в то время её преподавали открыто. Знаменитый учёный-схоласт аббат Тритемий в 1507 году писал о Фаусте, как о своём современнике, рассказывая, что тот разъезжает по Европе, выдавая себя за великого учёного и астролога, похваляясь, что «может сотворить все чудеса Иисуса Христа или же воссоздать из глубин своего подсознания все произведения Платона и Аристотеля, если бы они когда-нибудь погибли для человечества». В Эрфуртском университете Фауст, якобы, читая лекции об античных поэтах, по просьбе студентов вызывал их тени и души героев классической древности, а также писал оккультные трактаты.

Мэнли Холл, философ-мистик XX века, в своей книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии» приводит выдержки из манускрипта, изданного в 1524 году в Виттендерге (предполагаемой родине Фауста), который приписывает авторству доктора Фауста. Сочинение посвящено различным способам вызывания духов, содержит тексты заклятий и магические формулы, а также имена, которыми автор призывает духов: Анигуэль, Марбуэль и т.п. В манускрипте, повествование в котором ведётся от лица автора, указывается, что источником его магических знаний являются «восхитительные книги», содержание которых он проверял на практике.

С 1528 года Фауст периодически высылается, в том числе из Нюрнберга, куда ему, «великому содомиту и некроманту доктору Фаусту», въезд запрещается навсегда. После 1539 года след его теряется.

Вокруг смерти Фауста, как и вокруг его жизни, сложилось множество легенд, но навеяны они, скорее всего, желанием представить мага в чёрном свете, как того требовала христианская мораль. Якобы, в 1540 году поздней осенней ночью небольшую гостиницу в Вюртемберге сотряс грохот падающей мебели и топот ног, сменившиеся душераздирающими воплями. Позже местные жители утверждали, что в эту страшную ночь разразилась буря при ясном небе; из печной трубы гостиницы несколько раз вырывалось пламя синего цвета, а ставни и двери в ней начали хлопать сами по себе. Утром на полу комнаты среди обломков мебели нашли скорченное и страшно изуродованное тело человека. Горожане утверждали, что это дело рук демона, с которым 24 года назад Фауст заключил сделку, и теперь он пришёл забрать его душу в ад. По свидетельству лично знакомого Фауста знаменитый маг умер в 1548 году.

Фауст – образец средневекового учёного-мага, который в поиске власти над природой и иноматериальными силами обращается к оккультным сочинениям своих предшественников и древним инкунабулам. Это подтверждает и присвоенный ему титул «доктор». Он экспериментирует, испытывая на себе различные магические технологии. Экспериментировать сначала на себе – одна из заповедей школы магии.

В образе доктора Фауста возвеличивается сила разума человека, который сам достигает вершины знаний. Он незнатного происхождения, не член тайного Братства или Ордена. То, что его достижения в магии приписывают «тёмным силам» (в противовес «белым силам» Альберта Великого) – дань средневековым устоям и страху перед Святой инквизицией. И даже то, что свои знания и способности Фауст использует ради богатства и славы, естественно для человека, идущего по петле Познания вниз, в материал.

И Альберт Великий, и Фауст, к каким бы «магам» – белым или чёрным их не относили, демонстрируют научный подход к магическому искусству, что является одним из важнейших аспектов в значении Мага.

Искусство магии. В средние века, в результате гонений на магию, магам пришлось переквалифицироваться в уличных фокусников и «жонглёров» (лат. joculator – «потешник», «затейник»). Особенно это касалось тех, кто или не хотел прятать свои способности, или сделал их средством заработка (впрочем, это относится и к некоторым современным чародеям). Но под личиной фокусников и жонглёров скрывались идеи древнего магического искусства, хотя далеко не все могут их разглядеть.

Так, современный американский исследователь Таро Ли Бурстен, особое внимание уделявший классическим Таро, в книге-инструкции к своей версии Марсельского Таро, пишет: «В колоде Райдера-Уэйта мы видим ещё одного красивого молодого человека, на сей раз одетого в церемониальные одежды и твердо стоящего перед столом, указывая на символы четырех мастей. В то же время, Фокусник из Марсельского Таро, стоя немного боком, показывает фокусы или указывает на игральные фишки. Он – мошенник, соблазнитель, торговец фантазиями. На его столе – чашки, шары, ножи, игра в кости – атрибуты и наборы для азартных игр».

Да, Маг – «торговец фантазиями». Он превращает фантазии в реальность. Он – творец новой реальности – и это настоящее искусство! Потому и говорят «искусство магии». И в этом контексте Маг – такой же актёр на подмостках жизни, как жонглёр или волшебник.

На более поздних картах серии Висконти, как и в Марсельских Таро, скорее, изображён не маг и волшебник, а фокусник, иллюзионист (фр. magicien). В средневековье фокусы воспринимались как настоящее волшебство, впрочем, как и сейчас, но фокусника нельзя было объявить колдуном. Вслед за фигурами фокусника и жонглёра карта приобрела искажённое значение, часто встречающееся в инструкциях: «обман, мистификация, хитрость, корысть» и «манипуляция». Действительно, Жонглёр неминуемо ассоциируется с «манипуляциями»: в прямом смысле – предметами, в отвлечённом – понятиями и чувствами. Но это и есть один из аспектов магии.

Если присмотреться к манипуляциям (действиям) жонглёра на сцене, можно заметить, что, подбрасывая предметы в воздух или запуская их к цели, он придаёт им вращательное движение – турбулентную энергию. Особенно хорошо это видно на булавах (жезлах), которые, если замедлить их движение, как на рапиде, подобны вращающимся крестам.

В некоторых колодах этот Аркан так и называют «Жонглёр», изображая циркача, жонглирующего разными предметами, имеющими форму, сходную с атрибутами Мага. Это не случайное совпадение: жонглёр обычно манипулирует тарелками и чашами, булавами и палками, кольцами и даже мечами – всё это привычные символы мастей Таро, представляющие Стихии.

Стихии в Таро. Масти. Будучи отражением системы мироздания, Таро не могло обойти своим вниманием принцип 4 Стихий. В Таро материальные формы Стихий нашли своё отражение в нумерованных картах Младших Арканов, в т.н. мастях.

Считается, что исходным образцом для символов мастей послужили т.н. «наиб» – игральные карты мамлюков, особой касты исламских воинов Египта, в XII веке бывших главными противниками крестоносцев. Мамлюки наносили на числовые карты символы, называемые арабесками, вариантов которых было четыре: чаши, ятаганы, монеты и клюшки для игры, подобной поло, которые европейцы считали просто палками. Но так ли это. Возможно, в символах мастей свою роль сыграли древние традиции всё тех же друидов, которые как раз и подразумевал Элифас Леви под «магическими атрибутами», призванными привлекать Астральную энергию.

Великие Волшебства друидов. «Великие волшебства» – это некие магические предметы, которыми обладали древние маги кельтов – друиды. О них повествуется в древней саге, посвящённой приходу богов из племени Богини Дану на ирландскую землю. Маги «в четырёх городах постигали премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света». Из каждого из этих городов сыны Дану «принесли» по святыне, каждая из которых соотносится с одной из 4-х Стихий.

1) «Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией». Мы не знаем доподлинно, что такое Лиа Фаль, но предположим, что это нечто, играющее роль трона, вырезанного из огромного камня, что соотносится с устойчивостью, а, следовательно, со Стихией Земли.

2) «Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или перед тем, в чьей руке оно было». Копьё Луга часто называлось «огненным», сравнивалось с молнией, что соотносит его со Стихией Огня.

3) «Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим». Всепроникающий и зачаровывающий врага меч Нуаду сравнивали с ураганом, что соответствует Стихии Воздуха.

4) «Из Муриаса принесли они котел Дагды. Не случалось людям уйти от него голодными». Магический котёл в разных вариантах фигурирует во многих славянских мифах, отождествляясь с «неупиваемой» чашей, братиной и т.п., и соотносится со Стихией Воды.

Поскольку друиды никогда не записывали секретов своей мудрости, «чтобы секреты этого таинства не стали бы известны никому, кроме того, кого Бог оделил своей милостью» (Perlesvaus). Эта легенда – ценнейшее свидетельство о древней кельтской магии. В то же время совершенно очевидно, что легендарные «Великие Волшебства» полностью ассоциируются с символами Таро.

Элементальные позиции Мазерса. Подбор символов для мастей не мог быть случайным, так как ни один символ в истории не появляется без причины. Символ – это визуализированный знак отвлечённого понятия, и он всегда должен быть связан энергетически с этим понятием. Так как понятия о Стихиях во всех космогонических системах идентичны, то и символы во многом соотносятся.

В изображениях на таблицах прото-таро цвета не играли особой роли, возможно, из-за трудностей в приобретении соответствующих красок. Поэтому цветовая гамма для определённой масти не была установлена. Например, в вышеупомянутой колоде «Sola-Busca» все Мечи отмечены красным цветом, как сердце, а Посохи цветом земли – то есть с точностью до наоборот относительно современных представлений о цвете масти. К тому же считается, что метод разделения Младших Арканов по природным элементам (Стихиям) был разработал только в 1887 году С.Л. Макгрегором Мазерсом, одим из основателей Ордена Золотой Зари, который и описал масти в своём манускрипте «Книга Т» (Liber T). По-видимому, тогда масти обрели цвета, соответствующие традиционным цветам Стихий.

Мазерс распределил нумерованные карты их по т. н. «элементальным позициям», ориентируясь, скорее, на символику, чем на значения. В некоторых колодах на картах Младших Арканов стали проставлять знаки элементов, взятые из алхимии.

Алхимические традиции также повлияли и на толкование карт с позиции их мастей. Каждому элементу приписывается сочетание двух качеств: они могут быть горячими или холодными (первичное качество) и при этом сухими или влажными (вторичное). Так, Огонь – горячий и сухой; Воздух – горячий и влажный; Земля – холодная и сухая; Вода – холодная и влажная. Взаимоотношения между качествами элементов могут быть дружественными или враждебными друг другу, взаимодополняющими или ослабляющими. При сочетании Младших Арканов в зависимости от принадлежности к элементам, они могут друг друга усиливать, ослаблять или быть нейтральными. Этими соображениями часто руководствуются в гадании при анализе карт в Раскладах.

Хотя предложенное Мазерсом разделение нумерованных карт на группы по элементам достаточно спорное, оно легло в основу практически всех последующих колод Таро, и в настоящее время относится к разряду «классического».

Масти в практической Магии. За прошедшие 200 лет использования системы Мазерса сформировалась достаточно устойчивая эфирная матрица соответствий цветовой гаммы, значений и символов Младших Арканов «элементальным позициям» – Стихиям, которая «работает» в применении к картомантике и магии. И это уже не просто названия символов – это атрибуты, которыми пользуется Оператор в своих магических операциях. Это предметы, отражённые в символах и связанные по принципу подобия со Стихиями и их проявлением в виде энергий, имеют реальную магическую силу. Алистер Кроули относительно персонажа «Мага» пишет: «Жезлом творит Он. Чашей сохраняет. Кинжалом разрушает. Монетой освобождает» («Liber Magi»). В инструкциях, даже если в колоде изображены непривычные символы мастей (жёлуди, серебряные нити, мётлы и т. п.) масти обычно описываются как Чаши, Жезлы, Мечи и Пентакли.

Масть Чаши – соотносится со Стихией Воды. Масть Чаши символизируются разнообразными сосудами для жидкостей. Наряду с чашами, наполненными водой, часто фигурируют кубки, потиры, кувшины и вазы, связанные с жидкостями – вином, амброзией, настойками и т. п., а подобные напитки влияют на чувства и эмоции. Здесь же любовь и «полнота чувств», что ассоциируют с кровью и сердцем.

Чаши («полная чаша») во все времена служили аллегорией достатка, прибытком, богатством, благосостоянием, красотой и успехом. Волшебные неиссякаемые сосуды и котлы – атрибут мифов всех народов. Многие связывают Чаши с физическим здоровьем, указывая на широко известный символ врачей – чашу, обвитую двумя змеями, и их божественного покровителя Авиценну, который, одновременно, был и исторической личностью.

Большинство ритуалов, как в признанных мировых религий, так и в языческих обрядах, связаны с сосудами и священными чашами, а любые ритуалы, независимо от того, входят ли они в состав церковного богослужения, светской церемонии или языческого обряда, по сути являются магическими действиями.

Масть Мечи – соотносится со Стихией Воздуха. Масть Мечей связывают с миром идей, энергией ума, сознания и скоростью мысли, соотнося эти свойства с элементом воздуха. К Мечам относится экстрасенсорика и виртуальное общение, а также особые виды магии, связанные с ясновидением и построением эфирных матриц. Во многих военных Орденах мечи служили атрибутом посвящения в рыцари, что сделало их, как и Чаши, символом инициации в духовном смысле.

Масть Мечей может изображаться в виде ножей, кинжалов, сабель и других режущих предметов. Мечи также символизируют оружие во всех аспектах его проявления – это и «обоюдоострый меч», и острота ума, и пронзительный разум, и ранящее Слово.

Масть Жезлы – соотносится со стихией Огня. Огонь – неукротимая сила, способная изменять материал, плавить металл и превращать дерево в пепел. Обычно символом масти являются деревянные палицы или посохи. Посох, являвшийся атрибутом правителя и пастыря, трансформировался в жезл и скипетр – символы руководства и власти.

Масть Пентакли – соотносится со стихией Земли. Пентакли – это более поздний символ масти, связанный с её оккультной концепцией и магией. Изначально на картах этой масти изображались монеты.

Деньги служат мерилом всех материальных ценностей. На деньги можно купить всё: положение в обществе, власть, рабов и жену, но главное – пищу, плоды земли. Возможно, в основе сопоставления денег с элементом Земли лежит представление о самой большой ценности в древние времена – «хлебе насущном». Деньги хранили в сундуках, зарывали в землю. Не случайно евангельская притча легла в основу известного выражения: «зарыть таланты в землю» («талант» – это древняя монета).

Младшие Арканы и Путь Героя. Этапы жизненного пути соотносятся с этапами Пути Познания, отражёнными в Старших Арканах. По логике вещей, Младшие Арканы также можно распределить на «петле Познания» в соответствии с их числовым значением, говорящим о взаимосвязи Старших и Младших Арканов на этапах движения по петле Познания или пути следования Героя (см. 0. Дурак). Возможно, именно эта необходимость соединения «горнего» и «дольнего» толкнула создателей системы Таро на соединение двух систем – Старших Арканов, отражающих устройство мироздания, и Младших Арканов, позволяющих не только интерпретировать эту систему, но и применить её к обстоятельствам жизни человека.