Текст книги "100 великих тайн Библии"

Свобода выбора или предопределенность?

Во все времена человек пытался разобраться: предопределены его поступки, каковы бы они ни были – плохими или хорошими, или он совершает их по своей воле. Эту дилемму человеческого бытия не обошла стороной и Библия. Причем авторы Священного Писания возвращаются к ней неоднократно.

Уже в самом начале Библии Бог дает человеку право выбора. Поселив «его в саду Едемском», Бог заповедовал человеку: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2: 17). Вероятно, Бог изначально допускал, что человек может нарушить запрет, поэтому и сделал это предупреждение.

Кроме книги Бытие в Библии имеется еще немало мест, в которых Бог говорит человеку о его праве выбрать жизнь или смерть, благословение или проклятие, то есть предлагает ему свободу выбора. Подтверждают этот тезис следующие цитаты.

Например: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30: 19). Или же: «Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить… а Я и дом мой будем служить Господу» (Нав. 24: 15).

Но имея свободу выбора, тем не менее человеку трудно принимать в той или иной ситуации правильное решение, поскольку воля человеческая после грехопадения находится во власти греха. А значит, свобода выбора оказывается под сильным влиянием внешних обстоятельств и внутренних побуждений.

Апостол Павел очень точно описывает проблему свободы выбора обычным человеком: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7: 15–20).

Поэтому человеку, чтобы освободиться от власти греха, необходимо призывать на помощь Бога. «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8: 36). И «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 31–32).

История Иосифа. Византийский рельеф. XII в.

Не менее важное место в Библии занимает понятие предопределенности каждого человеческого шага: «Даже волос не может упасть с головы человека без воли Божьей». И еще: «Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138: 16).

Эта же проблема присутствует и в ветхозаветной истории об Иосифе. Когда он открылся прибывшим в Египет своим братьям, а они, в свою очередь, узнали в нем того, кого продали в рабство, то Иосиф, чтобы успокоить их, сказал: «Но теперь не печальтесь, и не жалейте о том, что вы продали меня сюда; потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни… Итак не вы послали меня сюда, но Бог…» (Быт. 45: 5, 8)

Таким образом, если такой ход событий был изначально предопределен Богом, то разве братья Иосифа могли поступить иначе? Имели ли они возможность выбрать один из двух альтернативных вариантов: продавать Иосифа купцам или не продавать? Но если у них не было свободы выбора, то можно ли их обвинять в этом преступлении? Отсюда более общий вопрос: можно ли вообще винить человека за его явные и неявные грехи? Ведь если тот или иной поступок предначертан Богом, то как можно обвинять человека в осуществлении этого действия.

Впервые идею предопределенности рассмотрел Блаженный Августин, который считал, что в спасении человека его воля сама по себе почти никакой роли не играет, поскольку после грехопадения она у него вообще отсутствует. И спасение совершается благодаря исключительно божественной благодати.

Свою точку зрения на предопределение выдвинул и французский богослов и реформатор церкви Жан Кальвин (1509–1564), который считал, что человек бессилен что-либо изменить, поскольку Бог выше любого деяния человека. И святость человека обусловлена не свободой его выбора, а не поддающимся человеческому пониманию Господним избранием. Поэтому жизнь одних людей будет протекать в вечном блаженстве, а других – в постоянных жизненных муках. Иначе говоря, Бог готовит одним вечную жизнь, а другим – вечное проклятие. И поэтому человек, хоть и должен надеяться на спасение своей души, он обязан знать, что это спасение не зависит от его достоинств. А значит, человек не в силах ничего предпринять для своего спасения.

Однако, несмотря на то что позже учение Кальвина подвергалось многосторонней критике, фундаментальные принципы его учения сохранили свою актуальность до настоящего времени.

Очень емко и точно свою точку зрения на Божественное предначертание изложил известный средневековый христианский богослов Мартин Лютер: «Все, что сотворено Богом, единым Богом, и движимо, все приводится в действие Его всемогуществом. Ни одно существо не может избегнуть Его власти, никто не в силах ничего изменить. Самая воля наша зависит от Бога, и когда человек хочет того или другого, это значит, так угодно Богу… Поскольку человек получает освобождение только милостью воли Божьей, которая и заставляет тех, кому предначертано спастись, внутренне стремиться ко Христу, то это означает, что всем остальным спасение недоступно» (И. Гобри. Лютер. М.: Молодая гвардия, 2000).

Но коль в мире все предопределено, значит, у человека отсутствует всякая свобода выбора. С другой стороны, в Священном Писании утверждается, что каждый человек обладает правом выбора.

Разрешение этого парадокса является одной из серьезнейших проблем христианства и иудаизма, как, впрочем, и любой другой монотеистической религии. Но при этом следует заметить, что в любом случае свобода выбора человека является одним из краеугольных камней Священного Писания. Так, в книге Второзаконие (Втор. 11: 26–28) говорится: «Вот, я представляю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если вы послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня…»

Иначе говоря, от того, какой мы сделаем выбор, так сложится не только наша жизнь, но и жизнь наших потомков. В таком случае: что же означает предопределенность? Как она согласуется со свободой выбора, которая дана человеку Господом?

Дать точные и исчерпывающие ответы на эти вопросы вряд ли возможно. Здесь уже вступают в свои права убеждения и вера.

Особая точка зрения на проблему предопределенности характерна для манихейства – религиозно-философского учения, когда-то имевшего широкое распространение на Востоке и Западе. Его сторонники считали, что власть над душами людей разделена между Богом и сатаной. Поэтому одни люди служат Богу, другие – дьяволу. И если в человеческой душе присутствует Бог, то для сатаны места в ней уже нет. А это, в свою очередь, значит, что человек будет стремиться делать только добро. Но если, напротив, в человеческой душе Бог отсутствует, в ней «поселяется» дьявол. И тогда человек будет тяготеть к совершению зла.

М. Лютер придал этому философскому учению очень наглядную аллегорию, в которой человек представлен жалким животным, которое слепо повинуется воле наездника. Если это животное оседлает Бог, то оно устремится к спасению, а если – дьявол, то в конце пути его ждет погибель. Следовательно, заключает Лютер, «не в человеческой воле избирать себе хозяина. Двое всадников сражаются друг с другом и спорят, кому владеть человеческими душами».

Жестокость Ветхого Завета

Когда читаешь Ветхий Завет, особенно Второзаконие и Иисуса Навина, задаешься дерзким вопросом: неужели с позволения Творца всего сущего, Господа Бога могли совершаться такие страшные по своей жестокости деяния?

Вот только некоторые примеры зверства израильтян, описанные в книгах Ветхого Завета. Впервые же непонятную и бессмысленную жестокость Бог демонстрирует в Египте. Исчерпав все чудеса, с помощью которых Он пытается принудить фараона отпустить евреев из Египта, Бог приводит последний довод:

«В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» (Исх. 12: 29). Неужели Всесильный Бог не мог просто-напросто внушить фараону, чтобы тот позволил израильтянам покинуть пределы его государства? Или же найти какой-нибудь другой аргумент, который был бы достаточно веским, но обошелся бы без жертв?

Но еще большую, трудно укладывающуюся в человеческое сознание, кровожадность и жестокосердие проявляет избранный Богом народ в последующих книгах Ветхого Завета. И, опять же, по прямому указанию или благословению Бога.

«Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя» (Числ. 31: 17–18).

Вот так распорядился Моисей поступить с пленными мадианитянами. И сделал он это, чтобы угодить Богу.

«…Порази жителей того города остриём меча, предай заклятию его и всё, что в нём, и скот его порази остриём меча. Всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнём город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему; и да будет он вечно в развалинах, никогда вновь не должно созидать его» (Втор. 13: 12–16).

Что же могло вызвать такой беспощадный гнев Господа в отношении населения города? Оказывается, появление в нем нескольких человек, которые будут исповедовать другую религию, поклоняться иным богам.

А теперь вспомним книгу Бытие, в которой описывается явление Аврааму трех ангелов, которые должны были уничтожить Содом и Гоморру. И тот разговор, который вел Авраам с Господом.

Плач по умершим египетским первенцам. Художник Ч.С. Пирс. 1877 г.

«И подошел Авраам, и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивым? Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? Неужели ты погубишь, и не пощадишь места сего ради пятидесяти праведников в нем?.. Господь сказал: Если я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то я ради них пощажу все место сие. Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел: может быть, до пятидесяти праведников не дотянет пяти, неужели за недостатком пяти ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять. Авраам продолжал говорить с Ним, и сказал: может быть, найдется там сорок? Он сказал: не сделаю того и ради сорока. И сказал Авраам: да не прогневается Владыка, что я буду говорить: может быть, найдется там тридцать? Он сказал: не сделаю, если найдется там тридцать. Авраам сказал: вот, я решился говорить Владыке: может быть, найдется там двадцать? Он сказал: не истреблю ради двадцати. Авраам сказал: да не прогневается Владыка, что я скажу еще однажды: может быть, найдется там десять? Он сказал: не истреблю ради десяти» (Быт. 18: 23–24, 26–32).

Легко увидеть, сколь милосердным был Господь к жителям Содома, погрязших в грехах: даже ради десяти праведников Он обещал пощадить город. С мадианитянами же Моисей поступает совсем иначе, убивая всех из-за нескольких человек, молящихся иным богам.

А это уже уничтожение города Васана. «И поразили они его и сынов его, и весь народ его, так что ни одного не осталось живого, и овладели землею его…» (Числ. 21: 35)

Таких примеров во Второзаконии немало. «И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой» (Втор. 7: 16). «А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, и Гергессеев, как повелел тебе Господь Бог твой…» (Втор. 20: 16–17) Легко заметить, что исполняя волю Бога, израильтяне осуществляют настоящий геноцид по отношению к захваченным ими народам.

Особой жестокостью наполнена Книга Иисуса Навина. Вот какое побоище устроил Навин покоренного им Иерихона. «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечом» (Нав. 6: 20).

Но на этом Иисус Навин не остановился. Он по-настоящему лютует, словно обезумев от крови и страданий человеческих. Продолжая захватывать города, он в то же время не перестает уничтожать их жителей:

«Когда Израильтяне перебили всех жителей Гая на поле, в пустыне, куда они преследовали их, и когда все они до последнего пали от острия меча, тогда все Израильтяне обратились к Гаю и поразили его острием меча. Падших в тот день мужей и жен, всех жителей Гая, было двенадцать тысяч. Иисус не опускал руки своей, которую простер с копьем, доколе не предал заклятию всех жителей Гая» (Нав. 8: 24–26).

«А всю добычу городов сих и скот разграбили сыны Израилевы себе; людей же всех перебили мечом, так что истребили (всех) их: не оставили ни одной души» (Нав. 11: 14).

Не меньшей жестокостью отличались и деяния, которые творились с согласия легендарного героя, талантливейшего полководца, мудрого государственного деятеля, философа и поэта Давида. Именно такими словами прославляют его толкователи Библии.

Вот только один эпизод его «мудрости и тонкой поэтической натуры»: «Через год, в то время когда цари выходят на войну, вывел Иоав войско и стал разорять землю Аммонитян, и пришел и осадил Равву. Давид же оставался в Иерусалиме. Иоав, завоевав Равву, разрушил ее. А народ, который был в нем, вывел и умерщвлял их пилами, железными молотилами и секирами. Так поступил Давид со всеми городами Аммонитян, и возвратился Давид и весь народ в Иерусалим» (1 Пар. 20: 1, 3).

Наверное, этих цитат достаточно, чтобы засвидетельствовать труднообъяснимую жестокость ветхозаветного Бога. Безусловно, вслед за этими цитатами возникает вполне логичный вопрос: чем объяснить такое неистовство Господа? Неужели христианский Бог Любви имеет что-то общее с мстительным богом Ветхого Завета?

Конечно, найти ответы на эти вопросы пытались многие видные деятели христианства: толкователи, философы, писатели. Наиболее же последовательно излагал свои взгляды на эту проблему христианский богослов и гностик Маркион, живший в I–II веках нашей эры. Он категорично отверг Ветхий Завет, считая, что тот рассказывает о немилосердном Боге. И хотя Церковь относится к его учению как к ереси, тем не менее немало христиан если и не отвергают Ветхий Завет, то относятся к нему с немалым подозрением. И причина этого – его жестокость. К тому же Ветхий Завет рассказывает не просто о жестокости отдельных людей, а приписывает ее самому Богу.

Христианские экзегеты Библии в качестве оправдания необходимости той поразительной жестокости, которая описывается в Ветхом Завете, приводят следующие доводы. Так, они говорят, что всех хананеян истребляли потому, что у них имело широкое распространение ритуальное жертвоприношение младенцев богу Баалу. Хотя и еврейский Бог в книге Бытие потребовал от Авраама, чтобы тот в качестве доказательства своей преданности тоже принес в жертву своего первенца. Парадокс?

Поэтому можно предположить, что, скорее всего, не гибель младенцев волновала евреев, поскольку это были дети их врагов. Надо думать, что их беспокоило совсем другое. Дело в том, что Израиль находился в окружении народов, у которых были свои боги и свои традиции. И, чтобы не потеряться среди этих народов, чтобы сохранить веру в единого Бога и свою религию, израильтяне и уничтожали население покоренных ими городов. В том числе и детей, потому что они все равно оставались носителями чуждой веры.

Для объяснения жестокости израильтян в отношении покоренных городов и стран толкователи Библии называют также особую психологию людей, живших в ту далекую эпоху. Тогда, считают экзегеты, последователи Единого Бога, чтобы убедить окрестные народы в Его силе, и проявляли такую невероятную жестокость. Потому что именно ее уважали и ей подчинялись. Причем не только в ветхозаветные времена, но и значительно позже.

Кроме того, говоря о жестокости израильтян, надо иметь в виду, что она опиралась и подкреплялась законами, которые Бог продиктовал Моисею. Любое их нарушение жестоко каралось. Особенно если оно касалось чего-то «заклятого». А это слово означало «что-то», полностью и навсегда отданное Богу. То есть оно, это «что-то», являлось жертвой Всевышнему. Ею могли быть, например, участок земли или животное. Такими же жертвами являлись и захваченные города.

И израильтяне хорошо знали и помнили, что все завоеванное они должны жертвовать Богу. Ни один предмет из захваченного города не мог остаться у победителей. Это же касалось и людей, и означало, что городское население обрекалось на тотальное истребление.

Очень хорошо иллюстрирует этот запрет и его силу история, рассказанная в 7 главе книги Иисуса Навина. В ней идет речь о человеке по имени Ахан, который припрятал для себя часть захваченной в Иерихоне добычи: «Одну прекрасную Сеннаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей». И в этом преступлении он сам и сознался.

И вот какое наказание последовало за этот проступок. «Иисус и все Израильтяне с ним взяли Ахана, сына Зарина, и серебро, и одежду, и слиток золота, и сыновей его и дочерей его, и волов его и ослов его, и овец его и шатер его, и все, что у него было, и вывели их на долину Ахор. И сказал Иисус: за то, что ты навел на нас беду, Господь на тебя наводит беду в день сей. И побили его все Израильтяне камнями, и сожгли их огнем, и наметали на них камни. И набросали на него большую груду камней, которая уцелела и до сего дня. После сего утихла ярость гнева Господня» (Нав. 7: 24–26). И в этой казни Ахана и его семейства приняли участие все израильтяне. Потому что Бог настаивал на том, чтобы они все очистились от греха пред Его именем таким образом.

Почему евреи богоизбранный народ?

Толпа людей в легких пестрых одеждах, подгоняя коз и овец, медленно перемещалась по территории древней Сирии. Они направлялись из Месопотамии через пустынные районы в Ханаанские земли. Людей в этом таборе было немного: около трехсот человек. Возглавлял его Фарра – отец Авраама, тогда еще Аврама…

Когда наступал вечер, люди останавливались на отдых. Поужинав, большинство соплеменников отправлялись отдыхать в свои легкие шатры или палатки. Авраам же находил уединенное место и, глядя на усыпанное бесчисленными звездами ночное небо и полную или только что зародившуюся Луну, предавался воспоминаниям и размышлениям. Возможно, он вспоминал свою родину – многолюдный и богатый Ур Халдейский, город, расположенный в Южной Месопотамии, где царил культ Лунного бога Нанны, или Сина. Все арамеи – родичи Авраама являлись, вероятно, приверженцами этого культа. И, скорее всего, в молодые годы он тоже молился этому богу.

Переселение Авраама в Землю обетованную. Гравюра Ю. Шнорр фон Карольсфельда. 1860 г.

Но теперь, постоянно размышлял о величии мира, о ничтожности человека, у него появились другие мысли. Именно во время этих размышлений у Авраама, наверное, и зародилась понятие о Едином Сущем.

В течение тех лет, которые Авраам прожил на земле, он, наверное, увидел и испытал такое, что противоречило не просто его внутренней психологии, его нравственным установкам, но и самому важному, что может хранить душа человека – его вере, которую влили в его душу его отцы и деды.

Возможно, наиболее мощным стимулом, направившим Авраама к новой вере, для него стало его одиночество среди той силы, которую демонстрировал окружающий его мир: небо, природа, люди. Он, вероятно, вспоминал те годы, когда, будучи ребенком, подчинялся воле отца, и ему тогда было хорошо и просто. Мир казался стройным и упорядоченным. Он знал, что отец его – прав, что отец его – справедлив, что он – всемилостив… Но отец уже ушел в мир иной.

И, возможно, именно тогда Аврааму захотелось опять иметь Отца. Но уже другого, Небесного, который бы помог ему, указав тот единственный путь, по которому должна была идти его душа, а вслед за ней – и плоть.

Но это были всего лишь первые шаги к познанию Бога, к единению с Ним. Но эти шаги, видимо, были достаточно твердыми и искренними, чтобы Бог обратил на Авраама Свой взор и явил ему Себя. Случилось это в Харране, после смерти отца Авраама – Фарры. «И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение» (Быт. 12: 1–2).

И Авраам поступил по повелению Бога. Он стал вождем маленького племени, которое, благодаря своей силе воли, особому состоянию его психики, организовал таким образом, что они смогли удержаться от поклонения богам окружающего мира.

То есть сначала Авраам поселил единого Бога в своей душе. И его душа стала неприступной крепостью, в которой жил и царствовал его единый Бог Отец. А поскольку его внутренний мир духовными узами был связан с внутренним миром племени, то в духовной крепости Авраама обрели свою нравственную защиту также и его соплеменники.

Воссоздав неразрывную связь Бога своей души с Богом вечности, Авраам стал считать Его Богом Хранителем своего племени, своего рода. И эта вера в Единого Бога постоянно росла и крепла в душе Авраама. Но свое окончательное место вера в Единого Бога заняла в душе Авраама после того, как он услышал повеление Всевышнего покинуть Харран. Теперь, подчиняясь во всем воле Бога, он отверг всех остальных богов и перестал им поклоняться. Видимо, по этой причине апостол Павел и называет Авраама «отцом верующих».

Авраам был, безусловно, сильной, волевой и властной личностью. Кроме того, он был достаточно смелым. Например, когда его племянника Лота захватили в плен воины царя Кедорлаомера, он без промедления бросился ему на выручку и, пользуясь темнотой и внезапностью, рассеял силы врага и спас родственника. При этом в войске Авраама было всего 318 человек.

Но почему именно старому бездетному Аврааму Бог повелел оставить насиженное место и отправиться в неведомые края? Об этом мы никогда не узнаем. Ибо, как писал апостол Павел в Послании к римлянам: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11: 33) Зато мы теперь точно знаем, что через Авраама Бог особо выделил его потомков, которые фактически стали народом, избранным Богом. Об этом и рассказывается в Ветхом Завете.

«И Я произведу от тебя великий народ и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. И Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные… Благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт. 12: 2–3; 22: 18).

Возможно, Бог призвал и выбрал именно Авраама потому, что он обладал твердостью характера и неоспоримым авторитетом среди соплеменников. Но особенно возлюбил Бог Авраама после того, как тот повиновался повелению Бога принести в жертву своего единственного сына Исаака. «Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой я скажу тебе» (Быт. 22: 2).

И Авраам беспрекословно подчиняется Богу. «И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова, и, связав сына своего, положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но ангел Господен воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; ибо теперь я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего для Меня» (Быт. 22: 9—12).

Это был кульминационный момент пути Авраама к Богу. Но самое главное, теперь Бог окончательно убедился в преданности Ему Авраама. И в награду за это Господь подтвердил клятвой данные ранее обетования: умножение потомства и благословение в семени Авраама всех народов земли. И тогда «…вторично воззвал к Аврааму Ангел Господень с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт. 22: 15–18).

И Бог всегда будет помнить, что пришлось вытерпеть почтенному Аврааму в эти дни и часы. Как пишет Сёрен Кьеркегор в своем философском исследовании «Страх и трепет» (М., 1993), Аврааму «понадобилось сто лет, чтобы обрести сына своей старости, вопреки всем возможным ожиданиям», и в то же время «ему пришлось поднять нож», прежде чем Бог решил сохранить Исаака; Бог «никогда не забудет, что за все сто тридцать лет» Авраам «никуда не ушел дальше своей веры».

Так в лице Авраама появилась «та точка в истории мира, которая должна была расти, расширяться и превращаться, в конце концов, в Народ Завета, в Народ Божий, в ветхозаветного Предтечу Церкви» (А. Мень. История религии. Т. 2. М., 1991).

Но из Ветхого Завета также известно, что богоизбранный народ неоднократно нарушал заповеди Бога, фактически предавая Его. Почему же тогда Бог не отказался от евреев? Почему Он не нашел другого народа, которому стал бы оказывать Свое покровительство? Возможно, вся причина в том, что Бог поклялся Аврааму, что «благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего». И Бог не пожелал нарушать Свою клятву, хотя неоднократно и наказывал израильский народ то пленением, то сорокалетним блужданием по пустыне, то разрушением Иерусалима…

Впрочем, по поводу избранности евреев существует и другая версия. Согласно ей, евреи не богоизбранный, а богосозданный народ. «Этот народ Я образовал для Себя» (Исх. 43,21). И именно посредством Авраама Бог и создал этот народ. Ставя же Авраама родоначальником еврейского народа, с которым Всевышний пожелал вступить в завет, Бог и дал Аврааму на старости лет сына, от которого, по сути, произошел еврейский народ.

Более того, приносимый в жертву Исаак становится уже не сыном Авраама, а сыном Божиим, Его «первенцем». Ведь принести в жертву – значит отречься от права собственности на то, что ранее принадлежало тебе.

Выдающийся русский религиозный философ и публицист В.С. Соловьев (1853–1900), пытаясь найти причины, по которым евреи стали богоизбранным народом, писал: «Три главных качества еврейского народа в своем совокупном действии прямо соответствовали высокому назначению этого народа и способствовали совершению в нем дела Божия. Крепко веруя в Сущего Бога, Израиль привлек к себе Богоявления и откровения; веруя также и в себя, Израиль мог вступить в личное отношение к Иегове, стать с Ним лицом к лицу, заключить с Ним договор, служить ему не как пассивное орудие, а как деятельный союзник; наконец, в силу той же деятельной веры стремясь к конечной реализации своего духовного начала, чрез очищение материальной природы, Израиль приготовил среди себя чистую и святую обитель для воплощения Бога-Слова. Вот почему еврейство есть избранный народ Божий, вот почему Христос родился в Иудее» (В.С. Соловьев. Еврейство и христианский вопрос. М., 2000).