Текст книги "Россия и мир. Геополитика в цивилизационном измерении. Монография"

Эти утверждения вовсе не противоречат тому факту, что в современном мире все более актуальной становится проблема глобализации. Скорее наоборот. Во-первых, глобализация есть, прежде всего процесс технологический, проявляющийся в различных сферах жизни общества, в том числе в политической. Он предполагает распространение новых более совершенных способов и средств освоения экологического пространства. Во-вторых, акции протеста против не всегда корректных действий «технологов глобализации» как раз свидетельствуют и о самостоятельности социальных групп и личностей, их создающих, и непосредственно демонстрируют феномен индивидуализации в социальной деятельности. Наконец, в-третьих, эпоха Великих географических открытий, которая тоже была этапом глобализации, отнюдь не дает основания считать общества и людей, инициировавших ее, менее самостоятельными или утрачивающими индивидуальные качества по сравнению с периодом Средневековья. Совершенно очевидно, что эпоха Возрождения и эпоха Великих географических открытий совпадают не только хронологически, но и по существу. Можно сказать, что социально-генетически это однотипные явления в человеческой истории.

Исходя из предложенного определения можно утверждать, что глобализация является одним из важных атрибутов исторического процесса, как всемирного последовательного пространственно-временного развертывания социальной формы бытия Человека. Именно в таком смысле представляет всемирную историю

К. Ясперс, (см.: 447). По сути все известные модели всемирной истории, начиная с концепции Августина Аврелия, фиксировали важнейшие признаки глобализации человеческой деятельности в масштабах земного пространства и в соответствии с определенными временными интервалами.

Первой критериальной схемой мировой истории стала концепция исторической периодизации Г. Гегеля (см.: 229, с. 409). В качестве критерия исторического процесса он рассматривал степени достижения свободы, которые определяются развитием Мирового духа и предстают в виде его (Мирового духа) последовательно развивающегося процесса. Потому исторические эпохи становятся эпизодами проявления Мирового духа. Социальная реальность строится на основе распространения свободы в обществе, и этим выражается характер исторической последовательности. В силу особого значения Мирового духа для социально-исторического развития у Гегеля мировая история творится «над человеком» и потому человек не субъект, а объект социальной глобализации.

Другими критериями в оценке всемирной истории пользовался К. Маркс, который концепцию Г. Гегеля поставил «с головы на ноги» в том смысле, что сделал основанием своей теории и в соответствии с ней, самой истории, не «голову», а «ноги». Интерпретация идей Г. Гегеля в материалистическом духе позволила К. Марксу по-иному рассмотреть принципы взаимоотношений общества и личности, с одной стороны, и государства с другой. У него государство по сравнению с Т. Гоббсом уже не освобождало человека от насилия, а само являлось инструментом насилия для господствующих в обществе социальных классов. Покончить с социальным насилием и обрести истинную свободу можно в соответствии с концепцией К. Маркса в случае обобществления всей системы производства материальных благ, достижения, таким образом, социального равенства и устранения государства как аппарата насилия. Эта позиция мало чем отличается от анархистской, недаром в период их формирования они (коммунизм и анархизм) были идейно близки, а зачастую тождественны. Вследствие такого подхода к развитию мировой истории, тотальный коммунизм, который «неизбежно ожидает» все человечество, и есть феномен социокультурной глобализации. Что касается факторов всемирно-исторического развития, то они у Маркса находятся «под человеком», история творится «ногами» человека.

Еще одной заметной критериальной схемой мировой истории является модель Э. Тоффлера, метафорически представленная «тремя волнами» социальной стихии. Она создается на основе социологической рефлексии исторического процесса, с концептуализацией современного развития общества, состояние которого рассматривается сквозь призму прагматической (материалистической) парадигмы. В этом плане Э. Тоффлер стоит близко к марксизму, но социологический акцент позволяет ему дистанцироваться от К. Маркса и представить расположение критериев исторической периодизации «вокруг человека».

В работах Э. Тоффлер стремится обозначить и показать предполагаемые достижения будущей цивилизации. К их числу относятся: а) интенсивное проникновение электронной техники во все сферы общества; б) значительный рост производительности труда; в) улучшение условий жизни. В то же время он говорит и о тех острейших проблемах, которые могут возникнуть в связи с прорывом в будущее. Одним из серьезных и болезненных последствий социального развития будет слияние электроники и биоэнергетики, – считает автор «Третьей волны». Оно существенным образом скажется не только на экономике, но и на жизни человека в целом, его трудовой деятельности и нравственности.

Представляется, что при всех положительных сторонах отмеченных концепций они сконцентрированы на рассмотрении и исследовании внешних признаков человеческой деятельности. Отсюда возникает схема параллельного существования человека и культуры, что вряд ли может соответствовать истинному положению дел. Избавиться от такого несоответствия возможно, если рассматривать феномен культуры как производный от человеческой деятельности. Тогда социокультурная история разворачивается не «над, под или вокруг человека», а самим человеком и в нем самом. Это позволяет рассматривать культуру (духовную и материальную) как комплексное выражение социальной деятельности человека прежде всего по отношению к внешней природе и экологической среде.

В кратком изложении основные вехи социокультурного развития человека в масштабах всемирной истории выражаются тремя эпохально значимыми уровнями. Этим историческим уровням социального бытия человека соответствуют специфические способы взаимодействия человека с природой, являющиеся для него экзистенциально значимыми. В авторской редакции они определяются как присваивающий, производящий и созидающий способы экзистенциального взаимодействия (подробнее об этом см.: 346, 347). Каждый из этих способов взаимодействия опосредуется определенным типом исторического человека – homo sapiens, homo sapiens sapiens и homo creatur – и предполагает определенные формы культурного освоения окружающего пространства – природопользовательную, природоорганизующую и природосозидающую. Культура социальной организации выражается универсальными историческими типами обществ или социума – зависимым, обусловленным и автономным. Вследствие этого вместе с совершенствованием самого человека происходит совершенствование его культуры, которая в современную эпоху осваивает глобальное экологическое пространство, расширяющееся до пределов космоса.

Деятельностный фактор в функционировании общества и распространении культуры, анализ связанных с этим процессов позволяет представить особенности и принципы освоения человеком и обществом пространства, обустройства его с помощью культурных методов, в том числе при помощи определённых принципов деятельности в окружающей среде. В данном случае уместно будет рассмотреть экологическую деятельность человека или деятельность в экологическом пространстве, что имеет непосредственное отношение и к культурно-цивилизационному освоению мира, и к его геополитическому устройству, как распределению интересов в глобальном пространстве государств и цивилизаций.

Известно, что этимоном современного термина «экология», введенного в научный оборот Э. Геккелем в 1866 г., является древнегреческое oikos – обиталище. Oikumene у древнегреческого историка и географа Гекатея Милетского (ок. 546–480 гг. до н. э.), это обитаемое пространство, среда, освоенная человеком. (Кстати, сам Геккель под экологией понимал не всю природу, а ту ее часть, которая выступала как окружающая среда для растительных и животных организмов и образуемых ими сообществ, в рамках которой последние строили отношения между собой, а также с самой средой.) Придерживаясь этих исходных значений, следует под экологией понимать учение об осваиваемой (освоенной) и создаваемой (созданной) среде существования человека, либо непосредственно саму эту среду. В этом случае эпитет «экологический» позволяет подчеркнуть принадлежность к среде, освоенной человеком и содержащей в себе условия его социального существования. Таким образом, экология (как синоним oikumene) это не вся природа, а только та ее часть, где осуществляется социальная деятельность. В этом случае термин «экология» трактуется в соответствии с этимологическим значением слова oikumene и понимается тождественным окружающей среде. При этом фиксируется отличие окружающей среды от среды обитания, когда последняя может быть понята как биоэкология в смысле, заложенном еще Э. Геккелем. Следовательно, среда обитания (биоэкология) рассматривается как часть окружающей среды – экологии.

Условия экологической среды во многом определяются, особенно в современную эпоху, самой деятельностью человека. Поэтому экологический императив характерен не только для общества «эпохи ноосферы» и не сводится лишь к нравственным ценностям, как считает Н. Н. Моисеев². Он фактически является необходимым атрибутом истории существования человеческого общества. Этим отмечается значение деятельностного фактора в создании условий существования человека. В результате реализации своих деятельностных возможностей человек создает продукты, предметы, процессы в окружающей его среде. Тем самым обеспечиваются условия человеческого существования, определяется дальнейшее развитие и параметры совершенствования человеческой деятельности, её пределы и формы. Получается, то, что человек создаёт и как создаёт, тем он и пользуется, то и формирует рамки его социального бытия. В этом русле дается трактовка экологического императива, определяются его специфические признаки, устанавливается диалектическая взаимосвязь человека и окружающей природной (естественной и искусственной) среды. Этот аспект фиксируется следующим образом: человек, с одной стороны, моделирует и формирует окружающую среду (экологию или oikumene), а с другой, экологическая среда детерминирует социальное поведение человека, его социальный статус и социальные связи в обществе.

В рамках и в процессе освоения обществом природного пространства вырабатываются определенные модели, принципы, правила и другие регуляторы человеческой деятельности в окружающей среде, экологии. Комплекс таких регуляторов является экологическим императивом деятельности. Он выражает обратное (возвратное) повеление человеку от условий реализации и самой реализации его деятельностных качеств. Экологический императив регулирует этот процесс реализации, возникает на основе социокультурных устоев общества. Экологический императив есть детерминация параметров, пределов и возможностей деятельности социальных субъектов (от личности до социума) способом, качеством и принципами освоения и создания человеком окружающей среды. В таком случае действие экологического императива в целом характерно для экзистенциального (сущностно значимого) взаимодействия человека и природы в процессе всего социально-исторического развития.

Исходя из данного нами определения действие экологического императива предполагает:

– взаимосвязь настоящей и предшествующей человеческой деятельности;

– причинную обусловленность деятельности условиями созданной и создаваемой человеком среды обитания;

– ограничения деятельности принципами, лежащими в основе условий человеческого существования;

– зависимость содержания, направленности, состояния, характера, формы и других параметров деятельности от качественных показателей условий социального существования;

– существенное влияние на содержание и форму деятельности способа взаимодействия человека с природной средой, который выступает в качестве основного средства ее освоения и преобразования.

В процессе исторического развития человеческого общества возрастает значение деятельностного фактора в формировании экологического императива. Уже на начальной стадии социального развития человек, реализуя свое деятельностное начало, включаясь в естественно-природные процессы, непосредственно участвует в формировании условий своего существования. Дальнейшее развитие человека в мире приводит к тому, что человек благодаря своей культуре становится активным участником строительства всего корпуса мироздания. Вследствие этого для него становится особо значимым соблюдение императива деятельности, связанного с нравственными принципами регулирования социального поведения в целом.

И. Кант впервые сформулировал проблему, по сути, нравственного императива (выступающего в двух видах – гипотетическом и категориальном). Пожалуй, как никто другой в то время, он осознал надвигающиеся социальные перемены, которые были обозначены и отражены им в трактате «К вечному миру». Эти перемены, как теперь видно, связаны с формированием новой системы мироздания, в которой фактор экологической деятельности человека, приводящей к изменениям в окружающей среде, играет немаловажную роль. По этой причине мировоззренческие принципы человека, включающие в себя нравственные ценности, моральные нормы и правила, испытывают влияние экологического императива и подвергаются определенной трансформации.

Процесс формирования мировоззрения в качестве одного из своих компонентом имеет психологические установки человека. Тем самым прослеживается взаимосвязь мировоззрения и социального поведения личности. Человеческое поведение, как отмечал М. Вебер, становится социальным действием тогда, когда действующий субъект осознает свои действия и соотносит их с позицией и поведением других людей. Таким образом, обнаруживается смыслообразующий принцип мировоззрения и социального действия личности, их взаимного влияния. Следовательно, реализация деятельностных качеств личности в равной степени оказывает влияние на формирование мировоззрения человека и испытывает это влияние на себе. Этот процесс отслежен М. Вебером в работе «Протестантская этика и дух капитализма». Протестантское мировоззрение сформировалось под влиянием социальной деятельности эпохи Возрождения, основанной на принципах индивидуализма. В свою очередь дух индивидуализма и этические принципы протестантизма оказали решающее воздействие на становление капиталистической системы общественных отношений и социальной деятельности.

В тесном взаимодействии с мировоззрением находится мышление. Последнее, особенно реализующееся в форме менталитета общества и ментальности личности, оказывает непосредственное влияние на социальное поведение человека. Недаром и мышление, и мировоззрение становятся атрибутивными признаками для определенной исторической эпохи.

В этих определениях обозначен базисный уровень исторической эпохи для качественной характеристики мышления и мировоззрения. А параметры эпохи складываются на основе специфических способов взаимодействия человека и природы, зависимых от уровня развития человеческого сознания. Осознанная реализация деятельностной функции человека в процессе его взаимодействия с окружающей средой обусловливает нормативность мышления и мировоззренческие устои. Ведь нормативность мышления человека сельскохозяйственной цивилизации явно и принципиально отлична от нормативности первобытного мышления. Основополагающие мировоззренческие устои той же сельскохозяйственной цивилизации, будут характерны для всего данного исторического этапа. Хотя типы мировоззрения и мировоззренческие принципы будут изменяться в зависимости от региональной, временной и социальной специфики того или иного общества.

Изменяющаяся система мироздания исходя из отмеченных процессов взаимодействия человека и природы обусловливает качественные преобразования в сфере мышления человека и социума. В принципе это и является формированием нового мышления. Необходимым становится создание новых понятий и суждений, теорий и концепций о месте и предназначении человека в мире природы, формирование парадигмы исследования мироздания.

Что касается нового мышления, то оно непременно должно быть реализовано в сфере экологической деятельности, отчетливо выделяющейся в последнее время. Экологическая деятельность с ее глобальным охватом всех форм человеческой деятельности в окружающей среде настоятельно требует утверждения экологического императива в общественном сознании и мировоззрении. Обоснование экологического императива основывается на разработках отечественных философов, которые неоднократно подчеркивали значение сознательного фактора в регуляции взаимодействия общества и природы. Например, Ю. В. Олейников пишет: «Природные процессы вследствие более низкого уровня развития механизмов саморегуляции (в сравнении с социальными процессами) не могут обеспечить поддержание динамического условия существования системы «общество – природа». Функцию регулятора может теперь выполнять только общество как непосредственный субъект взаимодействия различных уровней организации материи» (250, с. 20). И эту функцию регулятора невозможно осуществить без культуры, без культурных достижений во всех видах деятельности – в экономике, политике, социальной и духовной сферах. Эта функция непосредственно или опосредованно включается и в систему геополитического устройства и геополитических отношений, так как она связана и с культурно-цивилизационными, и с экономическими, и с внешнеполитическими интересами ведущих государств планеты.

1.3. Фактор культуры в преобразовании мироздания

Основанием подхода к исследованию данной проблемы стала социально-философская концепция стадиальности социально-исторического развития с тремя основными универсальными историческими типами социума (346, с. 64–94). Суть этой концепции сводится к следующим положениям:

1. В процессе деятельности в окружающей природной среде человек объективирует свои сущностные качества и реализует индивидуальные устремления. При этом происходит накопление потенциала культуры (материальной и духовной) и благодаря этому преобразуются условия человеческого существования, осуществляется формирование экологической среды, как среды социального существования человека.

2. Когда мы говорим о социальной деятельности человека в экологической среде, то последняя определяется в соответствии с этимологией английского слова environment.

3. В процессе социально-исторического развития человеческий фактор в формировании и создании экологической среды неуклонно возрастает. Результатом реализации личностью своих деятельностных качеств, созидательных способностей и в целом социальной свободы является ее непосредственное участие в формировании и создании условий социального существования. Потому экологическая среда включает в себя условия социального существования.

4. Исследования исторического процесса взаимодействия общества и природы и формирующейся на основе этого социальной истории человека позволяют обосновать базисные источники социального существования, способы экзистенциального взаимодействия и универсальные типы социума и дать им определения.

5. Источник социального существования связан с определенными процессами в окружающей экологической среде, в которые человек включается и посредством взаимодействия с ними обеспечивает необходимые условия своего существования. Процесс взаимодействия и система отношений общества и природы выступают как необходимые основания человеческого существования. Изменения в использовании источника существования, особенно на ранней стадии исторического развития, влекут за собой неминуемые социальные последствия. Исходя из данных определений и реальной социальной истории мы выделяем природо-пользовательный, природо-организующий и природо-созидающий источники социального существования.

6. В качестве основных способов взаимодействия человека и природы на протяжении исторического развития выступают присваивающий, производящий и созидающий способы экзистенциального взаимодействия.

7. Наконец, собственно процесс исторического социального развития, его оценка и анализ дают основания обозначить универсальные исторические типы обществ или социумов – зависимое, обусловленное и автономное.

В результате возникают два очень важных заключения. Во-первых, вся социальная история человечества представляет в глобальном плане последовательный процесс освоения все более сложных, с точки зрения организации социального существования, геоприродных пространств. Благодаря совершенствованию своей социальной деятельности человек в историческом процессе строил все более сложные конструкции социального бытия, переходя от природопользовательной доминанты во взаимодействии с окружающей средой к природоорганизующей и затем к природосозидающей. Это, с одной стороны, обеспечивало ему возможности освоения и преобразования новых, более трудных по сравнению с предыдущими, природных пространств, а с другой – стимулировало саму потребность социоприродных преобразований. По сути, данная констатация, основанная на анализе социально-исторического развития в контексте использования способов взаимодействия общества с природной средой, предстаёт в качестве закона перемещения очагов культуры человечества и смены доминирующих цивилизаций. И этот закон непреклонно свидетельствует о том, что в пространственно-временном плане географические ареалы базирования доминирующих цивилизаций, возникающих на оси мировой культуры, перемещаются с юга на север.

Во-вторых, вся история человечества, рассматриваемая с позиции взаимодействия общества и окружающей природной среды, невозможна без культурной компоненты. В этом контексте культура является методологией и методом освоения и преобразования геоприродного пространства. Собственно говоря, строение человеком мироздания осуществляется в соответствии с утвердившейся культурной парадигмой, по определенным культурным моделям. В связи с этим становится очевидным, что сами способы взаимодействия общества и окружающей природной среды, являющиеся, по сути, следствием реализации деятельностных начал человека, выступают как культурные феномены.

Вследствие этих заключений возникает определенная логическая конструкция, выражающая реально существующие закономерности, элементами которой становятся коррелируемые друг с другом понятия мироздания, человека, деятельности, культуры, цивилизации и геополитики. Эти понятия исходя из принципа дихотомического деления соотносятся друг с другом и по смыслу, и по реально выражаемым явлениям. Дихотомические пары образуются вследствие того, что включенные в них понятия находятся в соподчиненном положении относительно друг друга и предполагают соответственно более общее понятие или категорию.

Дихотомическая пара «Мироздание – Человек» строится на основе того, что: 1) мироздание по определению предполагает существование человека, а человек без мироздания осуществиться не в состоянии, и 2) она включается в общую категорию Бога, являющегося творцом и мироздания, и человека. Пара «Человек – Деятельность» внутренне связана тем, что человек проявляет себя в деятельности, а деятельность является атрибутивным признаком человека. Общей категорией для этой пары выступает мироздание, в рамках которого человек реализует свои деятельностные качества. Следующие пары достаточно очевидны и не требуют дополнительной аргументации: для «Деятельности – Культуры» общей категорией становится Человек, для «Культуры – Цивилизации» – деятельность и для «Цивилизации – Геополитики» – культура. В общем возникает своеобразный эффект, напоминающий принцип русской матрёшки.

Причем мы можем строить дихотомические пары внутри этого ряда не только последовательно совмещая выделенные понятия, но и перемежая их. В частности, образуя пары «Мироздание – Деятельность», «Мироздание – Культура», «Мироздание – Цивилизация» (с общей категорией Бога), «Человек – Деятельность», «Человек – Культура», «Человек – Цивилизация», «Человек – Геополитика» (с общей категорией мироздания) и т. п.

В этой конструкции феномен культуры представляет интерес прежде всего тем, что его анализ позволяет выразить состояние мироздания, дать определение раскрытию человеческого потенциала и показать качество деятельностных способностей человека. Соответственно в поле исследования попадают дихотомически связанные с культурой понятия цивилизации и геополитики. Вообще в этом дихотомическом ряду, который начинается с мироздания (предполагающего существование Бога/Высшего Разума/Абсолюта) и завершается геополитикой (как сферой реализации практических интересов, прежде всего государств-акторов международных отношений и цивилизаций), культура занимает центральное место, выполняя в том числе функции связующего звена между мирозданием и геополитикой. Подобная функция очерчивает широту функционального диапазона культуры в пространстве социальной жизни и отмечает её ведущую роль в преобразовании мироздания эффектом обратной связи через деятельность и человека. Также такой дихотомический ряд демонстрирует не просто механизмы, но закон следствия геополитических отношений от устройства мироздания, через посредство культурно-цивилизационных комплексов, и закон воздействия геополитического устройства на структуру мироздания.

Приступая к рассмотрению проблем, связанных с указанным аспектом темы исследования, необходимо определиться с трактовкой основных понятий. В данном случае к их числу относятся те определения, которые отличаются существенным разнообразием, в зависимости от авторских позиций. Два из них – культура и геополитика – были рассмотрены ранее, а третье – цивилизация – присутствует в настоящем исследовании в качестве основной проблемы второго раздела. Но логика настоящего текста позволяет сделать определение цивилизации уже сейчас, а конкретные особенности этого социального феномена применительно к теме исследования рассмотреть предметно уже в следующем разделе.

Стоит ещё раз подчеркнуть, что предлагаемые определения понятий «культура» и «цивилизация» принципиально не расходятся с множеством других определений, существующих в отечественной и зарубежной науке. В то же время в определении культуры и цивилизации необходимо выделить основные сущностно значимые признаки.

Итак, культура есть результат, условие и способ человеческой деятельности во всем ее многообразии – в сферах духовного (идеального), услуг и материального (вещественного) производства. Зачастую выделяются духовная и материальная культура. Исходя из этого культура является основным фактором преобразования условий существования человека и общества (в том числе природных), самого человека, социальных связей, создающих структуру общества, и общества как системы. В общем, того, что мы можем включить в человеческое мироздание, производное от его (человека) деятельности. Следовательно, функциональный диапазон культуры в преобразовании мироздания настолько объёмен и глубок, что он включает в себя всё происходящее от человека, все ценности, созданные и создаваемые в процессе деятельности.

Даже если исходить из самых ранних определений «цивилизации», она возникает как следствие развития человеческого общества, характеризует одну из его стадий и в качестве своих признаков имеет такие социокультурные явления, как стратификационные изменения в обществе и классообразование, урбанизация жизни, включая хозяйство, быт и условия существования, коммуникационный обмен на основе письменности и т. п. Как бы там ни было с авторством этого термина и понятия, цивилизация и в трактовках современных авторов обозначается как стадия развития человеческой культуры или стадия общественного развития, осуществляемого благодаря культуре и на основе культуры. И если следовать логике, то предшествующие цивилизации состояния общества, безусловно, должны обладать определённой культурой, но цивилизационно не оформленной. Отсюда возникает как минимум два вывода: 1) цивилизация есть следствие развития культуры общества и 2) цивилизация является оформлением культурных достижений общества.

Тогда в социально-историческом контексте цивилизация должна рассматриваться в качестве процесса, базирующегося на развитии духовной и материальной культуры и служащего показателем их состояния. Основной мотив генезиса человеческой цивилизации состоит в необходимости упорядочивания и организации достижений человеческой деятельности, культуры. Поэтому цивилизация кроме регламентирующих функций еще и определяет направленность развития общества, комплексной человеческой деятельности.

Исходя из данных определений можно заключить, что некультурных этносов не существует, так как культурная деятельность является одним из отличительных социальных и даже человеческих признаков. А вот нецивилизованные этносы, как не достигшие качественного уровня упорядочивания и организации культурных достижений, встречаются во всемирной истории. На это обращал внимание Н. Я. Данилевский, который, выделяя культурно-исторические типы (цивилизации) в человеческой истории, отмечал существование «отрицательных деятелей человечества» и «этнографического материала» – такие типы обществ, которые не достигли по тем или иным причинам цивилизационного состояния (95, с. 89).

Не только в стадиальном линейном социально-историческом выражении цивилизация обусловлена культурой, но и в нелинейном пространственно-историческом. Определяющее влияние культуры на цивилизацию в последнем случае проявляется ещё более чётко и предметно. Известные в истории человечества великие цивилизации имели в своей основе специфические культурные комплексы, позволяющие создавать им своё цивилизационное своеобразие. Именно культурные комплексы обеспечивали не только цивилизационную стойкость на определённых этапах исторического развития обществ-цивилизаций, но и их геополитический статус. Фактически на такую связь культурного комплекса с цивилизационным устройством, зависимость цивилизации от культурно-исторического типа указывал Н. Я. Данилевский, выводя третий закон исторического развития: «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций» (95, с. 91). Исходя из этого закона можно предположить, что в рамках глобальных пространств цивилизации обладают своими интересами, которые они формулируют в процессе геополитических действий и в отношении других цивилизаций. В таком случае цивилизации предстают в качестве геополитических игроков.