Текст книги "Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина"

* * *

Какие еще соображения можно высказать в связи с этим по необходимости кратким обзором дискуссий о датировке «Двух трактатов о правлении»?

Например, можно сказать, что сами контексты не являются историческими константами и могут задаваться по-разному в зависимости от того или иного видения исторической ситуации. Так, Джонатан Скотт задает контекст «кризиса исключения», имея в виду временные рамки 1678-

1683 гг., в то время как Питер Ласлет и Ричард Ашкрафт имеют в виду 1679–1681 гг. Чарлз Тарлтон расширяет временные рамки «исключения», говоря о сходстве контекстов конца 1670-х – начала 1680-х гг. и конца 1680-х гг. Ашкрафт, стремясь доказать радикализм «Двух трактатов», связывает его появление с заговорами и мятежами 1682–1685 гг.

Но главное все же в том, что ни одна датировка на сегодняшний момент не может считаться окончательной, поскольку нет главного – рукописи «Двух трактатов о правлении» или каких-либо документов, указывающих на конкретное время написания этого труда.

Если привлекать к рассмотрению, в рамках обсуждения вопроса о датировке, другие работы Локка или работы, приписываемые Локку, то это приводит к расширению временных рамок написания «Двух трактатов о правлении», вынуждая переносить их на еще более ранние даты. Например, если, следуя Де Мезо и Коллинзу, включать в анализ «Письмо знатного лица», то это заставляет принимать во внимание период после 1675 г. и, соответственно, дает возможность видеть в «Двух трактатах» политический памфлет, а если считать релевантными «Основные законы Каролины», опять же следуя Де Мезо и Коллинзу, то на первый план выходит 1669 г., а «Два трактата» тогда можно рассматривать как теорию империи (такую трактовку пытается предложить, в частности, Дэвид Армитедж). Идеи П. Келли заставляют задуматься о связи главы V с событиями 1668 г. Рассмотрение Марком Голди «Двух трактатов о правлении» в контексте борьбы с «англиканским роялизмом» делает возможной еще более широкую трактовку, охватывающую весь период Реставрации (т. е. с 1660 по 1688 г.) и распространяющуюся далее на 90-е гг. и начало XVIII в.

Ни одна датировка не может считаться окончательно установленной, как не может считаться единственно верным и любой из подходов, предлагающих тот или иной контекст в качестве главного, поскольку все они основываются на косвенных данных, догадках и даже фантазиях. Каждый из подходов в этом смысле плодотворен, открывая простор творческому воображению историка. Последнее и оказывается решающим фактором в конкуренции различных концепций, что хорошо видно на примере популярности центрального труда Ашкрафта и ярких работ представителей «колониального» подхода (в частности, Антони Пагдена[249]249
  Pagden A. The Struggle for Legitimacy and the Image of the Empire in the Atlantic to c. 1700 //The Oxford History of the British Empire, Volume I: The Origins of Empire / Ed. by N. Canny. – Oxford: Oxford University Press, 1999.


[Закрыть], Дункана Айвисона[250]250
  IvisonD. Locke, Liberalism and Empire //The Philosophy of John Locke: New Perspectives /Ed. by P.Anstey. – London and N.Y.: Routledge, 2003.


[Закрыть], Фарра, Армитеджа и Барбары Арнейл[251]251
  Arneil В. Trade, Plantations, and Property: John Locke and the Economic Defense of Colonialism //Journal of the History of Ideas. 1994. Vol. 55; Arneil B. The Wild Indian’s Venison: Locke’s Theory of Property and English Colonialism in America // Political Studies. 1996. Vol. 44. No. 1; Arneil B. John Locke and America: The Defence of English Colonialism. – Oxford: Clarendon Press, 1996.


[Закрыть], а также их предшественника Джеймса Тулли[252]252
  Tully J. An Approach to Political Philosophy: Locke in Contexts. – Cambridge: Cambridge University Press, 1993.


[Закрыть]).

По-видимому, оправданно было бы сделать следующий вывод: все предлагаемые историками контексты этого произведения одинаково правдоподобны (или одинаково неправдоподобны). В сознании самого автора эти контексты существовали не порознь, а в некоем смысловом единстве. И поэтому, конечно, можно говорить не о различных, хотя и связанных друг с другом контекстах, а о едином, но сложном контексте. Если при этом учесть способ, с помощью которого Локк писал свои «длинные» работы, постепенно накапливая материал и записывая возникавшие по ходу дела мысли, то можно сделать вывод и о датировке: подготовка к написанию «Двух трактатов о правлении» происходила в период Реставрации и завершившей его «славной революции» (т. е. в 1660–1689 гг.). Контекстом же служил весь период Реставрации и то, что ему предшествовало. А поскольку события в Англии не происходили в безвоздушном историческом пространстве, то, как настаивают сегодня многие историки, понять их невозможно внеевропейского контекста.

Вполне возможно, что текст «Первого трактата», как предполагал Ласлет, был написан в 1680 г. в сотрудничестве с Тиррелом, хотя мог быть написан и позже, например, в 1687 г., когда Локк, работая в библиотеке Бенджамина Ферли, имел доступ не только к «Patriarcha non Monarcha», но и к рукописи «Рассуждений о правлении» Сиднея. Пропавшая «средняя» часть могла быть написана в любое время после 1680 г., хотя нам и не известно достоверно, каким было ее содержание, из чего логически следует, что она могла быть написана и раньше. Иначе говоря, мы о ней ничего не знаем. Что касается «Второго трактата», то, несмотря на массу вставок (например, главы V «О собственности»), которые, возможно, принадлежали к разным периодам и поначалу находили свое место в записных книжках и других подсобных подготовительных материалах, к сожалению, не сохранившихся ни в архиве Локка, ни в других архивах, это произведение, хотя и может рассматриваться через призму различных не совпадающих друг с другом контекстов, могло быть написано, в смысле придания ему окончательной формы, в 1687–1689 гг. или в течение одного лишь 1689 г.

Если «Второй трактат» был написан именно в этот период, то черновиков попросту могло и не быть: текст создавался с опорой на имевшиеся в распоряжении Локка работы Тиррела и Сиднея, на одном дыхании, а необходимый дополнительный материал черпался из многочисленных публиковавшихся в то время памфлетов и трактатов, а также из универсального идейного контекста XVI–XVII вв., который можно было бы назвать также интеллектуальным или мыслительным контекстом, интеллектуальным «воздухом». Свою роль могли сыграть «разговоры с друзьями» в Нидерландах, «кружки», собиравшиеся интеллектуалами «Republique des Lettres», в работе которых Локк принимал активное участие в 1687 —начале 1689 г.

В любом случае, когда бы ни создавались эти части и фрагменты, произведение Локка, опубликованное в конце 1689 г., является одним из важнейших документов периода «славной революции» по самому факту его публикации. Локк опубликовал «Два трактата о правлении» в 1689 г., такова была его воля, и этот труд стал в силу своего появления именно в это время теоретическим оправданием «славной революции» и предупреждением Вильгельму III об опасностях авторитаризма и о необходимости сохранения согласия в обществе и доверия к власти. Опубликованный анонимно, он обращался равно к тори и вигам, к англиканской церкви и диссентерам и рассматривался автором как работа, направленная на «общее благо».

«Два трактата о правлении» не получили того непосредственного отклика, на который, вероятно, рассчитывал Локк. Настоящий интерес к этому произведению появился лишь в следующем, XVIII в., уже после смерти Локка и распространения, усилиями Жана Ле Клерка через «Republique des Lettres», информации о содержании кодицилла к завещанию, в котором и был назван настоящий автор. Разумеется, у всякого правила есть исключения. М. Голди принадлежат две статьи, в которых фиксируются первые отклики на «Два трактата о правлении»[253]253
  См.: Goldie М. The Earliest Attack on Locke’s “Two Treatises of Government” // The Locke Newsletter. 1999. No. 30; Goldie M. John Locke, Thomas Beconsall, and Filial Rebellion // Studies on Locke: Sources, Contemporaries, and Legacy: in honour of G. A. J. Rogers / Ed. by S. Hutton and R Schuurman. – Dordrecht: Springer, 2008.


[Закрыть]. Интересно, что оба отклика принадлежали людям, не сомневавшимся в том, что автором «Двух трактатов» являлся именно Джон Локк.

В преддверии «славной революции»

В августе 1685 г. граф Пемброк писал Локку, что «не упускает ни одной возможности для опровержения всех ложных доносов королю» и, далее, «настолько убедил короля, что он заверил меня, что никогда не будет верить дурным о вас сообщениям; он просил написать вам, чтобы вы приезжали; я сказал ему, что тогда приведу вас поцеловать ему руку… Надеюсь, что вы не отнесетесь ко мне с недоверием, и уверен, что никто не станет сомневаться в слове короля»[254]254
  The Correspondence of John Locke. Vol. II / Ed. by E.S. de Beer. – Oxford: Clarendon Press, 1976. P. 729.


[Закрыть]. Речь шла о короле Якове II, герцоге Йоркском, который занял трон после смерти своего брата Карла II, дав слово «поддерживать и защищать» английские законы и англиканскую церковь.

Казалось, что дорога в Англию открыта и можно безбоязненно вернуться. Однако Локк остался в Нидерландах. И только через три года произошли события, изменившие его решение, а именно вторжение в Англию голландской армии, бегство Якова II во Францию и возведение на английский трон статхаудера и принца Вильгельма Оранского и его супруги Марии.

Почему же Локк не возвращается в Англию после смерти Карла II, имея столь мощную поддержку в виде Томаса Герберта (восьмого графа Пемброка и пятого графа Монтгомери) – бывшего его ученика по Оксфорду, умеренного тори, лорда-наместника Уилтшира, члена (1685) и будущего президента (1689–1690) Лондонского королевского общества? Помимо этого, Пемброк был участником подавления восстания Монмута, что дало ему возможность наладить отношения с новым королем. По просьбе Эдварда Кларка (в 1675 г. Кларк женился на родственнице Локка Марии Джепп) Пемброк поставил перед королем вопрос о помиловании Локка. Стремясь убедить Пемброка в том, что он всегда был далек от политики, а его интересы лежали совсем в другой области, Локк посылал графу наброски и части будущего трактата «Опыт о человеческом понимании». «Опыт» вышел в свет в 1689 г. с посвящением высокому покровителю и другу.

Вернуться Локка просили и близкие друзья, отмечавшие изменения в политической атмосфере Англии и настаивавшие на том, что его возвращение будет встречено с благосклонностью[255]255
  См.: Goldie М. John Locke’s Circle and James II //The Historical Journal. 1992. Vol. 35. No. 3. P. 568.


[Закрыть]. Кроме Пемброка, влиятельной фигурой, на поддержку которой стоило рассчитывать, был Уильям Пенн, лидер квакеров, советник и фаворит короля, однако убедительных свидетельств его участия в судьбе Локка и его «помиловании» не существует[256]256
  См.: Milton P. John Locke, William Penn, and the Question of Locke’s Pardon //Locke Studies. 2008. No. 8.


[Закрыть].

Письмо Пемброка Локку можно расценивать как предложение поддержать Якова II в обмен на прощение. Примерно об этом же писал Локку и Тиррел: «Мне хотелось бы, чтобы вы послали за заметками в красном сундуке, нашими совместными сочинениями; из них подготовили рассуждение о толерантности и гонениях, которое, уверяю вас, будет встречено с благодарностью всеми нынешними партиями, кроме одной, ибо я не знаю никого из всех партий, кроме ц [ерковной], кто был бы этим оскорблен»[257]257
  The Correspondence of John Locke. Vol. Ill / Ed. by E.S. de Beer. – Oxford: Clarendon Press, 1978. P. 92.


[Закрыть].

Эти слова можно рассматривать и как намек на содержание «утерянной» средней или второй части «Двух трактатов о правлении», если считать, что само произведение первоначально называлось «Рассуждение о правлении» и содержало не две, а три части. Напомним: первая часть посвящена критике Роберта Филмера, работа которого «Патриарх» была опубликована по инициативе и при поддержке архиепископа Кентерберийского Санкрофта и защищала концепцию божественного происхождения и наследования и абсолютной и патриархальной власти короны. Вторая часть, следуя логике авторского рассуждения, должна была содержать критику концепций «нетерпимости» и «единообразия», принятых на вооружение национальной церковью. Третья часть посвящена обсуждению принципов светского правления.

* * *

Политика Якова II не была продолжением политики Карла II. В ее центре находились, во-первых, провозглашение королем Декларации о снисхождении, а во-вторых, фактическая отмена королевской прерогативой принятого в 1673 г. Акта о проверке. Отменялись также штрафы, полагавшиеся за нарушение англиканской церковной монополии.

При этом уже со второй половины 1686 г. Яков II начал продвигать на посты в армии и госаппарате католиков, которые получали от него «диспенсации» («освобождения») от присяги. В Англии лорд Беласайс был назначен первым лордом казначейства, лорд Арундель – лордом хранителем печати, в Тайный совет был введен иезуит отец Петри. Яков даже устроил публичный торжественный прием в честь папского нунция. К началу 1688 г. на три четверти были заменены все мировые судьи, все министры-тори, унаследованные от Карла II, и большинство лордов-наместников. Вместо них были назначены если не католики, то преданные Якову люди. В Ирландии под контролем католиков оказалась армия, они занимали там и большую часть административных постов.

После подавления восстаний Аргайла и Монмута, которые не нашли поддержки у населения, воодушевленного и успокоенного «словом короля», т. е. обещаниями, данными Яковом при восхождении на трон, о поддержке и защите английских законов и национальной церкви, в стране осталась постоянная армия. Эта армия не зависела от финансирования со стороны парламента, но при этом была увеличена более чем в два раза по сравнению с предшествующим периодом – до 19 тысяч, а к 1688 г. выросла до 40 тысяч человек. Яков сохранил в ней около ста офицеров-католиков, призванных на службу в чрезвычайной ситуации подавления мятежей 1685 г.

В дальнейшем, с введением особого военного права, армия практически выводилась из-под контроля парламента и норм гражданского законодательства. Это давало повод к подозрениям. Все обсуждали действия армии Людовика XIV с целью подавления гугенотов, практику расквартирования армии Людовика XIV в домах французских протестантов (так называемые драгоннады), приводившую к разорению гугенотов, не говоря уже о произволе и унижениях, которым они при этом подвергались. Более того, постоянную армию воспринимали как своего рода способ правления, альтернативный парламентскому.

Выступая в палате общин в ноябре 1685 г. по вопросу о постоянной армии, тори-англиканин Томас Кларджес, входивший в парламенты периода «исключения», заявил, что, если память ему не изменяет, виги предсказывали, что папистский наследник пожелает создать «папистскую армию», и разъяснил, что его собственное неприятие билля об исключении основывалось в свое время на убеждении, что существование Акта о проверке делает невозможным проникновение «папистов» на какие-либо государственные посты[258]258
  См.: Harris Т. Revolution: The Great Crisis of the British Monarchy, 1685–1720.– London: Penguin Books, 2006. P. 97.


[Закрыть].

Вопрос о постоянной армии в мирное время носил отнюдь не отвлеченный характер на фоне других непривычных для английского общества действий власти. При Якове II повсюду в Англии началось возведение католических храмов. В них не хватало священников, поэтому Яков II распорядился открывать иезуитские школы и начал назначать своими мандатами деканов ведущих теологических колледжей, заменяя протестантов на католиков и везде нарушая существовавший в университетах порядок избрания или назначения руководства. В частности, на пост декана колледжа Крайст-Чёрч в 1686 г., после смерти Джона Фелла, пришел католик Джон Масси (после «славной революции» 1688 г. бежавший во Францию), на территории колледжа – оплота англиканской церкви – была построена католическая часовня. Магдален-колледж постепенно трансформировался в католическую семинарию.

В начале 1687 г. процесс зашел настолько далеко, что даже Исаак Ньютон вышел из состояния затворничества и, не закончив работу над «Principia Mathematica», публично выступил против попытки назначения бенедиктинского монаха отца Олбана Франсиса главой кембриджского колледжа Сидней-Сассекс.

Действия Якова II сопровождались заверениями, которые должны были убедить общество в широте его взглядов. И действительно, если сравнить Декларацию о снисхождении, предложенную Яковом II в 1687 г., и Вильгельмов Акт о толерантности 1689 г. (устоявшееся в исторической науке название – «Акт о толерантности», хотя закон был скорее похож на все предшествующие акты о снисхождении[259]259
  На самом деле этот акт назывался «Ап Act for Exempting Their Majesties Protestant Subjects, Dissenting from the Church of England, from the Penalties of certain Laws», т. e. был «актом об освобождении от наказаний»: ни в названии, ни в самом тексте Акта нет даже самого слова «толерантность». Впрочем, как отмечает Н.Тияке, в протоколах заседаний палаты общин и палаты лордов 1689 г. проекты билля назывались «предложениями о толерантности», а в одном случае проходили под рубрикой «толерантность графа Ноттингема». См.: TyackeN. The Legalizing of Dissent, 1571–1719 // From Persecution to Toleration: The Glorious Revolution and Religion in England /Ed. by O.P. Grell, J. I. Israel and N. Tyacke. – Oxford: Clarendon Press, 1991. P. 40–41. В этом же издании приводится факсимиле отпечатанного типографским способом Акта о толерантности.


[Закрыть]), можно увидеть, что Декларация 1687 г., в отличие от Акта 1689 г, не требовала разрешений на открытие нонконформистских часовен и молельных домов, не содержала осуждения антитринитариев и отменяла ограничения, наложенные на католиков.

По условиям же Акта о толерантности 1689 г., диссентеры-тринитарии, принесшие клятвы в лояльности и признании супрематии короны, а также получившие разрешения на свои собрания, всего лишь освобождались от наказаний, предусмотренных елизаветинским Актом 1593 г. и Актом о тайных собраниях 1670 г. Нонконформисты, признававшие 36 из 39 статей Книги общей молитвы, получали освобождение от наказаний, которые предусматривались Актом о единообразии и Актом о пяти милях. Баптистам разрешалось не соблюдать статью о крещении младенцев, квакерам же – не давать клятв, а вместо этого произносить заявления. Однако при этом католики, а также все, кто отрицал учение о Троице, были лишены провозглашенных свобод[260]260
  См.: Watts М. R. The Dissenters: From the Reformation to the French Revolution. Vol. I. – Oxford: Clarendon Press, 1978. P. 259–260.


[Закрыть].

Таким образом, Декларация о снисхождении 1687 г. сама по себе, если отвлечься от целей, которые преследовал католический монарх, была более толерантной, чем Акт о толерантности, провозглашенный на пике «славной революции». Однако, как и во всех других случаях, когда мы имеем дело с политическими текстами, исторический ее смысл определялся контекстом. Декларация о снисхождении 1687 г. имела целью полностью прекратить действие Актов о проверке, принятых в правление Карла II, и это сразу же поставило под вопрос законность такого шага короля.

Для введения «всеобщей диспенсации» (вместо диспенсаций, удовлетворяющих индивидуальные прошения) имелся прецедент. В 1673 г. аналогичная декларация была издана Карлом II, однако после настоятельной просьбы палаты общин она была отозвана: король признал, что его власть отменять законы не распространяется на церковные вопросы. В 1687 г., предлагая с помощью «прерогативы» свою Декларацию, Яков II тем самым ломал традиционные границы между светскими и церковными вопросами.

Чтобы соблюсти законность, Якову II требовалось согласие парламента, поэтому в июле 1687 г. он объявил о роспуске старого парламента, не созывавшегося с ноября 1685 г., и приступил к подготовке новых выборов, намеченных на осень 1688 г. «Подготовка» вылилась в массовую замену тех, от кого зависело волеизъявление избирателей, на «своих» людей. С точки зрения англиканской церкви эти действия в недалекой перспективе имели целью рекатолизацию Англии, а провозглашение толерантности вело к расколу и ослаблению английского протестантизма. И партия тори, и англиканская церковь, естественно, были против инициатив Якова II, подрывавших фундаментальные принципы строительства англиканского государства.

С другой стороны, позиция церкви, защищавшей свой собственный статус и status quo государства, противоречила принципам отношения государства и церкви, которые ранее защищали и тори, и «твердые англикане». Король был главой англиканской церкви, среди основных доктрин которой значились несопротивление и «пассивное послушание»[261]261
  По словам Скиннера, эти доктрины восходили к концепции «fiducia» раннего английского лютеранства: «полностью пассивной веры в праведность Бога и следующей из этого возможности искупления и оправдания Его милостивой благодатью». См.: Skinner Q. The Foundations of Modern Political Thought. Volume Two: The Age of Reformation. – Cambridge: Cambridge University Press, 1978. P. 8.


[Закрыть]. Согласно этой концепции, тирании и деспотии нельзя сопротивляться, ее следует терпеть, понимая как наказание Божье. Вы можете, не поступая против закона Божия, отказываться выполнять распоряжения власти, но вы не можете, если вас за это наказывают, сопротивляться наказанию. Отсюда фундаментальный принцип английского законодательства: король – глава церкви – не может совершить ничего дурного или противоправного, будучи лицом святым и неприкосновенным.

В 1683 г. Оксфордский университет принял декрет, в котором подтверждал эту общую позицию. В разгар репрессий, последовавших за разоблачением Рай-Хаусского заговора, университет принимал активное участие в антивиговской кампании первой половины 1680-х гг., и «декрет» наверняка сыграл не последнюю роль в решении Локка на время уехать из страны. Декрет был составлен королевским профессором богословия и заместителем декана колледжа Крайст-Чёрч Уильямом Джейном после консультаций со специально созданным деканом Феллом советом, который рекомендовал осудить 27 «богопротивных и вредных» тезисов.

В декрете главными врагами власти и церкви были объявлены виги, диссентеры, гоббисты и паписты.

«ЗАКЛЮЧЕНИЕ И ДЕКРЕТ ОКСФОРДСКОГО УНИВЕРСИТЕТА, ПРИНЯТЫЕ НА ЕГО КОНВОКАЦИИ 21 ИЮЛЯ 1683 Г., ПРОТИВ НЕКОТОРЫХ ПАГУБНЫХ КНИГ И ПРЕДОСУДИТЕЛЬНЫХ ДОКТРИН, НАНОСЯЩИХ УЩЕРБ СВЯЩЕННЫМ ОСОБАМ ГОСУДАРЕЙ, ГОСУДАРСТВУ, ПРАВИТЕЛЬСТВУ И ВСЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ ОБЩЕСТВУ.

……………

Почитая святую и единую Троицу, ради сохранения кафолической истины в церкви и дабы защитить Его Величество Короля от открытых и кровожадных врагов и от махинаций вероломных еретиков и схизматиков, мы, вице-канцлер, доктора, прокторы и главы колледжей, ридженты и неридженты, собрались в конвокацию, соответственно обычаю, времени и месту, в субботу 21 июля года 1683, чтобы обсудить некоторые пропозиции, содержащиеся в различных книгах и сочинениях, опубликованных на английском языке, а также на латыни, и несовместимые со Священным Писанием, постановлениями Соборов, сочинениями Отцов, с верой и исповеданием Первоначальной Церкви, а также наносящие ущерб королевскому правительству, угрожающие безопасности особы Его Величества, общественному спокойствию, законам природы и узам человеческого общества; по единодушному одобрению и согласию, мы определили и осудили по стилю и форме следующие [пропозиции]:

Пропозиция 1. Всякая светская власть возводится первоначально к народу.

2. Существует взаимный договор, молчаливый или явный, между государем и его подданными, и если он не выполняет своих обязательств, то они освобождаются от своих.

3. И если законные правители становятся тиранами или правят иначе, чем по законам Божьим и человеческим, не как должно, то теряют право на правление.

Lex, Rex. Бьюкенен, de jure Regni, Vindiciae Contra Tyrannos. Bellarmine, De Conciliis, de Pontifice. Milton. Goodwin.

Baxter, H [oly] С [ommonwealth].

4. Суверенитет Англии – в трех сословиях, а именно Короля, Лордов и Общин. Король обладает равной им властью, и его решения могут быть отвергнуты двумя другими [сословиями].

Lex, Rex. Хантон, Об ограниченной и смешанной монархии.

Бакстер, H.C., Политический катехизис.

….

9. Не существует обязательства, вынуждающего христиан к пассивному послушанию, когда государь приказывает что-либо, противное законам нашей страны; и первоначальные христиане избирали скорее смерть, чем сопротивление, потому что христианство еще не было установлено законами Империи.

Юлиан Отступник.

….

11. В состоянии природы нет различия между добром и злом, правдой и неправдой; состояние природы есть состояние войны, в котором всякий человек имеет право на всё.

Гоббс. De Cive, Левиафан.

26. Король Карл Первый был законно предан смерти, а его убийцы являлись благословенными инструментами Божьей Славы.

Мильтон. Гудвин. Оуэн.

27. Король Карл Первый вел войну со своим парламентом; и в таких случаях королю можно оказывать сопротивление, более того, он перестает быть королем.

Бакстер.

Мы выносим постановление, решаем и объявляем эти пропозиции, все вместе и каждую в отдельности, ложными, бунтарскими и нечестивыми; и большинство из них также еретическими и богохульными, бесчестящими христианскую религию и наносящими вред всякому правлению, церковному и государственному.

Мы далее постановляем, что книги, содержащие вышеназванные пропозиции и нечестивые учения, направлены на подрыв благопристойного поведения, разложение умов доверчивых людей, возбуждение мятежей и беспорядков, свержение государств и королевств и приводят к восстанию, убийству государей и даже атеизму. И поэтому мы запрещаем всем членам университета читать названные книги под страхом наказаний согласно [университетским] статутам. Мы приказываем также публично сжечь вышеуказанные книги рукой нашего надзирателя во внутренних дворах колледжей»[262]262
  См.: The Stuart Constitution, 1603–688. Documents and Commentary. Ed. by J. P. Kenyon. – Cambridge: Cambridge University Press, 1966. P. 471–74. Перевод приводится с сокращениями.


[Закрыть].

После окончания Оксфордской конвокации рядом с Бодлеанской библиотекой был устроен костер, и в присутствии многочисленных зрителей, с удовлетворением воспринимавших происходящее, были сожжены следующие находившиеся в библиотеке книги: «Левиафан» Томаса Гоббса[263]263
  Hobbes Th. Leviathan, or the Matter, Forme, and Power of a Common Wealth, Ecclesiastical and Civil. – London, 1651.


[Закрыть], «О праве шотландцев на королевство» Джорджа Бьюкенена[264]264
  Buchananus G. De jure regni apud Scotos dialogus. – Edinburgi, 1579.


[Закрыть], «Святая республика» Ричарда Бакстера[265]265
  Baxter R. A Holy Commonwealth. – London, 1659.


[Закрыть], «Проповедь, прочитанная перед цареубийцами» Джона Оуэна[266]266
  OwenJ. A Sermon Preach’d to the Honourable House of Commons, in Parliament Assembled, on January 31th, 1648/49.—London, 1649.


[Закрыть], «Трактат о монархии» Филиппа Хантона, «Защита народа Англии» Джона Мильтона[267]267
  Milton J. Defensio pro Populo Anglicano. – London, 1651.


[Закрыть], «De Conciliis» и «De Romano Pontifice» Роберта Беллармина[268]268
  Вероятно, части главного труда Беллармина: Disputationes de controversiis Christianae fidei adversus hujus temporis haereticos. Vol. I–III. – Ingol-stadt, 1586–1593.


[Закрыть], «Протестантский примиритель» Даниела Уитби[269]269
  Whitby D. The Protestant Reconciler, Humbly Pleading for Condescention to Dissenting Brethren, in Things Indifferent and Unnecessary, for the Sake of Peace, And Shewing How Unreasonable it is to Make Such Things the Necessary Conditions of Communion. – London, 1683.


[Закрыть] и «Юлиан Отступник» Самюела Джонсона[270]270
  [Johnson S.] Julian the Apostate, Being a Short Account of His Life, the Sense of the Primitive Christians About His Succession and Their Behaviour Towards Him: Together With a Comparison of Popery and Paganism. – London, 1682.


[Закрыть]. «Взятые вместе, они охватывали сто лет активной оппозиции правлению Стюартов и представляли собой различные интеллектуальные течения – философские, религиозные и политические». Карлу эта акция пришлась по душе, и он просил канцлера Оксфордского университета Ормонда поблагодарить «ученое и всегда лояльное сообщество» за «столь ценное и своевременное проявление любви к нему лично и к правительству», при которых они, как заверил их канцлер Ормонд, «разумеется, обретут всяческую защиту и покровительство», которые заслужили[271]271
  BeddardR.A. Tory Oxford //The History of the University of Oxford. Vol. IV /Ed. by N.Tyacke. – Oxford: Clarendon Press, 1997. P. 897.


[Закрыть].

Во «Втором трактате о правлении» Локка содержались почти все «угрожающие безопасности пропозиции», а именно, что политическая власть имеет своим источником народ; что между государем и подданными заключен договор; что тираны утрачивают право на власть и что народ имеет право на сопротивление тирании и деспотии. При сравнении «декрета» и «Второго трактата» иногда возникает ощущение, что Локк писал свой текст, заглядывая в «декрет» и опровергая содержавшиеся в нем тезисы.

Локк даже позволил себе посмеяться над концепцией «пассивного послушания», говоря, что, конечно же, «честные люди не могут противодействовать разбойникам или пиратам, поскольку это может вызвать беспорядок или кровопролитие». «Пещера Полифема дает нам прекрасный образец такого мира и такого правления, когда Улиссу и его спутникам не оставалось ничего другого, как тихо и спокойно позволить себя пожрать. И, разумеется, Улисс, который был человеком благоразумным, восхвалял пассивное послушание, наставлял в безгласной покорности, разъясняя, сколь важен для человечества мир, и показывая, какие неудобства могут возникнуть, если они решат сопротивляться Полифему, который теперь над ними властвовал»[272]272
  Locke J. Two Treatises of Government / Ed. by P. Laslett. – Cambridge: Cambridge University Press, 1988. P. 417.


[Закрыть].

Но продолжим наше повествование о политике нового короля, Якова II, позиции англиканской церкви и о том, как последняя попала в ловушку, которую сама себе расставила.

В последние годы правления Карла II, в 1683–1685 гг., верх взяла доктрина неподотчетности короля – ни парламенту, который не собирался с марта 1681 г., ни тем более народу, к которому как к единственному легитимному источнику власти в период кризиса «исключения» апеллировали виги. Согласно некоторым лояльным королю и церкви теоретикам, все иные формы правления (в том числе аристократия и демократия) сами возникли лишь в результате узурпации первоначальной единоличной монаршей власти и поэтому не могли считаться равными последней.

Важную роль в теоретическом обосновании репрессий сыграли идеи Роберта Филмера, работа которого «Патриарх, или Природная власть королей», написанная еще до периода гражданских войн, в 1628 г., была опубликована в 1680 г., через много лет после смерти автора в 1653 г. Филмер не просто защищал теорию божественного права королей, но считал, что Бог при сотворении мира передал этот мир исключительно Адаму и его наследникам, а не всему человечеству в целом[273]273
  Интересным и важным аспектом теории Роберта Филмера была также его, так сказать, «маскулинная» направленность, нашедшая отражение, в частности, в названии его труда – «Патриарх». Помимо защиты божественной власти королей, это была и защита принципа наследования по мужской линии. Одним из пунктов критики Локком теории Филмера был именно этот момент, в частности, как писал Локк, своеобразная «половинная» трактовка пятой заповеди как «почитай отца своего», опускающая указание на «мать» («Почитай отца твоего и мать твою». Исх 20: 12; «Кто будет злословить отца своего или мать свою». Лев 20:9; «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Лев 19: 3; «Дети, повинуйтесь своим родителям». Еф б: 1 и т. д.). В 1680 г. «Патриарх» мог читаться как критика возможных притязаний Марии на корону и отстаивание такого права за герцогом Йоркским. В 1689 г. критика «Патриарха», развернутая Локком, тоже могла быть воспринята как защита права все той же Марии на английский трон. Возможно, именно это он сам и имел в виду. А если вспомнить контекст 1628 г., когда Филмер писал своего «Патриарха», то всплывает история с женитьбой Карла I на католичке Генриетте-Марии, вызвавшая в обществе подозрения в прокатолической ориентации нового короля и опасности перехода власти к католической династии и реставрации «папства».


[Закрыть]. Власть короля равна власти, которой располагал когда-то Адам как супруг, отец, собственник и царь, а монаршая власть равна отцовской и поэтому является абсолютной. Короли получают власть по праву наследства от Адама, а не через выборы и не потому, что их наделяет властью парламент или народ. История, считал Филмер, показывает, что в Средние века парламенты подчинялись короне. Монарх располагает абсолютной властью, поскольку является, подобно Адаму – праотцу человечества, – отцом нации, а подданные – это его дети, жизнью и имуществом которых он единолично распоряжается по праву, данному ему Богом.

Конечно, лоялисты не были наивными людьми. Характерной особенностью теорий абсолютного правления было то, что, как утверждалось, абсолютность (т. е. полнота, нераздельность и неподотчетность) власти короля не означает, что он может нарушать законы и действовать произвольно, следуя своим прихотям и капризам. В отличие от турецких или французских деспотов, заявляли сторонники абсолютизма, английский монарх правит, ограниченный законом. И поэтому некоторые теоретики даже считали неправильным говорить, что английская корона располагает абсолютной властью, хотя при этом и опровергали альтернативную теорию, по которой король co-равен двум палатам парламента, а также теорию о существовании некоей «древней конституции». Лоялисты доказывали, что парламенты – не изначальная форма правления, а более позднее, средневековое изобретение, они создавались короной и первоначально были не более чем продолжением королевского совета[274]274
  HarrisT. Restoration: Charles II and his Kingdoms, 1660–1685.—London: Penguin Books, 2005. P. 227–228. Кроме труда Филмера, в этот период появились лоялистские работы – такие, как «Christian Loyalty» (1679) Уильяма Фолкнера, «Plato’s Demon» (1684) Томаса Годдарда, «Discourse of the Sovereign Power» (1682) Джорджа Хикса, «Excellency of Monarchical Government» (1686) Натаниела Джонстона, «Common Interest of King and People» (1678) Джона Налсона, «The Case of Resistance» (1684) Уильяма Шерлока, «Defence of Sir Robert Filmer» (1684) Эдмунда Бохуна. Доказательству того, что средневековые короли сами решали, кого назначать в парламент, были посвящены работы историка Роберта Бреди «Full and Clear Answer» (1681) и «Introduction to the Old English History» (1685). По словам М. Голди, все эти теоретические работы содержали одни и те же идеи, которые в дальнейшем тиражировались в многочисленных проповедях и памфлетах. См.: Goldie М. Restoration Political Thought //The Reigns of Charles II and James VII Sc II / Ed. by L. Glassey. – London: Macmillan Press, 1997. P. 19, 24.


[Закрыть].

Важным способом различения абсолютной монархии, с одной стороны, и тирании с деспотией – с другой, служило также то, что, с точки зрения лоялистов, тиранию следует трактовать не как тип правления, но в терминах моральной правоты. Все виды политии, настаивали лоялисты, включая аристократию и демократию, могут стать деспотическими, и они становились таковыми, когда переставали преследовать цели, диктуемые общественным благом и моральным законом.

Итак, в трактатах и памфлетах абсолютистов последнего периода правления Карла II речь шла скорее о противопоставлении деспотического, абсолютного суверенитета – такого, каким располагает турецкий султан или французский король, – королевско-отцовскому суверенитету английского короля, при котором, как торжественно заявлялось, счастливо жили многие поколения английских подданных. По утверждению одного из теоретиков «англиканского роялизма» – Уильяма Шерлока, английская монархия не является абсолютной в смысле турецкого или французского абсолютизма, поскольку, во-первых, разделяет доктрину пассивного послушания, разрешающую не выполнять распоряжений, противоречащих законам Божьим и законам природы, распоряжений злых самих по себе, malum in se, а во-вторых, доктрину пассивного сопротивления, прямо разрешающую сопротивляться – но не королю, а министрам, если они служат своему господину, нарушая закон[275]275
  Sherlock W. The Case of Resistance of the Supreme Powers Stated and Resolved. – London, 1690.


[Закрыть].

Закон, заявляли абсолютисты, защищает страну и в том случае, когда существует опасность, исходящая от самого короля, – например, когда королем становится католик. В этом смысле в «исключении» католика из линии престолонаследия нет никакой нужды, поскольку противовесом потенциальной угрозе служит сила закона. Кроме того, доказывали лоялисты, произвольное, авторитарное правление невозможно без применения силы, а протестантский парламент никогда не предоставит папистскому правителю финансовых средств на содержание постоянной армии.

Итак, в теории король не мог нарушать законы. На это и рассчитывала англиканская церковь и партия тори. Но это была теория, а в реальности новый король Яков II стал серьезной угрозой для англиканской церкви, долго и терпеливо воссоздававшей конфессиональное государство после двух десятилетий «смуты» 1641–1660 гг. Церковь сама дала себя обмануть, хотя, быть может, у нее не было выхода: Якова привел к власти Карл – глава церкви, и церковь не могла не принять Йорка в качестве короля. Кроме того, были и обнадеживающие признаки, что он сохранит status quo. Йорк хорошо себя показал в должности вице-короля в Шотландии во время своей временной «ссылки» с ноября 1679 по февраль 1680 г., а затем с октября 1680 по март 1682 г., проявив стойкую ненависть к пресвитерианам и заключив союз с местными епископами. Это настолько впечатлило шотландских епископов, что они даже написали несколько посланий своим английским братьям, заверив их, что герцог Йоркский – добрый друг англиканской церкви.