Текст книги "Теология публичного пространства"

Пневматологическая экклезиология

Ниже мы рассмотрим ещё одну парадигму, в которой особое внимание уделяется стремлению обрести видение Церкви как Божьего мира, восходя к предельным пониманиям на пути к поиску целостного. Эта парадигма, прежде всего, опирается на фундаментальный монотеистический принцип единства всего бытия[39]39
  Этот принцип в распространенных изложениях содержит в себе следующие положения: 1) в мире ничего не происходит случайно, все – часть одной воли и цели, все, что мы наблюдаем – мозаика, дающая единую картину, история воспринимается как Божественное проявление; 2) у человечества есть общие задачи; 3) Единый Бог распоряжается всеми без исключения силами Вселенной и управляет человечеством на основе морально-нравственных принципов (этический монотеизм); 4) весь мир – пространство диалога между человеком и Богом; даруя человеку свободу, Бог в этом диалоге требует от человека ответственности перед человечеством, мирозданием и историей, праведная жизнь – основа этики; тенденция совершенствования ориентирована на объединение многообразия; 5) материальная жизнь представляет собой не нечто противоположное и враждебное духовности, а часть единого с духовностью целого.


[Закрыть]. Условно назовём её пневматологическая экклезиология. Эта экклезиология наименее разработана из всех рассматриваемых типов экклезиологий. Здесь мы можем опереться, прежде всего, на труды таких духовных мыслителей как прот. Сергий Булгаков, архим. Софроний (Сахаров) и П. К. Иванов. Все они делали попытки говорить о некоторых глубинных законах развития истории Церкви, которые может уловить только взгляд верующего. Сама возможность говорить о доступности понимания Божественных действий и, следовательно, включение этих пониманий в общую орбиту богословской коммуникации основывается на небезучастности человека в промысле Божием. Слова Писания «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам»[40]40
  Амос. 3:7.


[Закрыть] вполне могут иллюстрировать возможность того или иного приобщения человека Божественным тайнам, когда происходит прикосновение к высшим смыслам бытия. Ситуация может, вдруг, получить небесное освещение и предстать перед Божьим судом, что мы неоднократно и наблюдаем в Писании и Предании. Значит, вполне можно говорить о возможности рассматривать ту или иную ситуацию с точки зрения пневматологической экклезиологии, когда человек через откровение Божие входит в понимание Божественных действий[41]41
  Причем возможны разные варианты вхождения в раскрытие Божественных действий: в прошлом, в будущем, в настоящем. Считается, что самое сложное – осознавать раскрытие Божественных действий в настоящем.


[Закрыть].

В нашем рассуждении под пневматологической экклезиологией мы будем иметь в виду собственно неразрывное единство логистической и пневматологической экклезиологий (такую оговорку сделать необходимо, т. к. иногда эти два типа экклезиологий рассматривают отдельно)[42]42
  Митр. Иоанн Зизиулас (см. Зизиулас Иоанн, митрополит. Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви. М., 2006 г. С. 126–141), например, развивал мысль о неразрывном единстве и синтезе христологии и пневматологии, похожее размышление и мы здесь имеем в виду.


[Закрыть]. Названием «пневматологическая» мы делаем акцент не на догматической стороне вопроса, а хотим заострить внимание на тех отличительных особенностях, которые отделяют обозначенную парадигму от других парадигм, рассмотренных выше.

По о. С. Булгакову, Церковь есть, прежде всего, диадическое откровение Логоса и Духа Святого. Всякая экклезиология, ориентированная монистически, по его мнению, дефективна. «В церковном организме соединяются многие члены и распределяются многоразличные дары при наличии живого многоединства, которое возглавляется Христом и оживляется Духом Святым. Для характеристики этого организма одинаково существенно параллельно с многоединством ипостасных членов тела и многоединство даров Духа, которыми в их целокупности Дух Святой напояет все человечество»[43]43
  См. Булгаков Сергий, протоиерей. Невеста Агнца. Париж, 1945 г. С. 280–283.


[Закрыть]. Т. е. пневматологическая экклезиология – это, прежде всего, экклезиология даров Духа.

«Учение о Церкви как теле Христовом, о храме Духа Святого имеет, прежде всего, значение антропологическое, в нем утверждается некий панхристизм и панпневматизм, для которых притом не поставлено каких-либо ограничений. В данном ракурсе оно просто содержит мысль, что после Боговоплощения и Пятидесятницы Христос есть глава всего человечества и, следовательно, живет в нем. То же справедливо и по отношению к Духу Святому. Это учение о Церкви, которое напрямую вытекает из апостольских посланий, не должно быть превращаемо в некий декоративный орнамент, остающийся только на заднем плане, при обращении главного внимания на институциональную природу Церкви, ее внешнюю организацию». «Церковь как Богочеловечество, как Тело Христово и Храм Духа Святого представляет собой соединение начал божеского и тварного, нераздельное и неслиянное их взаимопроникновение. В синергизме Божественное начало проникает в человеческое, человеческое же возводится к Божественному. Поэтому практически синергизм есть подаяние божественных даров и приятие их. В своей совокупности эти дары суть полнота, а в своей приуроченности к личному приятию в раздельности их суть разные служения»[44]44
  См. там же, с. 284–285.


[Закрыть]. Через это и совершается возрастание тела Церкви. Причем количество и качество перечисляемых у апостола Павла даров отнюдь не носит исчерпывающего характера, и, конечно же, оставляет возможность для развития, дополнения и интерпретации[45]45
  См. там же, 286.


[Закрыть].

«Все служения имеют характер личных даров, служений, вдохновений, творчества, органично входящего в жизнь церковную. Церковь здесь раскрывается не в аспекте институционального иерархизма, но личного творчества и вдохновения, как содержание жизни церковной. Эта органическая и творческая жизнь Церкви онтологически предшествует иерархическому началу, в организованной форме возникающему в Церкви позже. Этот духовно-органический характер Церкви в сравнительно позднейшее время в значительной мере забывается и даже затемняется институционально-иерархическим»[46]46
  См. там же, 286.


[Закрыть].

«Границы Церкви мистически или онтологически совпадают с границами силы Боговоплощения и Пятидесятницы, каковые обуславливаются лишь готовностью человека к тому, чтобы вместить данное откровение»[47]47
  См. там же, 290.


[Закрыть]. Божественный свет, достигая человека, свидетельствует ему спасение, и это свидетельство универсально, оно призвано расшириться до всего человечества. Даже далее, «универсальность необходимо распространить от человека и за человека. Человек не существует отдельно или оторвано от всего мироздания, напротив он есть его средоточие и центр, и человеческая природа в себя включает всю тварную природу»[48]48
  См. там же, 291.


[Закрыть].

Однако в раскрытии взаимодействия начал Божеского и человеческого надо провести различие Церкви как благодатного установления и отделить её от всего остального мира, лежащего вне ее, «во тьме и сени смертной».

Важно отметить, что таинства церкви (которых согласно догмату Тридентского Собора семь) имеют производное значение в отношении к всетаинству Церкви[49]49
  См. там же, 297.


[Закрыть] (в Церкви есть таинство, а есть тайна, евхаристия у о. Сергия Булгакова – таинство). Если говорить об иллюстративной схеме в пневматологической экклезиологии, то она такова: Христос – благодать – церковь – таинства – иерархия. Или: «где Дух Святой, там и Церковь»[50]50
  Св. Ириней Лионский.


[Закрыть]. «Сокровищница благодати как полнота жизни во Христе Духом Святым не может быть увеличена как таковая. Но мера приятия ее даров различна, как различны и сами дары, хотя и тот же Дух»[51]51
  См. Булгаков Сергий, протоиерей. Невеста Агнца. Париж, 1945 г. С. 327.


[Закрыть].

«Апостольская Церковь имеет и преподает дары Святого Духа, так сказать, непосредственно, без особливого посредства иерархии»[52]52
  Там же, 298.


[Закрыть]. Поэтому «иерархически-сакраментальная организация не есть адекватное или абсолютное явление Церкви, чем и устанавливается известная ее относительность. Эта релятивизация отнюдь не умаляет всей силы и значимости Церкви как иерархически-канонического установления, и не колеблет божественности этого установления в истории, но, несомненно, свидетельствует об известном несовпадении Церкви ноуменальной или мистической с институциональным ее явлением. А это означает, что сила Церкви не может не простираться за пределы церкви институциональной. Это значит также, что даяние духовных даров, Пятидесятница церковная, не ограничивается «семью» таинствами и ими не исчерпывается, но может иметь для себя и иные пути, несакраментальные, как это никогда и не отрицалось в Церкви со времен апостольских»[53]53
  Там же, 298.


[Закрыть].

Иерархия в теле Христовом есть не столько власть, сколько функция и служение, которое существует наряду с другими функциями и служениями. Поэтому надо, прежде всего, принять, что в этом смысле вся церковь сверху до низу иерархична. Т. е. в церковном организме присутствуют многоразличные силы, призванные не разрушать, а созидать, не ослаблять, а укреплять так, чтобы на месте хаоса возникал преображенный порядок и гармония.

Для нас из вышесказанного сейчас важно, что онтологически люди равны, и любовь требует, чтобы, несмотря на духовные дары каждого главным принципом, по которому строились бы отношения между людьми в Церкви, был бы принцип любви, с вытекающим отсюда неиерархизмом (или даже обратным иерархизмом)[54]54
  Ср. с 1 Кор. 13 или с размышлением архимандрита Софрония (Сахарова) о перевернутой пирамиде.


[Закрыть]. Это, конечно, не исключает иерархизма даров Духа, но подчеркивает его служебный и относительный характер. Однако, принимая во внимание эту служебность и относительность, мы можем сказать, что иерархизм даров Духа все же имеет место быть. И все дело Церкви (все служения) должно происходить согласно этой иерархии даров Духа. При этом важно освободиться от ложного, магического понимания в этом вопросе. Дары Духа в известном смысле универсальны, т. е. потенциально могут быть раскрыты в каждом человеке. «Жизнь Божия и сила Божия есть нечто совершенно простое и в этом смысле сверхкачественное, не только в смысле своей трансцендентности в отношении к твари (момент апофатический), но и в смысле полноты того абсолютно белого луча, который неразложим на цветовые лучи, но их в себе содержит (момент катафатический)»[55]55
  Булгаков Сергий, протоиерей. Агнец Божий, М., 2000 г. С. 132.


[Закрыть]. Некоторые исследователи говорят о дарах Духа как о свете входящем, а о плодах Духа как о свете исходящем[56]56
  См. Беспалов Д. Дары Святого Духа. Торонто, 1980 г. С.8.


[Закрыть]. Плодами Духа считаются любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера и т. д.[57]57
  Гал. 5:22.


[Закрыть]: т. е. в этой интерпретации свет исходящий – это не только свет, исходящий обратно к Богу как благодарение, но и свет, присутствующий в тварном мире, участвующий во взаимодействии между людьми. Это взаимодействие может выражаться тем или иным способом с той или иной степенью активности (от созерцательного покоя до кипучей деятельности). При этом «белый свет», преломляясь в твари, раскладывается на «другие цвета спектра», которые можно считать, в такой интерпретации, образами служений или дел по дару Духа. Важно, что «цвет» здесь антропологичен и зависит от особенностей того или иного человека (его задатков, культурного и образовательного уровня, профессии, темперамента, возраста, национальности, пола и т. д.). «В состоянии грехопадения люди не понимают ни воли Божией, ни Его пути и утрачивают всякий здравый критерий богопознания»[58]58
  Ср. Захару Захария, архимандрит. Христос как путь нашей жизни. М., 2003 г. С. 53.


[Закрыть]. «В человеке же, возрожденном Духом Святым, благодать и пути Божии познаются бытийно по мере дарования свыше»[59]59
  Там же, с.25.


[Закрыть].

Важно сказать, что в это духовное взаимодействие вовлекается и материальный мир, поэтому служения человека по дару Духа могут принимать форму окультуривания этого материального мира, т. к. человеческая природа в себя включает всю тварную природу.

Пневматологическая экклезиология помимо того, что она надконфессиональна, вдобавок нецентралистична и не статична (кстати, именно эта динамистичность создает примат профетизма над иерархизмом). «Пророчественность есть динамика в жизни церковной, централизм и иерархизм (особенно сакраментальный) – ее статика»[60]60
  Булгаков Сергий, протоиерей. Невеста Агнца. Париж, 1945 г. С. 317.


[Закрыть]. Пневматологическая экклезиология – это экклезиология, стремящаяся восходить к нетварным божественным энергиям. Понятно, что эта парадигма, как и другие, всё равно остается лишь неким языком (со всеми ограничениями, которые накладывает любой язык), а не гарантией подлинности духовной жизни.

Вместо итога.

Можно ли говорить, что сейчас настало время синтеза различных экклезиологических традиций, которые до настоящего времени имели свойство некоторой обособленности друг от друга? Существует ли в Русской церкви понимание и принятие того откровения о Церкви, которое даётся? В достаточной ли мере оно усвоено? Можно ли говорить о следующем шаге? О какой Церкви мы миссионерствуем? Можно ли ставить осуществление призвания свыше, выполнение задач, которые нам диктует современная историческая ситуация в прямую зависимость от экклезиологического языка, на котором эти задачи сформулированы? От того, как мы ответим на эти вопросы, во многом зависит, какое воплощение церковной жизни нас ждёт.

Июль 2006 г.

Нужен ли нам Устав братства?

Это тема, которая на короткое время возникла в ПСМБ, но, к сожалению, не имела развития.

Я понимаю, что мы ещё не готовы к этому разговору. Слишком легко в этой теме уклониться либо в духовную армейщину, либо во вседозволенность. Слишком живуч в нас «советский» человек. Но всё же.

Понятно, что в церкви говорить о законности или о каких-либо правах вообще не принято. К сожалению, церковная среда – это среда, где торжествует бесправие. Но, если мы пытаемся говорить о Содружестве как о неком мейнстриме в РПЦ, то такие вопросы ставить нужно.

Устав был в Крестовоздвиженском братстве, основанном Н. Н. Неплюевым. Тема права и законности постоянно звучит из уст исповедника веры о. Павла Адельгейма…

Братство – это христианский минисоциум, а если есть социум, отношения в нём должны быть урегулированы в той степени, в какой это может быть полезно для каждого члена этого социума. В отсутствие внятного закона возникает почва для беззакония. Иисус не отрицал Закона, Торы, Он лишь говорил, что в заповедях есть своя логика и иерархия… Например, есть большие заповеди и есть меньшие…

На мой взгляд, в братстве как социуме должны быть свои права и обязанности. В отсутствие устава возникает непонимание, что обязательно, а что желательно, какие санкции действуют в случае нарушения обязанностей, где свобода, а где необсуждаемая форма. Непроговоренность этих вопросов вызывает дезориентацию. Если мы говорим о старших как о судьях, то могут ли они судить вне закона и устава? Важно, что устав должен быть универсальным для всех: и для старших, и для младших. Но устав больше нужен младшим, т. к. закон призван защищать наиболее уязвимых. Важно сказать, что закон не отменяет свободу, наоборот, он, как и право, создает предпосылки для свободы. Вопрос лишь в том, что это будет за закон…

Май 2012 г.

Некоторые соображения, вызванные прочтением «Таинствоводственных бесед» отца Георгия Кочеткова

Эти комментарии к тексту ректора СФИ были написаны несколько лет назад и не публиковались по причине того, что сами «Таинствоводственные беседы» были тогда внутренним текстом Содружества братств. Однако после размещения «бесед» в «Вестнике РХД» (номера 200–201) они стали открыты для всеобщего доступа. Поскольку тема мне достаточно близка, считаю возможным предложить кое-какие свои мысли, что называется, по поводу…

В данном случае речь идет о Теме 10-ой выпуска 7-го. Тема формулируется так: «Таинство веры человека и церкви в новозаветную церковь – экклезиология», 2008 г. (позже этот текст был опубликован в «Вестнике РХД»).

В мои задачи вовсе не входит комментирование всей брошюры целиком. Остановлюсь исключительно по личным соображениям лишь на некоторых моментах.

Дело в том, что в брошюре о. Георгия (с. 35–56) представлены различные типы экклезиологий. Ранее, в 2006 г., попытка предложить методологию экклезиологических типов (моделей) была сделана в моей работе «Реактивация смыслов и динамика жизни. Духовные движения в РПЦ в 20-ом веке. Экклезиологический аспект»: http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=3143 (на богословском портале «Киевская Русь» эта работа была опубликована под названием «Теология духовных движений»: http://www.kiev-orthodox.org/site/theology/4110/). Но, если в моей работе было представлено четыре экклезиологических типа: поместно-приходской, евхаристический, общинно-братский и пневматологический, то в брошюре о. Георгия представлено три типа: поместно-приходской, поместно-евхаристический и общинно-братский.

В «Таинствоводственных беседах» также как в «Реактивации…» сначала дается характеристика экклезиологического типа, а потом его критика.

Надо сказать, что о. Георгий довольно подробно развертывает сами экклезиологические типы то здесь, то там приводя удачные цитаты. Так, интересным представляется включение в поместно-приходской евхаристический тип как противовес обмирщению монашеско-аскетическую церковность и соответствующую ей экклезиологию (с. 38). Также о. Георгий обращает внимание на то, что в этом экклезиологическом типе центральным для клира становится таинство священства, а для мирян – таинства покаяния, венчания, соборования, но не евхаристия. В поместно-евхаристическом типе кратко представлена некоторая критика со стороны противников евхаристической экклезиологии: обвинения в обособленности жизни каждой общины, а также небрежение служением епископа (с. 43). Верно наблюдение, что поместно-евхаристическая община – это община неравных, т. е. по-ветхозаветному иерархическая (с. 43).

Особого рассмотрения заслуживает общинно-братская экклезиология, которую о. Георгий дополнительно усиливает эпитетом евангельская. Соглашаясь в целом с некоторыми характеристиками, представленными в этом экклезиологическом типе, всё же вынужден констатировать, что некоторые обобщения сомнительны. В частности, о. Георгий внутрь общинно-братской экклезиологии включает и экклезиологические разработки о. Сергия Булгакова, представленные в его книге «Невеста Агнца» (в моей работе эта экклезиология выделена в самостоятельный тип и имеет название пневматологическая экклезиология). Это с критической точки зрения не совсем корректный ход, т. к. о. Сергий Булгаков исходит из принципиально иных оснований в своих рассуждениях. Для о. Сергия «после Боговоплощения и Пятидесятницы Христос есть глава всего человечества и, следовательно, живет в нем. То же справедливо и по отношению к Духу Святому» (о. Сергий Булгаков «Невеста Агнца», с. 284). Следовательно, границы церкви у о. Сергия Булгакова и у о. Георгия Кочеткова не тождественны. Если границы церкви у о. Сергия – это границы Духа и поэтому имеют право претендовать на тотальность, то у о. Георгия границы церкви в общинно-братской экклезиологии – это границы общин и братств, в которых тоже, конечно, проявляет себя реальность Духа, но в строгом смысле реальность Духа общинами и братствами не исчерпывается и поэтому тотальность в общинно-братской экклезиологии может обратиться в своего темного двойника – тоталитарность…

В остальном с текстом о. Георгия вполне можно солидаризироваться. К тому же я приятно удивлен тем, что разрабатываемая когда-то мною методология экклезиологических типов имела свой резонанс в размышлениях ректора СФИ…

Апрель 2015 г.

Литургия в храме Христа Спасителя в день 25-летия Преображенского содружества малых братств как начало нового этапа в жизни духовного движения

23-го августа в храме Христа Спасителя состоялась литургия, в которой приняло участие около двух тысяч членов Преображенского содружества малых братств.

Событие это могло бы восприниматься вполне привычно, братчики нередко участвуют в совместных многолюдных богослужениях. Но в этот раз во время службы в воздухе как бы витало: эта литургия особая.

В чём же особость именно этой литургии?

Во-первых, она происходила в канун братского праздника: Преображенское содружество отмечало своё двадцатипятилетие. А, во-вторых, впервые столь масштабная братская литургия с благословения священноначалия проходила в храме Христа Спасителя – месте, которое многими воспринимается как главный храм российского православия, символ возрождения веры после семидесяти лет безбожия.

Двадцать пять лет – цифра серьезная. Вполне можно говорить о том, что она знаменуют конец некоего цикла. Создается впечатление, что братство о. Георгия Кочеткова подошло к какому-то новому рубежу…

Священное Писание учит нас в исторических событиях видеть смысл и провиденциальную логику. Попробуем обнаружить такую логику и на примере современного нам духовного движения. Для этого разделим исторический путь этого движения на этапы.

Первый этап Зарождение Первоначальный импульс Подполье

Условно этот этап начинается во второй половине шестидесятых годов, когда основатель движения Юрий Серафимович Кочетков (будущий священник РПЦ о. Георгий), а затем и несколько его друзей становятся верующими людьми. Начинается катехизация взрослых. Вскоре создается первая община, а затем и неформальное братство. Понятно, что в советское время приходилось существовать в полуподпольном состоянии. В конце 1970-ых годов складывается цикл огласительных бесед для ищущих Бога. В 1988-ом году открывается Свято-Филаретовский Институт. В начале 1990-х годов Русской православной церкви по ходатайству братства были переданы четыре московских храма: Рождественский собор Рождественского монастыря, Владимирский собор б. Сретенского монастыря, храм преп. Феодора Студита и храм Успения Богородицы в Печатниках. В храмах начинают совершаться богослужения, в которых прихожане могли бы активно участвовать. Братство становится всё более заметным. Длительная катехизация, качественное духовное образование, совместное общение, агапические трапезы, детская работа – всё это делает христианскую жизнь творческой и увлекательной. Всё новые и новые люди приходят в братство. Условно этот этап заканчивается в 1993-ем году.