Текст книги "Гностические этюды"

Отметим, что нарушение структуры фонтана предполагает превращение воды «источника вечной жизни» в реку времени, несущую изменения и неизбежную смерть. С одной стороны, – это изменение русла течения, с другой – переориентация человека с внутреннего источника на внешний. При принятом положении карт возникает два источника: а) перешедший на карту, непосредственно связанную с фонтаном Меркурия, источник «живой воды»; б) появившийся в кватернионе «орудий Рока» источник «мертвой воды».

Некоторая сложность возникает из-за необходимости рисунком одной карты дать сразу два символа. Так «разрушение башни» это одновременно и нарушение защитных структур организма и, как следствие, неизбежные болезни, при положении карты в кватернионе Рока; и символ нарушения структуры, обеспечивающей вечную жизнь, при положении карты в фонтане Меркурия.

Согласно мистическому учению, заражение семенем «эйцехоре» при рождении человека происходит всегда2727
  Это представление отразилось и в «Розе Мира» Даниила Андреева.


[Закрыть]. Тогда, если фонтан Меркурия – часть внутренней структуры самости, то его нарушение – возможно, естественное сопутствующее обстоятельство процесса рождения. Возможно, именно это и хотели сказать создатели карт, поставив 14 и 16 карты на принятые места.

Но тогда появляется вопрос: возможно ли восстановление структуры фонтана при жизни, или это происходит только после смерти, при возвращении вод жизни к источнику? Поскольку восстановление «поврежденной» структуры самости подобно «второму рождению», то естественно предположить, что введение таинства крещения могло преследовать и эту скрытую цель. Архетипность склонности к рисованию в себе креста обусловлена соответствием этого процесса очерчивания – операции уравновешивания – первому шагу на долгом пути обретения самости. Отметим, что кресты, как символ обретения, появились в дохристианскую эру (коптский, солнцеворот и, возможно, кельтский). Одновременно, крест – самый простой схематический рисунок человека с разведенными руками. В этом плане особенно выделяется коптский крест с «головой».

Быть «дважды рожденным» при жизни считалось необходимым для обретения «бессмертия» после смерти. Полное глубокой поэзии описание встречи самаритянки с Христом у колодца (в Евангелии от Иоанна) отсылает к той же мечте о вечности: «Иисус сказал ей в ответ: всякий пьющий воду сию возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин, 4:13, 14).

Представление, что при любом крещении происходит восстановление структуры самости, нарушенной в процессе внутриутробного развития и акта рождения2828
  Следует также предположить и возможность не нарушения структуры, а ее «недостроенности». Этот вариант не предполагает неявно, что в человеческой сущности уже существовала до рождения целостная структура.


[Закрыть], выглядит наивным. Оно опирается на доктрину очищения Христом всех вод на Земле самим актом Его крещения. Между тем, крещение Христа, предположительно 6 января, возможно, сопровождалось некоторыми эффектами, легшими в основание легенды о «голубке», и которые могли быть внешними проявлениями интенсивно протекающей внутренней (по отношению ко всему проявленному земному миру) перестройки. В одном из самых значительных манускриптов V в., в кодексе D, в Евангелии от Луки есть фраза о «рождении» Спасителя во время крещения, вычеркнутая из официальных текстов (Лк, 3:22): «…Ты сын мой возлюбленный; в тебе мое благословение. Тебя сегодня я породил». Интересно, что последнее время многие исследователи отмечают особенность воды в открытых водоемах 19 января (6 января, по старому стилю)2929
  В том числе доктор физмат. наук, профессор А. Бельский и кандидат медицинских наук И. Мартьянова.


[Закрыть]. Среди прочих обнаруженных свойств, крещенская вода отличается высокой стерилизованностью. Рассказывая о «Корионе» в Александрии, Эпифаний говорит, что в ночь Богоявления (с 5 на 6 января по старому стилю или с 18 на 19 – по новому) язычники празднуют рождение девой Корой Эона. При этом обрядовая часть этого дохристианского праздника напоминает крещенский ход /1, с. 122/. В индуизме золотая рыбка Ману (Вишну, выступающий спасителем) в 12 день первого месяца индийского года отпускается в сосуд с водой и говорится: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня, о Кешава!» /1, с. 130/. Эти примеры показывают, что особенность воды в некоторые дни января была замечена и интегрирована в религиозный культ еще в дохристианские времена.

Как в символических рисунках можно было бы изобразить возможность этого «обмена карт» при рождении? Обратим внимание, что мы замкнули «хвост» нашей структуры на ее начало (Рис 8 а, в) и на схожесть нашей структуры со змеей (по крайней мере, игрушечной). Это замыкание похоже на «принцип Уробороса» – дракона/змеи, кусающего свой собственный хвост. Если хвостом (или ртом) дракона является 15 карта, то при складывании нашей структуры из четырех октаэдров в положение «укуса» получается, что ребра 15—14 и 15—16 почти смыкаются. Это приводит к возможности обмена карт при «небольшой затрате энергии». Если теневую структуру обозначить черным цветом, то состояние структуры самости при жизни человека можно схематически изобразить, как это сделано на рис. 19. Этот рисунок несколько напоминает символ Дао, с включениями белого и черного малых кружков в противоположные по цвету части. Согласно учению даосизма, это является необходимым для динамики жизни. Здесь мы, возможно, получаем достаточно ясный образ скрытого основания расхождений даосизма и христианства: то, что христианин пытается «сжечь» в себе или нивелировать, религиозный китаец (если таковой еще остался) старается интегрировать в свою личность.

Рис. 19

Обычно колоду Таро относят к каббалистическим построениям. Частично это связано с совпадением числа карт старшего Аркана и букв еврейского алфавита. Связывание карт с цыганами из Испании долго поддерживало представления о египетском происхождении карт. И хотя последнее не подтверждается историческими исследованиями, но проведенный выше анализ позволяет в основании возникновения если не карт, то рассматриваемой структуры, видеть скорее учение гностиков, чем каббалистов. Как известно, гностицизм вышел из Александрии – научного центра всего Средиземноморья в начале нашей эры. Возможно, именно гностики стали первые строить четырехчастные структуры, и рассматривать их динамизм, как движение единого целого3030
  Гностицизм впитал в себя учения пифагорейцев, наассенов и древних египтян, в каждом из которых уже существовала выделенность четырехчастной структуры – четверицы.


[Закрыть] /1, гл. XIII/. Это поддерживает представление о египетских корнях взглядов, заложенных в арканы. Но дает ли это право датировать время создания старшего Аркана не позже III веком н.э.? В последнее время, в авторы «Марсельской колоды» выдвигается упомянутый выше флорентийский неоплатоник XV века, создатель флорентийской Академии. Возможно, он был допущен к гностическим источникам, переработав которые, оказался достаточно талантлив для… возвращения коллекции рисунков в единую материнскую систему?.. создания из архетипных рисунков синтеза, отражающего взгляды гностиков? Десятая карта содержит в своем рисунке колесо, символ очень похожий на нуль, что поддерживает представление о создании карт только после появления нуля и принятой ныне системы записи цифр – «гобар», т. е., согласно установившемуся представлению, не раньше IX века. Эта запись цифр и десятичная позиционная система счета пришли в Европу из Испании. Однако существует теория Вёпке, согласно которой знаки «гобар» уже применялись в Испании, когда туда вторглись арабы, и проникли эти знаки в Испанию гораздо раньше (ок. 450 г.) из Александрии, через неопифагорейцев. В начале XX века (Н. Бубнов, 1908) была популярна теория о происхождении знаков «гобар» из римско-греческих символов записи чисел, также развитой в Александрии неопифагорейцами /4/.3131
  Сходство графики некоторых цифр и прописных греческих букв, соответствующим этим цифрам по пифагорейской системе, просто бросается в глаза.


[Закрыть]

Против мнения, что Марсилио Фичино является самостоятельным автором принятой нумерации карт, говорит неправильное определение им положения карты Жрец на пятое место и более-менее точная нумерация остальных карт. Если бы Фичино знал о полученной здесь структуре, он бы такой ошибки не допустил бы.

Исторической связи Таро с вводимой системой счета соответствует и десять первых («цифирных») карт каждой масти малого Аркана. При этом то, что на карте, которая потом стала «тузом», изображался венок, и она некоторое время была десятой, еще сильнее поддерживает этот вывод, поскольку в X – XIII веках цифра нуль шла в списке после девятки. Но в эти века учение гностиков в чистом виде уже отсутствовало. В попытке примерить эти две противоречивые даты возникновения карт, видимо, следует избрать нечто среднее. К примеру, система воззрений, приведшая к восстановленной выше структуре, появилась, скорее всего, в Египте, в Александрии, во времена гностиков или, может быть, даже ранее – в одном из источников гностицизма. Полученная ими структура имела внутреннюю подвижность, что создавало возможность вариаций в интерпретациях, но затрудняло восприятие. В таких случаях помогают «наглядные образы», что и могло привести к идее изготовления «материальных носителей» для каждого из символов, оперирование которыми по определенным правилам снимало бы возникшую трудность. Не обязательно первые носители должны были быть картами, это могли быть и плоские (деревянные или металлические) дощечки. В последующем, после распространения десятичной позиционной системы счисления, в процессе предания новой системе счета философско-эзотерического смысла, и могла возникнуть мысль соотнести ее с учением гностиков, с ее частью, так или иначе связанной с математикой. Это привело к дополнению первоначального содержания новыми символами (венок, колесо и т.д.) и новыми интерпретирующими рисунками. Последний факт и способствовал ныне принятой датировке карт Таро тринадцатым веком.

Литература

1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.

2. Юнг К. Г., Психология переноса, М., Рефл-бук, 1997.

3. Юнг К. Г., Дух Меркурий. – М., Канон, 1996.

4. Стройк. Д.Я., Краткий очерк истории математики. – М., Издательство «Наука», 1984.

5. Visions: Notes of the Seminar given in 1930 – 1934 by C. G. Jung, под редакцией Клэр Дуглас, том. 2, Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997.

6. Хайо Банцхаф «Таро и путешествие героя», М., КСП+, 2002.

7. Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. – Quest Books, 2009.

8. Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. – СПб.: Азбука-классика, 2009.

9. Н. Васютинский, Золотая пропорция, М., Молодая гвардия, 1990.

10. Collin Campbell, The miraculous birth of king Amon-hotep III, and other Egyptian studies, Edinburgh, Oliver and Boyd, 1912.

11. Феномен «Д» и другие, М.: Издательство политической литературы, 1991.

Тетраграмма Христа как символ человеческого предела

Хорошо известно написание имени Иисуса Христа в виде 4 букв – IC XC. Это сокращение с греческого со временем стало восприниматься как сакральное имя Спасителя. На территории славянских государств часто встречается и другой вариант – ÏИС ХРС. Принятое четырехбуквенное сокращение получается и в случае, если мы исходим из коптской письменности, алфавит которой на три четверти состоит из греческого. Коптским алфавитом пользовались первые христиане в Египте, научным и духовным центром которой в те времена была Александрия. Развитие математики, астрономии, духовных и религиозных учений сыскали Александрии славу первого города стран Средиземноморья. Среди духовно-религиозных течений особенно выделялась школа гностиков. Карл Густав Юнг усматривал в их учении основание современной психологии /1/. Сильное развитие метафизических аспектов мировоззрения довольно быстро привело гностиков к символическому выражению основных принципов их учения. В рамках этого символизма четырехчастность сакральных структур, как часть усвоенного гностиками учения пифагорейцев, считалась изначальной и срасталась с фигурой демиурга или Антропоса. Тот же подход, возможно, был и у иудеев, с четырехбуквенной записью имени бога, тетраграмматона3232
  YHWH, Яхве, которое, отметим, достаточно часто читалось греками как: П I П I.


[Закрыть]. Хотя, конечно, есть прямой перевод этого имени: «Я есмь Сущий», но то, что запись этого имени оказывалась четырехчастной, подтверждало его сакральную истинность. Но в чем может быть символическое содержание такой записи имен?

Как известно, числом Христа принято считать девятку. Частично это идет от числового прочтения анаграммы имени – IX. Возможно, отсюда происходит и наделение числа девять содержанием «духовной воды». Интересующая нас тетраграмма также, как это сразу видно, допускает числовое прочтение, если буквы принять за латинские цифры – 99 90. Не было ли это основанием для сохранения в веках именно этого сокращения? До введения арабских цифр числа часто записывались буквами. Буквы многих алфавитов – еврейского, греческого, коптского, глаголицы, кириллицы и др. – имели цифровое значение. Для того чтобы указать, что буквы обозначают число, над ними ставился особый значок – «титло». Этот знак над сокращением имени Спасителя можно найти не только на иконах, но и, к примеру, на мозаичных изображениях IX века, в соборе Софии Константинопольской (Стамбул). В действительности титло ставилось в тексте почти над любым сокращением слов. Но сокращались слова, имеющие устойчивый религиозный смысл: Дева Мария, господь, бог, царь, отец, человек. При этом «сокращение» делалось не ради уменьшения длительности слова – оно подчеркивало его сакральность. Когда использование греческих букв для записи цифр стало общеупотребительным, то сокращенные четырехчастные божественные имена, благодаря существованию титло над ними, спонтанно прочитывались и как числовые обозначения этого имени. И в духе спекулятивности многих философских построений, тяготеющих к эзотеричности, эти цифровые значения старались осмыслить. Возникающие при этом «содержания» в последующем могли войти в герметические представления о Боге или Христе. Если попробовать повторить путь размышлений над числовой записью, к примеру, имени Христа, то можно узнать, какие из удивляющих нас высказываний герметических учений первых веков н.э. обязаны именно этому источнику.

Если каждой греческой букве анаграммы имени Христа сопоставить число, то получим – 10 (или 1); 200 (2); 600 (6); 200 (2) – 1—2—6—2. Последнее сокращение до значащих цифр было принято у пифагорейцев. Аналогично, взяв числовые значения букв еврейского алфавита, получим для Яхве – 1—5—6—5. Но в чем мог заключаться смысл такой числовой записи имен? Тетраграммы имен часто рисовали в крестовом виде. Так для слова «Яхве» можно начертать числовой крест, изображенный на Рис. 1.

Рис. 1 Числовой крест тетраграмматона Яхве.

Применим этот принцип и к числам Спасителя. В результате получим два варианта креста (Рис. 2). Бросается в глаза сходство получившихся крестов Рис. 1 и Рис. 2 а). Оно не случайно в рамках связи между греческим и еврейским алфавитами и из-за повторяемости в обеих тетраграммах второй и четвертой букв.

Рис. 2 Числовые кресты тетраграммы Христа; греческий (а), латинский (б)

Рассмотрим греческий числовой крест (Рис. 2 а), который должен был появиться раньше латинского (Рис. 2 б). В нем выделена вертикальная перекладина. Обратимся к современному представлению о дифференциации психических функций. Согласно учению К. Г. Юнга о четырех типах личности, в каждом конкретном человеке полностью дифференцированной (развитой) из четырех основных функций психики является только одна, две – частично дифференцированы, а одна очень слабо /2/. Эта неразвитость одной из функций, по Юнгу, необходима для жизнеобеспечения и согласования с бессознательной стороной психики. Последнее часто представляется как погружение корней в воду бессознательного. Придадим недифференцированной функции психики, погруженной в воду бессознательного, символическое числовое значение – 6, а «мужское» число 1 пусть соответствует полной дифференциации. Тогда «женское» число 2 будет символизировать частично дифференцированные функции психики личности.

Латинский числовой крест (Рис. 2 б) для функции психики, погруженной в воду бессознательного, дает символическое числовое значение – 0, а числу 9 соответствует полная дифференциация – «одухотворение» воды. Вспомним, что Христос – «истинная лоза», превращающая «воду бессознательного» в вино одухотворенности. Вино и называли одухотворенной водой, чему соответствует происхождение слова «спирт» от spiritus – дух. Также известно, что начертание спирали по часовой стрелке (правой спирали) чисто символически соответствует подъему в сознание, а против часовой стрелки (левой спирали) – погружению в бессознательное. Но при написании числа 9 рука выводит именно правую спираль, а числа 6 – левую3333
  Это дополнение к символическому содержанию чисел 6 и 9 могло возникнуть только после появления в Европе индийско-арабского начертания цифр, т.е. не раньше IX века. Отметим, что в математике все наоборот. Спираль, разворачивающаяся против часовой стрелке, называется правой.


[Закрыть]. Такое прочтение чисел имени Иисуса Христа могло наталкивать на мысль, что Спаситель имел три полностью дифференцированные функции человеческой психики, а одну, как у всех, – не дифференцированную, необходимую в качестве компенсации и для связи со всем человечеством. Тогда римский числовой крест соответствует «Сыну Божьему», в то время как греческий, с двумя двойками, – «сыну человеческому».

Эту символику имени можно связать с ортодоксальным представлением об искуплении креста самим фактом воплощения Спасителя и посмертным спуском в Ад. Изобразим положение психики современного человека в виде креста, наполовину погруженного в воду бессознательного (Рис. 3). Две боковые перекладины соответствуют частично развитым функциям психики. Тогда положение креста психики человека в дохристианскую эру, возможно, условно представимо в виде Рис. 4 (а или б). С точки зрения законов прочтения символов, наиболее предпочтительным является вариант а): уровень воды бессознательного не изменился, но перекрестье опущено ниже середины. Переход от ситуации Рис. 4 а) к положению изображенному на Рис. 3 возможен или путем «поднятия» поперечной перекладины, или переворачивания креста.

Рис. 3 и Рис. 4 а) б)

То, что перекрестье (или «точка сборки», если пользоваться современным модным термином) на Рис. 4 находится ниже уровня воды, могло символически выражать «причину» неизбежного спуска в ад после смерти. «Вытаскивание» креста на воздух духа, делающее возможным развитие, не жестко ориентированным вдоль одной функции, могло соотноситься с его «искуплением». А современное его положение (Рис. 3), когда один конец все-таки остается в воде, могли воспринимать, как символ незавершенности замысла спасения.

Психолог В. Леви, прекрасный публицист, в одной из своих книг размышляет о синтезе четырех сердец, дающем равное развитие всем сторонам человеческой психики. И представляет этот синтез символически в виде перехода, изображенного на Рис. 5. Возникающий символический рисунок он назвал «квадрикором».

Рис. 5 Символическое изображение процесса синтеза четырех «сердец» по В. Леви

Несмотря на прекрасный символ, реализовать синтез при жизни, видимо, невозможно. По крайней мере, до тех пор, пока не будет искуплено все прошлое. Но последнее все равно, что вычерпать море. И существующее устойчивое представление о такой возможности соответствует постоянному принижению инстинктивных сторон жизни среди утверждаемых в обществе ценностей. Зная, что характер – это судьба, но, забывая инстинктивную природу характера, мы делаемся слепыми в понимании причин краха, как человеческих судеб, так и общества в решительные поворотные моменты. Гипотезу о невозможности такой полной дифференциации при жизни, даже для Христа, впервые высказал К. Г. Юнг /1/.

Полная дифференциация всех четырех функций возможна, скорее всего, только после смерти и «воскрешения», когда претерпевается разрыв с «водой» бессознательного. Символическое выражение воскресшего Христа – или четыре девятки: IX IX IX IX, что соответствует Христу Восьмерицы гностиков, или: IC IC – соответствует «удвоению» Иисуса, рождению «духовного близнеца». То, что гностики рассматривали появление такого духовного близнеца Иисуса, говорит комментарий К. Г. Юнга /1, с. 93/ к одному месту из гностической книги «Pistis Sophia» (II – IV века н.э.), где Мария говорит сыну, Иисусу: «Когда ты был ребенком, прежде чем дух сошел на тебя, когда ты был в винограднике с Иосифом, дух спустился с высоты и пришел ко мне в доме, уподобившись тебе, и я не узнала его и считала, что это ты. И он сказал мне: «Где Иисус, брат мой, дабы пойти мне повидать его?»… Я схватила его и привязала к ножке кровати, бывшей в доме и пошла в поле за тобой и Иосифом… И случилось так, что когда я рассказала об этом Иосифу, ты все понял и возрадовался, и спросил: «Где он, чтобы я мог увидеть его?» И случилось так, что Иосиф, услыхав такие твои слова, опечалился. Мы пошли все вместе, вошли в дом и нашли духа привязанным к кровати; и мы, посмотрев на тебя и на него, обнаружили, что ты похож на него. И мы его… отвязали, он же обнял тебя и поцеловал, и ты также поцеловал его…» /6, с. 118f/ (Цит. по /1/, стр. 93). Хотя некоторые детали этого текста толкают считать, что речь идет о реальном брате-близнеце. Как потом многие, скорее всего, и воспринимали этот отрывок. По крайней мере, представление о существовании у Христа брата-близнеца существовало в начале эпохи Возрождения, и поддерживалось другими доводами.3434
  См. в этой книге «След осенней кометы Галлея».


[Закрыть]

Представление о четырехчастной структуре человеческой психики (и самости), о ее метаморфозах и символах, как показал К. Г. Юнг, являются архетипными. Рассмотрим пример, который был неизвестен отцу аналитической психологии. Это сюжет о четырех воронах из книги К. Кастанеды «Учение Дона Хуана». Выкурив галлюциногенный дымок, Кастанеда превращается в ворону (отщепление Я от сознания и погружение в бессознательное; ворона – символ подземного мира). После этого он видит трех серебристых птиц, с которыми куда-то летит. Дон Хуан говорит, что три серебристые птицы также вороны. И когда он будет умирать, они появятся над его головой, он превратится в серебристую ворону, и они вчетвером улетят на закат солнца /3/ (Запись от 7 февраля 1965 года.) В этом символическом сюжете все настолько соответствует выше написанному, что дополнительные комментарии излишни.

Не менее интересна, в этом плане, фраза Дона Хуана из четвертой книги – «Сказки о Силе». «Сорок восемь – это наше число, – сказал он. – Именно оно делает нас людьми. Я не знаю почему. Не трать свои силы на идиотские вопросы»3535
  Перевод И. Старых.


[Закрыть] /4/. Предоставляю читателю возможность попробовать дать свою вариацию смысла приведенного отрывка. Мне же хочется сделать небольшой шаг в сторону.

В европейской традиции наделение букв числовыми значениями, а чисел символическим смыслом идет от Пифагора. При этом четверка – «план земли», а восемь выражает сущность, предел человека3636
  Наделение четверки символом земного удела идет от 4 сторон света и 4 времен года. Восьмерка в пифагорейской системе символически выражает человеческий предел из-за 8 небесных сфер: 7 блуждающих «звезд» (5 планет + Солнце + Луна) и одна сфера неподвижных звезд. Скорее всего, именно Пифагор ввел деление неба на 8 сфер.


[Закрыть]. В греческой культуре Пифагор первый вводит – «четверицу», применяя ее ко многим явлениям жизни.

Визуализация «четверичности» в образе креста – самый простой пример геометризации смысла. Этот подход соответствует человеческой склонности к проецированию на плоскость. Простая четверка, без внутренней дифференциации в символе – равновеликий крест или декартовая координация плоскости.

Между тем, даже равновеликий крест для человеческого сознания сразу спонтанно дифференцируется, поскольку вертикаль и горизонталь воспринимаются как не равнозначные. Вследствие этого, они наделяются различным психологическим и символическим содержанием. То, что в математике, при изображении поведения функции на графике для независимой (-ых) переменной (-ых) выбрано горизонтальное направление, а для функции – вертикальное – не случайно. Это соответствует глубинной склонности нашей психики. Как не случайно в декартовой системе координат значение абсциссы увеличивается слева направо, это соответствует нашему восприятию хода времени3737
  Согласно поверью, за левым плечом – темный ангел, прошлое; за правым – светлый и будущее. Отсюда – поворот вправо ассоциируется с взглядом в будущее, влево – в прошлое. Последний очень давно приобрел репутацию опасного.


[Закрыть]. Такую дифференциацию четверки можно условно обозначить формулой 4=2+2. Более недифференцированным в восприятии будет равновеликий крест, повернутый на 45⁰, но и в нем оси воспринимаются не как равнозначные. Так для человека с образно-художественным мышлением, диагональ с левого низа в правый верх будет восприниматься как главная. А в математике, в алгебре матриц, главной является другая диагональ, соответствующая праворукому стилю письма3838
  Левша Леонардо да Винчи писал справа налево.


[Закрыть]. Имеет внутреннею дифференциацию по формуле 2+2 и Андреевский крест, который есть не что иное, как греческая буква «хи» – первая буква в греческом слове Христос.. Он удачно подходит для иллюстрации четверицы, рассматриваемой М. Хайдеггером как образ Мира: земля – небо, смертные – божества (см. Рис. 6) /5/.

Рис. 6 Кватернион (четверица) Хайдеггера.

Архетипность склонности к рисованию в себе креста обусловлена соответствием этого действа операции уравновешивания – первому шагу на долгом пути обретения самости. Отметим, что кресты, появились в дохристианскую эру (коптский, солнцеворот и, возможно, кельтский3939
  В заальпийской Галлии были в ходу монеты с изображением креста, заключенного в окружность.


[Закрыть]), существовали в шумерской и крито-минойской цивилизациях.

Одновременно, крест – самый простой схематический рисунок человека с разведенными руками. В этом плане особенно выделяется коптский крест с «головой». Разделение жизни на четыре периода по аналогии со временами года приводит к применению креста, как символа завершенности земного пути. Именно в этом смысле он мог использоваться кельтами при погребении еще до нашей эры.

Разделение четверки на 3+1 позволяет ввести крест, изображенный на рисунке 3, с нижней перекладиной в два раза длиннее остальных. Попытка придать числу 8 геометрический образ, связанный с крестом, возможно, и привела к появлению крестов, некоторые из которых изображены на Рис. 7. К таким крестам относятся и мальтийский крест (Рис. 7 а), и кресты на пражских соборах (Рис. 7 б), на которых вместе с ними радуют глаз и восьмиконечные звезды, и православный крест (Рис. 7 в). В последующем, конечно, смысл этого символа мог быть изменен на более простой, закрепившийся со временем и почитаемый единственно верным.

Рис. 7 Примеры восьмиконечных крестов

Православный крест, как и остальные восьмиконечные, имеет утвержденную церковную интерпретацию своих деталей: верхняя горизонтальная перекладина символизирует табличку, с надписью: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский», прибитую по приказу Пилата над головой Христа, нижняя косая – различие выборов посмертной судьбы двумя других распятыми, когда один из них сказал: «… мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал». (Евангелие от Луки 23:41). Отметим, что возле этих трех перекладин в православных иконах обычно присутствуют три тетраграммы: IHЦI, ΙΣ XΣ, NIKA.

Современных физиков и математиков символ «3 +1» сразу наталкивает на ассоциацию с 4-мерностью нашего мира, где одна координата (временная) занимает выделенное положение. Попробуем и мы отойти от склонности к проецированию и позволим человеку освободиться от необходимости отождествления с плоскостными символами. Переход от 4 к 8 обычно заставляет математиков вспомнить алгебры кватернионов и октав (чисел Кэли). В алгебре кватернионов также выделено одно из четырех чисел. Если же мы попробуем алгебре октав придать геометрический смысл, то получим или семимерное пространство плюс одна временная координата, или восьмимерное пространство, организованное как два взаимно перпендикулярных трехмерных (чисто геометрических) пространства с одной временной и одной «псевдовременной» координатой (т.е.: 3×2 +1 +1)4040
  Современная физика использует числа Кэли в первом варианте при описании явлений микромира. Космологических моделей, в которых было бы введено дополнительное (не схлопнутое) пространство, перпендикулярное нашему трехмерному, пока нет.


[Закрыть]. Тогда наделение числа 48 в «мире магов» Дона Хуана значением предельного человеческого символа может говорить о существовании людей, как жителей этого мира (число 4), так и «потустороннего» (число 8), пространственно шести– или семимерного. Одновременно это существование или последовательно во времени решать будущим исследователям, скорее всего, физикам, которые учтут духовный путь индейцев, не знавших и азов математики. Но могли ли христианские теологи или гностики в своих размышлениях обо всем привнесенном Христом в этот мир дойти до попыток как-то обозначить факт существования «другого мира» и сказать что-то конкретное о его свойствах? И хотя сейчас трудно ответить утвердительно на этот вопрос, но уже слова Спасителя: В мире Отца моего много земель – толкали к раздумью на эти сложные темы.

Александрия во втором веке была подобна многоцветному персидскому ковру: пифагорейцы и неоплатоники, гностики и христиане, зороастрийцы и поклонники культа Митры, математики и астрономы и, конечно, бродячие философы десятка различных школ толкались на этом базаре человеческих судеб. Среди них был и Птолемей – создатель «Альмагеста». Попробовав из многих котелков философских похлебок, он не мог не узнать и о символическом истолковании роли Христа, о «подсказке» данной уже в анаграмме Спасителя – в таинственном смысле Его числа – IX. Ведь уже само это число наталкивало на мысль о преодолении Им обычного человеческого удела, заданного восемью сферами земного Неба. Возможно, именно под влиянием гностического взгляда на символ Христа астроном вводит девятое небо – Перводвигатель, или невидимое кристальное небо.4141
  Несмотря на то, что уже некоторые из прямых учеников Пифагора, будучи достойными своего учителя, идут дальше – переходят к гелиоцентрической системе, тем самым разрушая строй теории о восьми небесных сферах, Птолемей остается верен геоцентрической системе. И сейчас астрономы склонны оправдывать его, – мол, тогда для наблюдательной астрономии это даже было и удобнее, и, вообще, с современной точки зрения, особой разницы нет, из какой системы отчета исходить. Но представляется уместным высказать гипотезу, что на выбор Птолемеем геоцентрической системы определяющую роль оказала религиозно-философская среда Александрии II века, с сильными христианскими и неопифагорейскими течениями. Неосознаваемая склонность к чрезмерному насыщению содержания символическими элементами, в ущерб здравому смыслу, с его склонностью к простоте, была передана Птолемеем грядущим векам, и очень быстро из сорняка переросла в трудно проходимый бурелом.


[Закрыть] В последующем христианские теологи замкнут счет введением десятого неба – недвижимого Эмпирея (что значит по-гречески: пламенный), полностью удовлетворив склонность к десятеричным системам.

На этом можно было бы, и закончить наше эссе на тему канонизированной записи имени, но остался один «побочный» результат, который я все-таки рискну предложить к вниманию. Только еще раз подчеркну вольность вариации на заданную тему.

Представим себе крест имени Спасителя с боковой перекладиной, поднятой до 1/3 длины (вертикальной) от верха. И пронумеруем перекладины как на рис. 2 а). Вспомним, что Сатана – «обезьяна Бога», и сделаем зеркальное отображение нашего креста относительно горизонтальной линии (план земного бытия). Получившийся перевернутый крест можно рассматривать как «крест Антихриста». Аналогичным образом перевернутая пятиконечная звезда рассматривается как символ Дьявола. Девятка в зеркальном отражении превращается в шестерку, и мы получаем его числовое значение: 0666.

То, что в «Откровении» число зверя названо одновременно и числом человеческим, конечно, озадачивает («…кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его – шестьсот шестьдесят шесть», Откр. 13:17—18). Историки видят в этом числе зашифровку имени гонителя христиан – императора Нерона (54 – 68), поскольку оно названо «числом имени его». Еще в XIX веке Э. Ренан писал в «Антихристе», что сумма числовых значений букв слов Нерон Кесарь, записанных по-еврейски, равно 666 («…или число имени его»). Эту версию поддерживает и Апокалипсис из 69 тома Оксиринхских папирусов4242
  Оксиринхус – город близ Александрии, в котором в конце XIX века были найдены папирусы.


[Закрыть] (P115), который датируется III – IV веками, где в качестве «числа зверя» названо 616. Отметим, что в Р115 число записано словами. Историки считают, что в данном случае этим числом зашифровано имя императора Калигулы (37 – 41)4343
  Некоторые историки считают, что 616 – исходное «число зверя», бывшее в оригинале «Откровения». В обоих случаях расшифровки, при датировке текста Апокалипсиса примерно 90 годом, несколько смущает, что речь идет о сравнительно давно умерших императорах. В то время как текст написан в виде предсказания о грядущем. Не проводит ли здесь Иоанн пифагорейскую мысль о метампсихозе души императора, предполагая его будущие действия против христиан?


[Закрыть]. Согласно Э. Штуаферу, 666 – числовое значение надписи на монете императора Домициана (81 – 96).4444
  Большинство современных библеистов принимают «позднюю» датировку «Откровения» – временем правления Домициана.


[Закрыть]