Текст книги "Психология социальных явлений"

Глубокой кризис в нашем обществе переживает и второй элемент системы поддержания нравственности в нашем обществе – трансляция моральных принципов с социального на индивидуальный уровень и их трансформация в индивидуальную нравственность.

Этот процесс описан рядом психологических концепций моральной социализации, среди которых наибольшую известность приобрели модели морального развития Ж. Пиаже, Л. Колберга, К. Гиллиган и др. В каждой из них можно выделить два основных элемента: 1) стадии морального развития личности; 2) факторы, влияющие на этот процесс. Выделение стадий предполагает имплицитное представление о моральной социализации как поэтапном восхождении от более низких уровней к более высоким. Так, Пиаже описывает две ключевые стадии моральной социализации: 1) «мораль принуждения», основанную на восприятии ребенком моральных правил как исходящих от авторитетного лица (взрослого) и их соблюдении под влиянием страха наказания за их нарушение; 2) «мораль кооперации», базирующуюся на восприятии этих правил как объективно нужных и их добровольном принятии (Piaget, 1932). Согласно концепции Л. Колберга, которая нашла широкое применение не только в психологии, но и в педагогике, в юриспруденции, в антропологии и в других сферах (Miller, 2005), моральное развитие человека представляет собой последовательное восхождение от 1) доконвенционального уровня, на котором он соблюдает моральные правила из страха наказания, к 2) конвенциональному, где соблюдение этих правил осуществляется под давлением окружающих, и далее – к 3) постконвенциональному, на котором соблюдение этих правил обусловлено пониманием их необходимости для поддержания нормальной общественной жизни (Kohlberg, 1984). Для постконвенционального уровня характерна апелляция к совести, а юридические законы выступают как выражение моральных принципов[35]35
  К сожалению, по данным кросс-культурных исследований, такие люди во всех выборках составляют меньшинство, т. е. характерным для всех культур является недостижение основной частью их представителей третьего уровня морального развития, – не в этом ли коренится основная причина преступности и других негативных социальных явлений?


[Закрыть]. К. Гиллиган, исследовавшая моральное развитие женщин, тоже описывает трехуровневую структуру такого развития, в рамках которой первый уровень детерминирован ориентацией на индивидуальное выживание, второй связан с принятием ответственности за других, третий – с выбором между ответственностью перед собой и ответственностью перед окружающими (Gilligan, 1982). Дж. Рест, описывающий моральное развитие в терминах не стадий, а когнитивных схем – 1) схемы личного интереса, 2) схемы усвоения норм, 3) постконвенциональной схемы, – приурочивает их формирование к стадиям, выделенным Л. Колбергом (Rest et al., 2000)[36]36
  В соответствии с этой теорией, человек может использовать несколько моральных схем одновременно (в отличие от стадий, которые заведомо не могут сосуществовать друг с другом).


[Закрыть].

В условиях стадиальной структуры моральной социализации наиболее очевидным вариантом патологического развития является недостижение его высших стадий, приостановка на нижних, хотя, естественно, далеко не всегда подобные модификации данного процесса можно считать патологией. Так, например, как выше уже отмечалось, М. И. Воловикова обнаружила, что у наших соотечественников моральная социализация часто либо «застревает» на первой стадии, либо сразу «перескакивает» на третью (Воловикова, 2010), т. е. соблюдение моральных норм под давлением малой группы (семьи, друзей и т. п.) или общества в целом (своего рода «моральный конформизм») у нас менее распространено, чем следование им из страха наказания или по велению совести. Нарушение собственно стадиальности в данном случае выглядит довольно метафорично: по сути, речь идет о том, что в нашем российском обществе, по сравнению с другими культурами, непропорционально велика доля как высоконравственных индивидов, которых нет необходимости ни принуждать, ни агитировать исполнять нравственные нормы, так и абсолютно безнравственных, которые если и соблюдают их, то только по принуждению. Бытовой пример подобного распределения – распространенность как героизма, бескорыстного самопожертвования, волонтерства и других образцов высоконравственного поведения, так и жестокости и бесчеловечности в их очень экстремальных формах. Конечно, на основании подобной тенденции нельзя сделать вывод о том, что мы – либо очень хорошие, либо очень плохие, поскольку промежуточных вариантов в нашем обществе тоже хватает, однако наша тенденция регулярно переходить от одной крайности в другую (см.: Вехи, 1991) проявляется и в отношении уровня морального развития.

Одна из главных причин этой ситуации связана с фактором, который в различных концепциях моральной социализации выделяется в качестве одного из основных. Ж. Пиаже считал таким фактором уровень развития интеллекта (Piaget, 1932). Вообще, согласно Пиаже, существует онтогенетическая связь между когнитивным и моральным «рядами», причем ведущая роль в их синхронном развитии принадлежит когнитивному «ряду». Аналогичные взгляды высказывал и Л. Колберг (Kohlberg, 1984). При этом эмпирические исследования продемонстрировали, что уровень морального развития коррелирует с уровнем образования[37]37
  Многое, конечно, зависит и от характера образования, в частности, от образов общества, которые лежат в основе его социогуманитарной составляющей.


[Закрыть], который, в свою очередь, тесно связан с уровнем интеллекта (Al-Ansari, 2002). Подтвердили они также существование высокой корреляции между уровнем морального развития и когнитивной сложностью (Jaffee, Hyde, 2000), которая тоже непосредственно связана с уровнем интеллекта. Большая нагрузка ложится и на интуицию, а стало быть, и на лежащие в ее основе неосознаваемые процессы. «Мораль, характеризующая низкодифференцированные системы культуры, не проявляется в субъективном плане в качестве четких законов и инструкций, основана на „чувствовании“, а не на „знании“», – пишут Ю. А. Александров, В. В. Знаков и К. А. Арутюнова (Александров и др., 2010, с. 345). Большое значение имеет и эмоциональный интеллект: неспособные сопереживать люди редко бывают высоконравственными. Эмпирические исследования продемонстрировали также, что чувство ответственности за свои действия перед обществом имеет в своей основе такие психологические процессы, как эмпатия, сострадание, сочувствие, сопереживание и др. (Miller, 2005). Важным качеством нравственных (в данном случае не высоко-, а просто нравственных, т. е. уважающих хотя бы основополагающие нравственные принципы) людей является также регулярно испытываемый ими когнитивный диссонанс по поводу нравственных дилемм (Гулевич, 2010), тоже производный от уровня интеллектуального и эмоционального развития личности. Нравственный человек, на наш взгляд, регулярно сомневается в достаточной справедливости принимаемых им нравственных решений, в то время как лишенный этого качества «когнитивно простой» человек не склонен к «душевным страданиям». В этой связи уместно процитировать Г. С. Померанца: «История – это прогресс нравственных задач. Не свершений, нет, – но задач, которые ставит перед отдельным человеком коллективное могущество человечества, задач все более и более трудных, почти невыполнимых, но которые с грехом пополам все же выполняются (иначе все бы давно развалилось)» (Померанц, 1991, с. 59). Действительно, если бы люди не испытывали сомнений по поводу моральной допустимости новых возможностей, постоянно открываемых перед ними научно-техническим прогрессом, то этот прогресс уже давно было бы некому осуществлять, ибо такое человечество неминуемо себя уничтожило бы.

Хотя существует немало межкультурных различий в проявлении закономерностей морального развития, связанных главным образом со спецификой коллективистских и индивидуалистских культур[38]38
  Сильные различия в этом плане существуют и внутри культур в их глобальном понимании. В частности, «еще один аспект проблемы, который нельзя игнорировать при изучении решения моральных дилемм россиянами, заключается в наличии отличительных особенностей в структуре нравственного сознания россиян, принадлежащих к разным этническим группам» (Александров и др., 2010, с. 349). Это замечание распространимо и на большинство других народов.


[Закрыть] (Miller, Bersoff, 1998; и др.), эта закономерность выглядит достаточно инвариантной относительно специфических черт различных культур и народов, особенно в условиях «интернационализации моральных ценностей» (Keller et al., 2005). Таким образом, несмотря на частую встречаемость высокоинтеллектуальных и высокообразованных «злодеев»[39]39
  Существуют и довольно экзотические примеры подобного плана. Так, в одном из исследований показано, что у студентов-медиков на первых курсах обучения уровень морального развития снижается (Patenaude et al., 1999).


[Закрыть] (в мировой литературе он увековечен в образе профессора Мориарти А. К. Дойля), все-таки в общем и целом повышение образовательного и интеллектуального уровня населения способствует повышению нравственности. И наоборот: алкоголизм, наркомания, низкий уровень жизни, плохое питание, курение и другие вредные привычки, массовая беспризорность – снижают «средний интеллект» нации, а посредством этого – и уровень нравственности.

В этой связи уместно выделить две группы людей: 1) поступающие безнравственно по убеждению; 2) поступающие безнравственно по недомыслию. В первом случае человек прекрасно понимает социальную роль морали и необходимость нравственных принципов для нормального существования общества, но нарушает их, подчас с явным удовольствием, под влиянием самых разных мотивов: корысти, самоутверждения, удовольствия от глумления над общепринятыми ценностями и т. д. Во втором случае человек просто не понимает смысла этих норм и напоминает чеховского героя, который в отсутствие каких-либо дурных намерений свинчивал гайки с рельсов, не думая, к каким последствиям это может привести (т. е., в современных терминах, готовил теракты, не отдавая себе в этом отчета). Психологической основой безнравственных поступков в данном случае служит «задержка» моральной социализации, проистекающая из дефицита интеллектуальных способностей.

Важно отметить, что интеллектуальные способности достаточно многообразны и не сводятся только к общему уровню интеллекта или к тем интеллектуальным операциям, на которых делают акцент Ж. Пиаже и Л. Колберг, описывая моральное развитие ребенка. Сюда относятся также и эмоциональный интеллект, и рефлексивные способности, – в частности, способность (и желание) оценить, как твои действия воспринимаются другими, к каким последствиям они могут привести и т. п.

В данном контексте стоит нарушить сложившуюся традицию в понимании соотношения морали и нравственности, согласно которой «мораль – это форма общественного сознания, а о нравственности уместно говорить применительно к конкретному субъекту – как он усваивает известные всем моральные нормы, например, десять заповедей» (Знаков, 2011, с. 414). Оставив за моралью ту же «понятийную нишу» – системы правил, дифференцирующих добро и зло[40]40
  «Существуют разные определения морали, – пишет О. А. Гулевич. – Однако, как правило, под ней понимается совокупность норм (требований и запретов), регулирующих отношения между людьми, нарушение которых рассматривается в терминах „хорошо – плохо“, „добро – зло“. Они существуют лишь на уровне представлений их носителей, т. е. не зафиксированы официально, а контроль за ними осуществляют отдельные люди и неформальные объединения» (Гулевич, 2010, с. 52). Согласно Ж. Пиаже, основу морального сознания тоже составляют запреты, определяющие, что «хорошо», а что – «плохо» (Piaget, 1932).


[Закрыть] и предписывающих, что следует, а что не следует делать, вынесем понятие нравственности на нетрадиционный для него уровень – уровень «неконкретного» субъекта, которым является социум в целом. Тогда, на данном уровне, можно будет выделить основные слагаемые этого понятия и, соответственно, реперные точки, на которые обычно опираются, говоря о нравственности того или иного общества.

На соответствующей систематизации основан описанный выше Индекс нравственного состояния общества (ИНСО)[41]41
  По существу, это Индекс нравственного неблагополучия общества, ибо он выражает только негативные характеристики.


[Закрыть], фиксирующий такие слагаемые нравственной атмосферы общества, как уровень: 1) жестокости, 2) бесчеловечности, 3) несправедливости, 4) цинизма. Операциональным показателем 1-й характеристики служит количество убийств на 100000 жителей, индикатором 2-й – количество беспризорников (точнее, детей, оставшихся без попечительства родителей), индикатором 3-й – Индекс Джини, выражающий неравномерность распределения доходов, показателем 4-й – Индекс коррупции. Разумеется, можно использовать и другие индикаторы нравственности/безнравственности общества и другие способы их индикации, однако и описанный способ представляется вполне приемлемым, поскольку все подобные варианты операционализации и количественной оценки качественных явлений, по сути, «не догмы, а руководства к действию».

Если оценивать состояние нравов в нашей стране в рамках описанной схемы – как характеризуемое уровнем жестокости, бесчеловечности, несправедливости и цинизма, то положение дел выглядит плачевным в каждой из этой сфер, что проявляется в соответствующих показателях, приведенных выше (см. таблицу 7).

Таким образом, оценка нравственного состояния современной России, т. е. наших продуктов трансформации общих моральных принципов в индивидуальную нравственность, дает неутешительный результат (см. Юревич, Ушаков, 2010).

Кризис второго из выделенных нами элементов поддержания нравственности в нашем обществе – системы трансляции нравственных принципов с социального на индивидуальный уровень – очень отчетливо проявляется также в состоянии ключевых институтов моральной социализации, к числу которых принято относить семью и образовательные учреждения (Гулевич, 2010), а также «улицу» и средства массовой информации. Здесь следует подчеркнуть три основные тенденции: во-первых, атрофию некоторых институтов, например, общественных организаций советского времени; во-вторых, изменение относительной влиятельности существующих институтов, в частности, снижение авторитета школы и рост влияния СМИ; в-третьих, изменение их функций. «Традиционные институты социализации (семья, школа, учреждения профессионального образования, учреждения дополнительного образования, трудовые коллективы) утрачивают свое влияние. Образовавшиеся пробелы восполняются легкодоступными носителями информационного продукта, например, средствами массовой информации», – пишут С. К. Бондырева, Г. В. Безюлева и Д. В. Сочивко (Бондырева и др., 2010, с. 265). При этом, как отмечает В. А. Соснин, «значительные возможности влияния средств массовой коммуникации на массовую аудиторию обусловливаются тем обстоятельством, что их содержанием охватывается весь спектр психологического воздействия в диапазоне от информирования, обучения, убеждения до манипуляции» (Соснин, 2010, с. 327).

Налицо также выхолащивание воспитательных функций некоторых институтов моральной социализации, что связано, в частности, с описанной выше псевдолиберальной идеологией. Так, ее адепты, в начале 1990-х годов занесенные волной либеральных реформ в органы управления отечественной системой образования, официально провозгласили отказ от выполнения нашей школой воспитательной функции и превращение ее в сервисную структуру по «оказанию образовательных услуг населению». Тем самым был изъят заложенный еще А. С. Макаренко краеугольный камень отечественной системы образования – единство обучения и воспитания.

Аналогичный «захват власти» псевдолибералами произошел в таком институте социализации, как СМИ, прежде всего на телевидении, влияние которого на нашу нравственность вынуждает отечественные законодательные органы настойчиво искать пути противодействия ему. Ударный аргумент псевдолибералов в дискуссии со сторонниками ограничений – «Не хочешь – не смотри» – служит лишь очередным свидетельством несостоятельности их идеологем: если последовательно продолжить эту логику, то следует выдвинуть возражения против запрета продажи наркотиков («Не хочешь – не покупай») и т. п. В данном случае вновь проявляется связь второго уровня системы поддержания (а также разрушения) нравственности общества с первым – трансляции моральных принципов на уровень индивидуальной нравственности с их продуцированием и распространением в обществе. Кризис на одном уровне неизбежно продолжается в кризисе на другом.

Отчетливо выражен кризис и третьего уровня системы поддержания нравственности – уровня понуждения наших сограждан к соблюдению основополагающих нравственных принципов. Здесь тоже очевидна связь с общей идеологией, в частности, с обсуждавшейся выше «либералогемой», согласно которой «запреты неэффективны», а также с псевдолиберальными идеями о том, что человек должен быть во всем свободен и принуждать его ни к чему нельзя. В этом же ряду находится и либералогема «можно все, что не запрещено законом», означающая, что человек имеет право нарушать нравственные принципы, если он при этом не нарушает законы, и принуждать его к их соблюдению – противозаконно. Против этого трудно возразить, однако любое общество стремится придать основополагающим нравственным принципам статус законов[42]42
  Подобные прецеденты имеются и в современной России (например, законы о запрете распития спиртных напитков и курения в общественных местах и т. д.).


[Закрыть], а в тех областях нравственного поведения, которые не регулируются законами, применяются нравственные же меры воздействия, которые могут быть не менее жесткими, чем законы. Так, некоторые китайские чиновники, осужденные за коррупцию, выдержав законодательное наказание, отсидев назначенные им сроки, затем, выйдя на свободу, кончили жизнь самоубийством: «потеря лица» очень существенна для китайской культуры. Уместно вспомнить здесь и то, каким жесткими были «меры морального воздействия» в советском обществе, – в частности, что означало для человека исключение из партии или из комсомола. Понуждение к исполнению нравственных норм особенно актуально в условиях, когда значительная часть населения находится на первой стадии морального развития, по Л. Колбергу, соблюдая их лишь под страхом наказания. Естественно, куда более желателен переход на третью стадию, на которой гражданами добровольно исполняются эти нормы, или хотя бы на вторую, где это происходит из конформности. Соответствующие меры по повышению уровня нравственной социализации тоже необходимо практиковать. Это – т. н. «мягкое» моральное воздействие через систему образования и воспитания. Однако к отказу от существования принуждения современное общество, особенно наше, российское, вопреки псевдолиберальным мифам, пока не готово, и эффективность системы поддержания нравственности во многом зависит от эффективности принуждения к соблюдению ее основ.

Принуждение в демократическом обществе чаще всего выступает в виде самопринуждения, накладывания личностью добровольных ограничений на свою свободу. Поэтому, как пишут Г. Нуннер-Винклер и В. Эдельштейн, в современном мире «социальный контроль теряет силу, а главным условием функционирования социальных систем становится самоконтроль» (Nunner-Winkler, Edelstein, 2005, p. 5). Здесь вновь актуализируется общеидеологический уровень представлений о нравственности и торжествует либеральная мысль о том, каким должен быть социальный контроль в современном мире – не насильственным и реализуемым над человеком извне, а добровольным и самостоятельно осуществляемым им над собой. Но одновременно проявляется и описанное выше отличие подлинного либерализма от псевдолиберализма. Если первый, в отличие от консерватизма, настаивает, что человеку можно доверять и, соответственно, можно доверить ему самому контроль над своим поведением, то второй, в его наиболее радикальных вариантах, призывает к тому, что контроль над человеком вообще не нужен – ни во внешней, внеличностной, ни во внутренней, внутриличностной, форме.

При всей абсурдности этой идеи она очень популярна в некоторых слоях современного российского общества, что в том или ином виде регулярно проявляется в общественных настроениях по поводу наиболее вопиющих нарушений морали.

Вообще ослабление социального контроля над индивидами – и во внешней, и во внутренней форме – является одним из главных маркеров тех социально-психологических изменений, которые наше общество переживает с конца 1980-х годов, причем многие, и отнюдь не только псевдолибералы, воспринимают это ослабление с восхищением, именно в нем видя путь к свободе и демократии. При этом допускается очередная ошибка, основанная на непонимании того, что истинная и единственно возможная свобода – не утопичная и безответственная, а та свобода, которую общество может себе позволить. Она предполагает не полное снятие социального контроля над личностью, а лишь его интериоризацию, перевод из внешней во внутриличностную форму.

Из самых разнообразных видов контроля наибольшее ослабление за годы наших реформ претерпел нравственный контроль – контроль над соблюдением нравственных принципов, что неудивительно в условиях широкой пропаганды принципа «можно все, что не запрещено законом». Поучительным примером служит то, что вопиющие случаи безнравственного поведения наблюдаются не только в частной жизни наших сограждан, где контроль над ними со стороны общества сведен к минимуму, но и в их публичной активности, причем и в активности членов общества, которая наиболее публична, будучи связанной с органами государственной власти, со средствами массовой информации и т. п. СМИ регулярно поставляет зрителям примеры полного отсутствия морального контроля там, где он, казалось бы, должен носить очень строгие формы, переходя в правовой контроль. Рефлексируя над подобными случаями, трудно не заметить, во-первых, их полную публичность – подобное происходит у всех на виду, во-вторых, то, что они преподносятся как норма, а не исключение. Складывается впечатление, что нормой нашей жизни стало отсутствие нравственного контроля даже в абсолютно публичных ситуациях и даже там, куда достает око центральной власти, не говоря уж о гораздо более значительном пласте жизни, скрытом от этого ока.

Ослабление внешнего контроля не было бы разрушительным для общества, если бы компенсировалось внутриличностным контролем, в соответствии с обрисованной выше либеральной схемой. Однако ослабление социального контроля не только не компенсируется самоконтролем граждан, но, напротив, сопровождается его ослаблением, возведенным в некоторых, особенно молодежных, социальных слоях в культ «отвязности» – от социальных норм и правил. Характерный пример ослабления нравственного самоконтроля – бытовая развязность в форме, например, попрания вроде бы не слишком существенных нравственных норм (мат в общественных местах, плевки и бросание окурков на тротуар, вызывающие позы в общественном транспорте, демонстрирующие неуважение к окружающим и т. п.).

К сожалению, ощущается явный дефицит исследований, раскрывающих психологический смысл и психологические функции подобного поведения, а в таких случаях, как нашумевшая история с Пусси Райот, явно не хватает психологических интерпретаций реальной мотивации подобных поступков, скрытой под декларируемой мотивацией.

Тем не менее, можно предположить, что среди главных мотивов демонстративного попирания нравственных норм – самоутверждение посредством демонстрации безразличия к окружающим, повышение самооценки, демонстрация своей «свободы» – опять же в ее описанном выше понимании (как свободы от любых запретов и ограничений), стремление доказать себе и другим, что в мире нет ничего святого, а, значит, позволительно все, и это еще больше укрепляет ощущение свободы, и т. п. Ощущение же «Вы мне ничего не можете сделать», создаваемое молчаливой реакцией окружающих, возможно, укрепляет чувство психологической безопасности, а также своей «крутизны», что очень важно для личностей с развязно-агрессивным типом поведения.

В результате в современном российском обществе кризис моральных принципов и механизма их трансляции с социального на индивидуальный уровень дополняется кризисом социального и внутриличностного контроля над выполнением членами общества основополагающих нравственных принципов, что означает кризис всех основных элементов поддержания нравственности.