Текст книги "Япония. Введение в искусство и культуру"

Радикальные изменения в укладе повседневной жизни и настоящая революция в сельском хозяйстве привели к образованию первого государства Японии – Ямато. Примерно в это же время в китайских хрониках появляются первые сведения о жителях японских островов.

Наиболее раннее из дошедших до нашего времени сообщений о «людях ва» (倭人, вадзин) известно благодаря «Каталогу гор и морей» (Шань хай цзин, 300 г. до н. э. – 250 г. н. э.), но наиболее полное и развернутое описание древней Японии содержится в «Истории государства Вэй» (Вэй чжи, ок. 297 г. н. э.). Вот что писали китайцы о своем далеком соседе: «Мужчины, малого и большого возраста, татуируют свои лица и украшают тела узорами. <…> Их обычаи и нравы не распутны. <…> Их жители долголетни – до ста либо восьмидесяти – девяноста лет. По их обычаю, государственные вельможи все имеют четверых-пятерых жен, бедные дворы – двух-трех жен. Женщины не похотливы, не ревнивы и не подозрительны. Не воруют, мало споров».

Почему же название «ва» не прижилось в Японии? Ведь в настоящее время наименование этой страны записывается совсем другими иероглифами – 日本, читаются они как «нихон» или «ниппон». «Ни» – означает «солнце», а «хон» переводится как «основа», «корень» или «источник». Другими словами, «Нихон» – это «источник солнца».

Само по себе появление такого «говорящего» названия неудивительно, ведь солнце действительно всходит на востоке, а население Японии просыпается гораздо раньше жителей других стран. Интересно другое: появление слова «Нихон» относится только к концу VII века. Вплоть до этого времени японцы вслед за китайцами использовали иероглиф «ва» 倭. Однако довольно быстро поняв, что в китайском языке «ва» 倭 может иметь значение «карлик-варвар», японцы заменили его на другой иероглиф – 和. Звучал он точно так же, но значение имел гораздо более позитивное – «гармония, мир». Впрочем, на этом японцы не остановились и в конце концов убедили китайцев тоже использовать название «Нихон». О полной смене названия страны упоминается в «Книге Тан» – официальной исторической хронике династии, правившей в Китае с 618 по 907 год н. э.

Впоследствии в языках других стран слово «Нихон» превратится в Чипангу (Cipangu), Дзипангу (Jipangu), Жапон (Japon) и Джапан (Japan) и закрепится в русском языке как привычная нам Япония.

Период Кофун (ок. 300–710 гг.)

Период Кофун – последний период в добуддийской истории Японии. Его название можно перевести как «старый, древний курган». Дело в том, что этот период тесно связан с курганными захоронениями.

Курган императора Нинтоку, созданный в V веке, – один из наиболее знаменитых курганов в форме замочных скважин. С высоты человеческого роста эта форма почти не считывается. Бродя по дорожкам, обычный человек даже не поймет, что перед ним находится захоронение: такой курган выглядит как самый обычный парк, выступая частью привычного повседневного пейзажа. И только благодаря современной аэрофотосъемке можно увидеть его истинное предназначение – быть местом упокоения знатных людей, умерших больше тысячи лет назад.

Само по себе появление курганных захоронений свидетельствует о социальном расслоении, существовавшем между людьми периода Кофун. Как пирамиды в Древнем Египте, курганные захоронения в Японии (и аналогичные им захоронения в Китае и Корее) играли сакральную роль и предназначались для перехода между миром живых и миром мертвых. Курганы поменьше строили люди менее высоких рангов – японские исследователи находят прямую зависимость между положением умершего в обществе и размерами его кургана.

Существуют разные формы курганов, и каждая из них имеет свое название. Хотя они и называются «замочными скважинами» разумеется, никаких замков в древней Японии не было – такое наименование было дано современными исследователями по аналогии с формой сооружений.

Помимо курганов в виде замочных скважин существовали также насыпные курганы, состоявшие из множества камней. Всего курганов было обнаружено в Японии больше десяти тысяч, и некоторые из них открыты для посещения.

Естественно, самых больших не так много, и наиболее известные относятся к типу замочных скважин, за исключением, пожалуй, каменного кургана Исибутай, создание которого датируется VII веком (курганы продолжали строить вплоть до VIII века, даже после принятия буддизма). Интересно, что японцы не раскапывают курганы, предпочитая неинвазивные методы исследования, и всеми силами избегают прямого вмешательства.

Курган императора

Нинтоку, Осака

Период Кофун, V в.

Рядом с курганами тем не менее находят очень много терракотовых скульптур ханива. Если дословно перевести термин «ханива» с японского языка, получится «глиняное кольцо». Все дело в том, что эти погребальные фигурки представляют собой цилиндры, основанием которых является кольцо из глины.

Терракота – это вид керамики, который отличается особым составом глины, поэтому чаще всего изделия из терракоты имеют красноватый оттенок.

Такие фигурки всегда полые, а вместо рта и глаз у них отверстия. Аналогичные круглые отверстия почти всегда можно увидеть и в нижней части скульптур. Существует множество предположений, почему глаза и рты выглядят именно таким образом, но, возможно, это как раз тот случай, когда самое простое объяснение одновременно оказывается самым точным и верным. Скорее всего, такой внешний вид фигурок обусловлен конструктивными особенностями их изготовления: при обжиге, чтобы полый глиняный цилиндр не взорвался, нужно было обеспечить выход раскаленного воздуха.

Погребальная пластика известна по всему миру, и в том числе была широко распространена в Азии, например, в Китае. Разумеется, их создатели никогда не предполагали, что кто-то увидит эти скульптуры. Их назначение было другим – сопроводить усопшего в загробный мир.

Есть версия, что глиняные фигурки появились для того, чтобы отменить обычай «смерти вослед», когда вместе с усопшим в могилу отправлялись его слуги и близкие. Именно эту версию о происхождении ханива можно встретить в «Анналах Японии» (Нихон Сёки, 720 г.). В шестом свитке сообщается о скончавшейся супруге одного из государей Японии:

«Пока собирались ее похоронить, прошло несколько дней. И государь рек вельможным сановникам: “Я уже и раньше понял, что путь следования [живых] за мертвыми нехорош. Как же нам поступить теперь, чтобы [отправить государыню] идти [по ее дороге]?” Тогда Номи-но сукунэ выступил вперед и сказал: “И впрямь нехорошо хоронить живых стоймя вокруг государевых гробниц. Стоит ли передавать [такой обычай] последующим поколениям? Задумал я дать одно поручение [своим слугам], позволь [мне поступить по моему замыслу] ”, – так сказал.

И вот послал он гонцов, те скликали сотню людей из рода Пани-бэ, гончаров, из Идумо, и сам он ими распоряжался. Взял глину и сделал множество фигурок в виде людей и лошадей и поднес их государю, говоря: “Отныне вместо живых людей этих глиняных можно ставить вокруг гробниц, и такой закон передать последующим поколениям”. Государь был весьма обрадован и сказал Номи-но сукунэ: “Твой замысел и впрямь пришелся мне по сердцу”.

<…>

И вот государь огласил повеление: “Отныне и впредь вокруг гробницы непременно ставить такие фигурки. Людей не губить”».

Ханива были разрисованы, и до сих пор многие из скульптур сохранили следы красной и белой красок. Часто скульптуры изображают людей в необычных позах – танцующими и поющими. Благодаря ханива современные исследователи могут получить представление о занятиях и внешнем виде жителей Японии периода Кофун. Например, в изображении воина присутствуют мельчайшие элементы одежды, вплоть до завязочек на штанах. На глиняных фигурках можно увидеть пояса, накидки, украшения. Часто они украшены геометрическими узорами – например, повторяющимся треугольным орнаментом.

Ханива с изображением сидящего знатного человека

Период Кофун, ок. 500–600 гг.

Музей искусств округа Лос-Анджелес

Ханива с изображением лошади

Период Кофун, VI в.

Музей искусств округа Лос-Анджелес

Ханива с изображением храмовой прислужницы

Период Кофун, VI в.

Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Высота ханива значительно варьируется – от совсем небольших фигурок до скульптур размером один метр и выше. Среди ханива можно встретить не только людей, но и собак, оленей, птиц, свиней и обезьян, модели жилищ и лодок.

Многие ханива расположены на небольших подставках, имеющих круглые отверстия в основании. Существует версия, что благодаря этим отверстиям фигурки могли быть соединены между собой веревками. Скрепленные таким образом ханива располагали вокруг и рядом с захоронениями, наполовину закапывая их в землю. Возможно, тем самым они маркировали сакральное пространство. В пользу этой версии свидетельствует то, что в настоящее время такие веревки используются в синтоизме. Веревки симэнава, которые до сих пор можно увидеть на священных для синтоизма территориях, отмечают границу между миром людей и миром богов ками.

Япония после принятия буддизма

Буддизм и синтоизм

Буддизм и синтоизм – это две главные японские религии, составившие основу культуры Японии уже в ранний период возникновения государственности. Религиозные верования японцев, без сомнения, до сих пор накладывают отпечаток на историю культуры и искусства этой страны.

Буддизм как государственная религия был принят в Японии очень быстро. Всего лишь по истечении ста лет с тех пор как корейские монахи впервые привезли буддизм в Японию в VI веке, новая религия начала пользоваться небывалым почетом. Однако буддизм не заменил при этом синто: ни в прошлом, ни в настоящем.

Действительно ли смена религии в Японии произошла мирно и бескровно? Разумеется, между священнослужителями на протяжении ряда лет происходили столкновения на религиозной почве. Связано это было в первую очередь с вопросами передела сфер влияния на императорскую семью.

В отличие от священников обычные люди без особых конфликтов довольно быстро стали считать себя и синтоистами, и буддистами одновременно. Такая ситуация сохраняется в Японии вплоть до сегодняшнего дня. Синто и буддизм просто выполняют разные функции на протяжении всей жизни человека.

Если вы заключаете брак или у вас родился ребенок, и вы хотите, чтобы божество благословило и дало напутствие на дальнейшую жизнь, вы отправляетесь в синтоистский храм. Поэтому все, что связано с благопожелательной символикой – это в первую очередь синтоизм.

В свою очередь, похоронные обряды обычно проводятся буддийскими храмами, ведь буддизм, как и христианство, имеет концепцию существования после сметри. Если предельно упростить это разделение между религиями, получится, что синтоизм очищает от зла, тогда как буддизм имеет дело с потусторонним миром и перерождениями.

Синтоизм – это традиционная японская религия, которая появилась и развивалась из веры в богов, известных в Японии как ками. Само слово «синто» традиционно переводится как «Путь Богов» и состоит из двух иероглифов: 神 (син) – синтоистское божество (также этот иероглиф читается «ками») и 道 (то:) – дорога или путь. С древних времен японцы верили, что божества ками населяют всю страну. Считается, что ками обитают в прудах, водопадах, в местах слияния рек, в гигантских деревьях, больших камнях. Природные объекты и явления – ветер, солнце, луна, вода, горы, деревья – тоже являются ками.

Концепция японских божеств ками далека от образа Бога в понимании христиан. Таких божеств в Японии тысячи. Ками контролируют рост и увядание жизни. Поэтому и синтоистские ритуалы направлены на очищение от болезней, смерти, негативных природных явлений.

Кроме того, церемонии синто имеют тесную связь с сельскохозяйственным циклом. Когда в период Яёй (ок. 300 г. до н. э. – ок. 300 г. н. э.) в Японию пришла культура рисоводства, у жителей страны впервые появилась потребность регулярно обеспечивать себя собранным урожаем. Соответствующим образом возникла и необходимость защищать урожай от посягательств стихии. Чтобы предотвратить наводнения, землетрясения или тайфуны, в Японии издревле проводились церемонии подношений богам. С течением времени такие подношения стали традиционными религиозными фестивалями, причем многие из них до сих пор ежегодно проводятся при синтоистских храмах и собирают десятки тысяч зрителей. Так, фестиваль Аои Мацури проходит 15 мая каждого года в Киото и отмечается красочным шествием между императорским дворцом и двумя частями святилища Камо: Верхним и Нижним храмом. Шествие сопровождается песнями и плясками, причем все его участники одеты в традиционные одежды.

Если говорить об искусстве, синтоизм в первую очередь связан с предметами ритуального характера, а также с архитектурой, скульптурой и живописью. Как же выглядит типичное синтоистское святилище? Как правило, оно состоит из одного или нескольких строений, которые расположены на огороженном участке земли. Путь в святилище начинается с дороги, которую предваряют тории – синтоистские врата, чаще всего выкрашенные в красный или оранжевый цвет.

Не будет преувеличением сказать, что синтоистские ворота тории стали одним из главных символов Японии. Хотя мы и переводим слово «тории» как «ворота», в них нет никаких дверей. Эти изящные конструкции, состоящие из двух столбов, соединенных поперечными балками, обычно предваряют вход в синтоистскую святыню. Тем самым тории определяют границы между сакральным и профанным, миром богов и миром обычных людей. Ведь территория синтоистских святилищ издревле считалась священной. Рядом с некоторыми из них было запрещено рубить деревья, собирать травы и съедобные плоды.

Гравюра

Провинция Бидзэн, берег Танокути, тории Югасан, из серии «Знаменитые места шестидесяти с лишним провинций».

Утагава Хиросигэ.

Период Эдо, 1853

Музей изящных искусств в Бостоне

Тории совсем не обязательно расположены в непосредственной близости от святилищ. Эти ворота просто указывают на вход в область, где проживают боги ками. К примеру, существуют небольшие природные объекты, священные для синтоизма – красивые реки, водопады, ущелья, деревья, – вокруг которых нет никаких построек, но рядом обязательно находятся тории.

За воротами тории обычно расположена каменная лестница. Венчает эту лестницу дорога-сандо в храм. Но прежде чем ступить на дорогу к храму, нужно миновать место для омовения рук, которое называется тёдзуя или тэмидзуя. Здесь небольшим деревянным ковшом следует зачерпнуть немного воды, омыть руки и прополоскать рот. Этот ритуал защищает от скверны: ведь считается, что чисты должны быть не только руки, но также речи и помыслы.

По краям дороги в один или несколько рядов обычно стоят каменные или деревянные фонари. Чуть поодаль расположено помещение, которое называется кагура-дэн – зал для священных танцев кагура. Кроме того, в синтоистском храме обязательно присутствует зона, в которой можно вывешивать небольшие деревянные таблички или дощечки с просьбами божеству. Изначально на этих жертвенных дощечках изображали лошадей, поэтому они называются эма («э» – картина, «ма» – лошадь). На дощечках принято оставлять надписи, в которых можно попросить богов о помощи в разных житейских делах, начиная от любовных отношений, заканчивая удачей на экзаменах. В самих же храмах принято оставлять небольшие подношения. Обычно это рис, соль и вода, наследие древних сельскохозяйственных ритуалов, направленных на улучшение плодородия.

Наконец посетители попадают в молельню, или переднее святилище, которое называется хайдэн. Непосредственно за ним находится хондэн – главное здание храмового комплекса, которое с двух сторон фланкируют каменные, бронзовые или деревянные скульптуры. Как правило, это комаину – стражи, охраняющие вход в храм.

Комаину – мифические животные. В Китае они считаются львами, но в Японии их называют корейскими собаками. Их прообраз пришел в Японию из Китая через Корею в период Хэйан (794–1185 гг.), и так получилось, что за время этого пути комаину из львов превратились в собак.

Статуи этих собако-львов охраняют святилища от злых сил. Обычно комаину изображают сидящими, причем одна фигура сидит с открытым ртом, а другая с закрытым. Считается, что таким образом комаину произносят первый и последний звук санскритского алфавита («a» и «hūṃ»). Благодаря этому алфавит превращается в своего рода магическое заклинание, и комаину тем самым охраняют Вселенную от различных бедствий.

Помимо комаину, у входов в святилища встречаются также священные олени и другие животные. Так, в святилищах, посвященных богине Инари, на входе вместо комаину можно увидеть лисиц в красных передничках.

Первые зафиксированные литературные памятники, посвященные японским мифам, – это «Кодзики» («Записки о делах древности», 712 г.) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720 г.). В них описано, как при помощи соединения двух начал, мужского и женского, произошло сотворение Японии.

Бог Идзанаги и его божественная супруга Идзанами стояли на небесном парящем мосту, смотрели вниз и спрашивали друг друга, есть ли под их ногами земля. Чтобы выяснить это наверняка, они опустили копье, сделанное из драгоценного камня, таким образом обнаружив под собой океан.

Когда боги подняли копье, стекавшая с него вода затвердела и превратилась в остров, который по-японски называется «Сам собой застывший остров» (Оногородзима). Идзанаги и Идзанами спустились на этот остров, чтобы совершить акт творения. Первым делом они установили столб и начали ходить вокруг него. Когда встретились, Идзанами сказала: «Как чудесно, я встретила прелестного юношу». Идзанами заговорила первой, и их первый сын родился ущербным. Это было дитя-пиявка. И тогда Идзанаги и Идзанами вновь пошли вокруг столба. На этот раз первым заговорил мужчина, и следующие боги родились у них без каких-либо пороков.

Самая важная японская богиня – Аматэрасу Оомиками, или богиня солнца, которая, между прочим, считается прародительницей рода императора. Имя этого божества складывается из нескольких иероглифов: ама – небо, тэрасу – освещать, ооми – большой и ками – синтоистское божество. То есть некое божество, освещающее небо или светящее с неба.

Вертикальный свиток

Бог Идзанаги и богиня Идзанами

Нисикава Сукэнобу

Период Эдо, XVIII в.

Музей Метрополитен, Нью-Йорк

По одной из версий, Аматэрасу была рождена из левого глаза бога Идзанаги, когда тот совершал ритуальное омовение от скверны. Богиня солнца получила во владение Равнину Высокого Неба, а затем отправила своего внука, Ниниги-но микото, управлять Японией.

Предание о том, что с неба явился внук небесного божества Аматэрасу Оомиками и начал править Японией, станет одной из фундаментальных основ японского национализма в ХХ веке.

Лишь в 1946 году император Хирохито официально отверг концепцию «божества в человеческой форме». В своей «Декларации о человеческой природе» он писал: «Связи между Нами и Нашим народом всегда строились на взаимном доверии и привязанности и не зависят от каких-то легенд и мифов. Они не определяются ложным представлением о том, что император будто бы обладает божественной природой, а японский народ превосходит прочие расы и предназначен для мирового господства».

Однако до сих пор в Японии почитаются «Три священных сокровища Японии», якобы переданные богиней Аматэрасу своему внуку Ниниги-но микото. Это три божественные регалии, три атрибута императорской власти: бронзовое зеркало Ята-но кагами, яшмовое ожерелье Ясакани-но магатама и меч Кусанаги-но цуруги.

Считается, что при передаче этих регалий Аматэрасу сказала: «Пусть мой внук смотрит на это зеркало, как будто бы я сама была, и пусть он славит это зеркало, поместив его рядом с собой на одном полу». Предполагается, что мифическое зеркало богини Аматэрасу сейчас находится в святилище Исэ на острове Хонсю. Однако известно, что за свою историю это зеркало много раз горело. А поскольку смотреть на него никому не разрешается, то о его внешнем виде ничего не известно.

Не меньшая таинственность окружает и легендарный меч Кусанаги-но цуруги. Считается, что его добыл брат богини Аматэрасу, бог ветра Сусаноо. Победив восьмиглавого змея Ямата-но Ороти, Сусаноо подарил меч своей сестре, богине солнца Аматэрасу. Впоследствии Аматэрасу отдала меч своему внуку, а затем его долгое время передавали по императорской линии.

В конечном счете после одного из кровопролитных сражений во время войны между Тайра и Минамото (XII век) легендарный меч затонул в морских водах вместе с кораблем. Поэтому его заменили на другой. Что касается яшмового ожерелья, то каждая из его бусинок имела форму запятой магатама с отверстием в круглой части, однако точное местонахождение ожерелья также не известно.

Предполагается, что меч хранится в Нагое, ожерелье, возможно, – в императорском дворце в Токио, а зеркало находится в святилище Исэ. Однако с большой вероятностью можно утверждать, что в Японии не сохранилось оригинальных сокровищ, переданных богиней Аматэрасу.