Текст книги "Каббала"

IV. Разделы Каббалы

Прежде чем двинуться дальше, следует упомянуть и другие ложные представления, которые, в отличие от эзотерического аспекта, приписываемого Талмуду, относятся не к заблуждениям, характерным для оккультных претензий и незнания предмета и потому имеющим более далекоидущие последствия. Они связаны с природой и практическим приложением Традиции, которая, как полагают, была увековечена в Израиле. У многих авторов-популяризаторов и во всевозможных энциклопедиях прошлых лет, при составлении которых не прибегали к услугам специалистов, каббалистическое искусство понималось прежде всего как манипулирование Именами Бога для вызывания духов[128]128
  Ср.: Frinellan. Le Tripple Vocabullaire Infernal (Paris, s. v.). P. 30: «То, что называют Каббалой, является искусством вызывания элементарных духов».


[Закрыть], или нечто в этом роде[129]129
  Иногда Каббалу тесно связывают с астрологией и под последней, подразумевают первую. Это относится к: Demeunier L’Esprit des Usages et des Coutumes des differens Peuples. London, 1776. Vol. II. Lib. XI.


[Закрыть]. Аналогичный подход встречается и в справочной литературе, например в большом словаре Кальмета[130]130
  Calmet. Dictionary of the Bible. Для удобства см. перевод C. Taylor (London, 1823. Vol. I. S. V. Cabbala).


[Закрыть], одни и те же ляпсусы переходят из книги в книгу, и авторы не утруждают себя проверкой данных. Это лишний раз отражает интерес к магии, поскольку в конечном итоге в воображении обычного человека так называемая оккультная наука предстает не чем иным, как общением с предполагаемыми обитателями невидимого мира. Выше уже отмечалось[131]131
  The Book of Ceremonial Magic. S. v. The Secret Tradition in Goёtia. London, 1911. 4to. Pt. I. Col. I. P. 3. Необходимо отметить, что термин «каббала» уже в начале своей истории прилагался к некоторым формам практической магии.


[Закрыть] мощное воздействие веры на такое общение, потому не следует списывать все лишь на суеверие народа. В более возвышенном смысле, чем тот, на котором основываются магические обряды, вся тайная наука, как и все оккультные искусства, находится в мире невидимом. Что же касается ритуалов вызывания духов, то, как мы уже отмечали, они являются по большей части каббалистическими[132]132
  См. Предисловие.


[Закрыть].

Но это более поздние и искаженные производные, никак не связанные подлинной эзотерической Традицией, носят собственно прикладной характер, т. е. несущественный. От рассмотрения Каббалы, которым мы здесь занимаемся, следует четко отграничить магические практики, включающие специфические процедуры и формализованный ритуал, распространенные в среде древних евреев в отдаленные времена[133]133
  Вероятно, на эти практики ссылается Ришар Симон, когда говорит: «Ученые древние евреи переняли множество суеверных обычаев у халдеев» (P. 93). Конечно, этого автора едва ли можно считать специалистом по Каббале, поскольку он сам признается (Op. cit. 116, 117), что не видит смысла тратить время «на древние аллегорические книги евреев» типа Зогар и Бахир.


[Закрыть], передававшиеся от поколения к поколению, в определенном смысле подпадающие под категорию Каббалы[134]134
  Противоположной точки зрения придерживается американский исследователь Т. К. Хосмер. Он пишет: «По этому источнику все еврейство было просто одержимо демонологией, колдовством и прочими странными фантазиями» (Hosmer T. K. The Jews in Ancient, Medieval and Modern Times. London, 1890. P. 222, 223). Строго говоря, мнение о том, что магия, которую Европа восприняла из рук евреев, – это искаженная форма практической каббалы, более всего согласуется с фактами.


[Закрыть]. Книга Творения (Сефер Йецира) и Книга Сияния (Сефер ха-Зогар) суть теософия, а не магия. С большим энтузиазмом описывает это малоизвестный автор: «Каббала претендует быть той спонтанной философией, которую человек, будучи человеком, естественным образом утверждает сейчас, утверждал всегда и будет утверждать, пока человек остается человеком. Миры, о которых говорится в Каббале, суть миры, ведомые человеку, миры, которые человек запечатлел своей природой, миры, связанные с человеком и подлинной формой которых является человек. В Каббале нет ничего, что не имелось бы в человеческой природе»[135]135
  Greene W. B. The Blazing Star. P. 57. Дело не в том, одобряем мы это утверждение или нет, но, согласно учению, которое находим в сокровищнице Каббалы Зогаре, без человека, его усердия и участия невозможно завершить замысел Божий, почему Бог и открывает Себя в антропоморфном виде.


[Закрыть].

Поскольку мы уже продемонстрировали необходимость в подлинно научном исследовании отделить Каббалу от Талмуда, следует, по крайней мере до следующей стадии нашего исследования, отказаться от каббалистической магии. Для нас представляют интерес попытки объяснить универсум, и прежде всего происхождение, природу и судьбу человеческой души, что не имеет ни малейшего отношения к колдовству и искусству вызывания духов. От еврейской теософии неотъемлемым представляется использование Имен Бога в теургических целях и в искусстве изготовления талисманов наряду с доктриной заклятий и магических слов, но, как это станет понятно далее, проблема связана не с древностью происхождения этих представлений, поскольку они нас в данном случае не интересуют.

Другая ошибка состоит в том, что сущностное содержание сокровенной Традиции отождествляют с определенными принципами экзегетики, с помощью которых авторитетно подтверждается ее наличие в Писаниях. Эти принципы широко применяются, и несомненно нелепые результаты такой экзегетики составляют бесчисленные страницы этой Традиции. Но следует различать методы подхода к материалу. Вместе с тем они передавались с Традицией и как таковые относятся к Каббале. Однако они не являются доктринальной Каббалой, и при методологическом рассмотрении предмета их также следует четко выделять[136]136
  П. Дж. Гершон делит Каббалу на две части – символическую и реальную. Первая учит тайному смыслу Писания и 13 правилам, при помощи которых исполнение Закона трактуется с точки зрения Каббалы, т. е. гематрия, нотарикон, тмура и проч. Реальную Каббалу он подразделяет на теоретическую и практическую: первая описывает эманации и миры Каббалы, природу и Имена Бога, небесную иерархию и ее влияние на нижний мир, тайны Творения и т. п.; вторая занимается мистическими свойствами Божественных и ангельских Имен и чудесами, творимыми с их помощью (Hershon P. J. Talmudic Miscellant. London, 1880). При таком делении куда-то исчезает сущность теософии Зогара.


[Закрыть].

Из изложенных выше различений следует, что в широком смысле существуют четыре самостоятельные группы или рода Традиции Израиля, которые по самим своим названиям подпадают под понятие Каббалы[137]137
  Уинн Уэсткотт в своей книге (Westcott W. Numbers, their Occult Power and Mystic Virtue. P. 11) пишет, что слово «каббала» «включает древнееврейские космологические и теологические доктрины, а также науку Чисел». Первую он называет догматической, вторую – буквенной. Каббалистическая наука чисел входит в гематрию. Однако такой науки не существует; есть лишь курьезный и бесполезный метод.


[Закрыть].

1. Законодательная Традиция Талмуда, предписания относительно исполнения закона, обычаев, обрядов, регулирующие религиозную и гражданскую жизнь народа Израиля. Эта литература обладает исключительной исторической ценностью, но к философии не имеет отношения.

2. Магическая Традиция древних евреев, очень важная как источник оккультных наук, крайне темная в историческом плане, с исключительно преувеличенным значением теми, кто пишет о ней, не имея практически литературных источников старше XIV в., хотя многое говорит о том, что к этому времени она утратила большую часть своих древнейших элементов[138]138
  Все современные оккультисты, немало содействовавшие путанице в этом вопросе, упорно называют еврейскую Каббалу общим словом «Магия». Но еще в конце XVII в. различие между магической и философской, или доктринальной, Традицией признавал Р. Симон (Simon R. Histoir Critique du Vieux Testament/ Amsterdam, 1685. 4to), писавший: «Есть другой род Каббалы, более опасный и составляющий часть той, что принято называть Магией. Некоторые люди искренне верят, будто они могут при помощи ее творить чудеса, что есть чистая иллюзия» (P. 374).


[Закрыть].

3. Определенные экзегетические и прочие Традиционные методы, с помощью которых можно было извлекать тайный духовный смысл из буквы Писания. Результаты подобных бредовых изысканий, представляющихся в настоящее время глупыми и смехотворными, были иногда до крайности курьезными[139]139
  Каббалистический метод толкования Писания, «который сводит смысл священных книг к пустым и хитроумным кунштюкам, тайны, содержащиеся в буквах, числах и в комбинациях определенных слов», – все это, по мнению Симона, пришло к евреям, преимущественно европейским, от платонической школы. Для подобного мнения нет достаточных оснований. Он добавляет (Simon P. Histoire Critique du Vieux Testament. P. 374), что эта «спекулятивная каббала» в его дни высоко почиталась левантийскими евреями.


[Закрыть]. Методами мистической экзегезы являются:

а) гематрия – криптографическая система, с помощью которой буквам, составляющим слова, придавались цифровые значения и на основании получавшейся арифметической суммы истолковывался скрытый смысл этого слова;

б) нотарикон (от гр. Notaricum – аббревиатура). Некое подобие стенографической системы, позволявшей каждую букву слова рассматривать как начальную букву другого слова или, наоборот, из начальных букв слов, входящих в предложение, составлять новое слово, которое должно было пролить свет на смысл предложения;

в) тмура, или Замена, – метод перестановки букв согласно особым правилам и составления из них новых слов или предложений.

Полем приложения таких методов является не только один язык или определенная литература. Их применение, например по отношению к пьесам Шекспира, может дать более высокие результаты, чем любая великая криптограмма. Представляется несправедливым, что серьезный предмет и выдающуюся литературу связывают с таким легкомысленным занятием. Но в дальнейшем мы увидим, что особый подход древних евреев к своему языку объясняется тем, что они видели в нем Божественные свойства, и к нашему исследованию это не относится. Иногда такие методы мистической экзегезы называют магической или практической Каббалой[140]140
  Иногда они принимают самый невероятный характер. Например, средняя буква в любой священной книге писалась в необычном положении или необычного размера и считалась обладающей особым духовным смыслом. См.: Angus J. The Bible Handbook. D.D., 1860. P. 499: «Способы, которыми Каббала выявляет тайный смысл, завуалированный якобы в словах древнееврейских писаний, очень многообразны и распространяются на любые особенности текста. Даже тому, что мы считали бы критическими пометами, описками или причудами переписчика, когда буква написана несоразмерно крупной или мелкой, перевернута или каким-то образом выделена, придавали оккультный смысл» (American Encyclopedia. Vol. III. P. 521, 522).


[Закрыть]. Вместе с тем их древность представляется спорным вопросом, и это также правильно и относительно знаков огласовки. Некоторые ученые считают, что их следы просматриваются даже в Священном Писании[141]141
  В Таргуме на Пророков, считающемся официальным Таргумом, по преданию, приписываемом Йонатану бен Узиэлю, ученику Гиллеля Великого, и восходящем ко времени царя Ирода, имеются местами знаки транслитерации в случаях с трудными именами из писаний. Этот Таргум относят к III в.


[Закрыть]. Необходимо особо отметить, что эти знаки сравнительно редко используются таким образом в Зогаре.

4. Философская Традиция, воплощенная в Сефер Йецире и корпусе Зогар, лишь к ним, собственно, приложим по праву термин «каббала», который применяет любой компетентный автор. Сами каббалисты разделяют Каббалу на:

а) доктрину Творения;

б) доктрину Престола или Колесницы, т. е. Колесницу из видения Иезекииля[142]142
  Оба эти раздела упоминаются по имени в Мишне (Агига, XI, 2) и называются тайным учением, однако Маасе Берешит (деяния Творения) и Маасе Меркава (деяния Колесницы) не относятся к письменной Традиции и не обязательно представлены в письменной Каббале. В Зогаре отождествляются Меркава со сфирот, или десятью эманациями, о которых речь пойдет дальше.


[Закрыть].

Такое разделение соответственно материального и метафизического миров иногда называют теоретической или умозрительной Каббалой. Схематично можно утверждать, что Сефер Йецира является воплощением доктрины Творения, а Сефер ха-Зогар – доктрины Колесницы. Вместе с тем в Зогаре полностью представлены мифы творения, хотя он является главным источником Традиции теософии Колесницы. Данная доктрина встречается только там; методическое прочтение ее и развитие ее идей – дело позднейших каббалистов. Так называемая теоретическая Каббала открыла Израилю, по крайней мере в плане возможности, интеллектуальный горизонт, не достижимый для талмудического еврея, и предоставила сынам Изгнания место в европейской философии. Когда мы слышим, что Каббалой были очарованы многие великие умы христианского мира, имеется в виду именно эта Каббала[143]143
  Драх различает три вида использования термина «каббала», за которыми стоит авторитет Традиции: 1) в Талмуде его часто прилагают к книгам Ветхого Завета, помимо Пятикнижия; 2) раввины этим словом называют законоучительную или талмудическую Традицию; 3) но более всего под ним понимают «мистическую, эзотерическую, акроаматическую часть устной Традиции» (Chevalier P. L. Drach. De l’Harmony entre l’Eglise et la Synagogue. 2 vol. Paris, 1844. Vol. II. P. XV–XXXVI).


[Закрыть]. И в заключение, именно данная Каббала выступает объектом нашего изыскания[144]144
  Некоторым читателям хотелось бы, вероятно, чтобы было включено членение Каббалы, предложенное Папюсом в одной из его публикаций, хотя оно столь фантастично, что не выдерживает критики. Каббалу, по его мнению, приписывали Моисею, и посему Писание в письменной форме, естественно, часть Предания. Таким образом, мы имеем: а) письменное слово; б) устное слово; в) промежуточную часть, включающую правила, обеспечивающие сохранение текста, т. е. Масора (Масоретский канон Библии). Последняя представляет собой тело устного Предания; Мишна и Гемара – его жизнь; Сефер Йецира и Зогар – его дух. К сожалению, Папюс ничем не подкрепил и не прояснил свой тезис, принимая, как он это часто делал, большинство важнейших положений на веру. Кроме того, аннотации Масоретского текста невозможно понять, если придерживаться такого толкования. См.: Papus. Trate; Elementaire de Science Occulte. 5-d ed. Paris, 1898.


[Закрыть]. Следует отметить, что и вне корпуса Зогара существует обширная теософская и мистическая еврейская литература, примером которой может служить Сефер Йецира. Она вела к Зогару и вобрана последней. Однако можно ли ее считать каббалистической в смысле Зогара, остается предметом научных споров.

Книга вторая
Источник и авторитет каббалы и датировка основных текстов

I. Датировка Сефер Йециры, или Книги Творения

Попытавшись отделить главные темы, непосредственно связанные с тайной Традицией в Израиле, от побочных, равно как и позднейших напластований, следует удостовериться, позволяют ли нам (и в какой мере) имеющиеся свидетельства рассматривать тексты, воплощающие ее как аутентичные источники, и содержащиеся в них доктрины как часть Традиции, сложившейся в Израиле с отдаленнейших времен[145]145
  Здесь уместно напомнить то, что было сказано в нашем Предисловии относительно древности каббалистических источников. Мы подходим к этой теме с известной осторожностью, поскольку решение данной проблемы исключительно важно в историческом плане. Прежде чем делать окончательные выводы, мы должны знать, в каком виде предстает перед нами Традиция.


[Закрыть]. С этой целью целесообразно принять деление интересующей нас литературы на четыре класса, а именно: 1) Сефер Йецира (Книга Творения); 2) комментарии на ту работу, которая предшествовала обнародованию Зогара; 3) собственно Зогар (Книга Сияния); 4) связанные с ним последующие творения[146]146
  Соломон Мунк, до сих пор считающийся во Франции авторитетом по Каббале, в своем «Словаре» (Munk S. Dictionaire de la Conversation. S. v. Kabbale) предлагает следующую классификацию: 1) символическая часть, а именно мистические исчисления – тмура, гематрия, нотарикон, рассматриваемые в Книге первой, § IV; 2) догматическая, или положительная, часть, имеющая дело с гипотезой духовных сущностей, как то: ангелами, демонами, человеческими душами и их переселением; 3) спекулятивная, или метафизическая, часть, а именно учение о сферах, или сфирот, и т. п. Классификация не исчерпывающая, но здесь не место критиковать ее. Тайную Традицию в ее теософском аспекте невозможно представлять одной лишь ссылкой на учение о сфирот.


[Закрыть].

Сведения о существовании эзотерической Традиции в Израиле появляются в христианском мире не ранее XIV в., и это, как увидим дальше, объясняется тем фактом, что главное собрание из ее архива было неизвестно, по крайней мере широко, в самой еврейской среде до 1290 г. Это собрание, называемое в Каббале Деянием Колесницы (Маасе Меркава), представлено в Зогаре. Есть некоторые основания полагать, что Деяния Творения (Маасе Берешит), которым соответствует Сефер Йецира[147]147
  См.: The Book of Formation (Sepher Jetzirah) (английский перевод с иврита с аннотациями Кнута Стенпринга, 1923). Библиография приведена в нашем Предисловии.


[Закрыть], были известны одному христианскому ученому в середине IX в., однако для самого христианского мира это знание никаких последствий не имело[148]148
  В своем «Путеводителе растерянных» Маймонид отмечает, что Маасе Берешит соотносится с естественной наукой, а Маасе Меркава – с метафизикой. Иначе их называли соответственно Историей Творения и Историей Божьего Престола.


[Закрыть]. Считается, что в Сефер Йецире воплощена Традиция, передаваемая от Авраама, и нет сомнений, что согласно некритическому духу, царившему на протяжении нескольких столетий, авторство приписывалось патриарху, что, вероятно (хотя и современные критики необдуманно склоняются к этому)[149]149
  Доктор Эдерсхайм (Edersheim. History of the Jewish Nation. 3-d ed. P. 407) замечает, что это, собственно, «монолог Авраама, в котором он, созерцая все, что его окружает, в конечном итоге достигает единения с Богом». Точно так же Гинсбург утверждает, что книга представляет собой монолог патриарха. Ничего подобного, но в главе пятой действительно упоминается «Авраам наш отец».
  Разумеется, легенда об авторстве патриарха была быстро усвоена и широко распространилась. В XII в. рабби Йегуда ха-Леви говорит о «Книге Творения, принадлежащей нашему отцу Аврааму».


[Закрыть], не соответствует позиции ученого еврейства в этом вопросе. Следует согласиться с тем, что патриарх воспринял и передал ее, но само произведение получило письменную форму не раньше разрушения Храма. Предание приписывает формальное авторство рабби Акиве бен Йосефу[150]150
  Он, как утверждают, погиб во время восстания Бар Кохбы в 120 г., но это неверно: есть свидетельства его мученической кончины за нарушение эдикта Адриана, запрещающего исполнение иудейских законов, 12 годами позднее. Родился он в 50 г.


[Закрыть], ученику рабби Йешуа бен Ханнания[151]151
  Рабби Йешуа бен Ханнания – один из ведущих таннаев, израильских законоучителей, хранителей устного предания в период после разрушения Храма.


[Закрыть], преемнику, которой выступил однажды как оппонент раббана[152]152
  Великий учитель (др. – евр.).


[Закрыть] Гамалиела[153]153
  Он был главой палестинских евреев в конце I – начале II в.


[Закрыть]. Такое мнение имеет основания, хотя нам оно стало известно исторически достаточно поздно. Рабби Акива знаменит своими мистическими спекуляциями, которые полностью оставались в рамках идейной направленности Сефер Йециры. Он является автором трактата, посвященного мистическим тайнам еврейского алфавита[154]154
  Он так и называется – Алфавит рабби Акивы, в нем объясняются мистические значения букв древнееврейского алфавита. Трактат был напечатан в Кракове в 1597 г. (Commentarius Prolixus. См.: Buxtoff. Bibliotheca Hebraea Rabbinica. Basilia, 1618–1619. 4 vols.). Раннее печатное издание Алфавита вышло в Венеции в 1546 г. См.: Bartolocci. Op. cit. Vol. IV. P. 274. Карпп высказывает предположение, что первоначально это было пособие по обучению детей чтению (Karppe. Etudes sur les Origines et la Nature du Zohar. P. 108, 109). Сравните с аналогичным предположением, будто Сефер Йецира изначально служила учебником грамматики иврита.


[Закрыть]. В своем толковании Писания рабби Акива следовал по стопам Гиллеля Великого и Нахума из Гизо[155]155
  Гиллель высоко почитался в среде книжников и фарисеев во дни царя Ирода, которые говорили, что он знает весь Закон. Нахум был наставником рабби Акивы.


[Закрыть], иногда доводя их принципы до крайности. Ему принадлежит (или, по крайней мере, подкреплена всем его авторитетом) сентенция о том, что «каждое предложение, слово и частица в Торе имеют свое назначение и смысл»[156]156
  Edersheim. History of the Jewish Nation.


[Закрыть]. Велики и литературные заслуги рабби Акива, которому приписывают компиляцию и редактирование Галахи. Последующие поколения высоко чтили его значительные знания о Божественных предметах и полагали, что ему было открыто даже больше, чем Моисею, и это в определенном смысле не расходится с истиной. Если мы соглашаемся, что в Израиле имелась Тайная Доктрина, то причастность к ней рабби Акивы не вызывает сомнения. Если же мы считаем, что Сефер Йецира существовала со II в., то более достойного автора трудно представить[157]157
  Довольно любопытно, что М. Николас, соглашаясь с такой датировкой, резко отрицает связанное с ней авторство рабби Акивы, ссылаясь на то, что рабби Акива был строгим и ортодоксальным законоучителем, не склонным к мистическим спекуляциям. С этим мнением трудно согласиться, но его поддерживает своим авторитетом и Франк, мотивируя его тем, что в Талмуде рабби Акиву упрекают за неортодоксальные высказывания о Боге. Причина здесь, возможно, заключается в том, что Франк отстаивает более раннее происхождение трактата (Nicolas M. La Kabbale. P. 87 et seq.). Неортодоксальность излагаемых в Сефер Йецире представлений о Боге является спорным вопросом.


[Закрыть]. Такая датировка вполне выдерживает умеренную критику[158]158
  Многие считают, что язык Сефер Йециры совершенно аналогичен языку Мишны.


[Закрыть], хотя отсутствие явных доказательств не дает возможность утверждать это со всей определенностью[159]159
  Доктор Шиллер-Шинесси утверждает, что книга, безусловно, принадлежит рабби Акиве «и по форме, и по содержанию» (Encyclopaedia Britannica. S. v. Midrashim). Термин «каббала» восходит к корню, означающему «искать» или «вопрошать». Этой же точки зрения придерживается Мунк в статье Kabbale в девятом томе Dictionnaire de la Conversation et de la Lecture (Paris, 1833).


[Закрыть]. Первые сведения о ней относят к IX в., когда достаточно уверенно отмечалось, что она была известна святому Агобарду[160]160
  Английский читатель может обратиться к переводу Тейлора: Basnage. History of Jews. London, 1708. P. 590 et seq. Агобард был архиепископом Лионским и выступал против применения пыток и гонений на еретиков и прочих суеверий своего времени. См.: Abbe Migne. Dictionnaire des Sciences Occultes. Vol. I. Col. 32. Вопреки этим высказываниям, его относят к гонителям евреев. См.: Basnage. Histoire des Juifs. T. V. P. 1493, 1494.


[Закрыть]. Отсутствуют внутренние свидетельства, позволяющие относить эту книгу к более позднему периоду. Ведь любое произведение могло существовать задолго до первого упоминания о нем. Тот факт, что Сефер Йецира стала известной около 850 г.[161]161
  Свидетельство является, скорее, косвенным и представляет собой лишь два коротких пассажа из «Послания святого Агобарда… об иудейских предрассудках». В первом евреи обвиняются в диких представлениях о Боге на основании того, что они якобы верят в наличие у Него тела с членами и всеми телесными свойствами – органами зрения, слуха, языком и т. д., а также того, что они видят только одно различие между телом Бога и телом человека, созданного по Его образу, заключающееся в том, что пальцы у Него лишены гибкости, поскольку Бог-де ничего не делает руками. Агобард явно ссылается на Описание тела Бога (тема Шиур кома – буквально «Размер тела» в еврейской мистике. См.: Шолем Г. Указ. соч. С. 100 и далее). Во втором пассаже отмечается: «Далее они верят, что буквы их алфавита существовали от вечности и до Сотворения мира были наделены различными служебными свойствами, благодаря чему управляют тварными вещами» (St. Agobardi, Lugdunensis Episcopi. Opera Omnia. Patrologiae Cursus Completus… accurante J. P. Migne. Paris, 1851. P. 78 et seq.). Это позволяет предположить либо знакомство с Сефер Йецирой, хотя смысл несколько извращен, либо ссылку на Алфавит рабби Акивы, датировка обеих пространных версий которого вызывает разногласия. Источником высказывания могут быть и Талмуды. Карпп (Op. cit. P. 129) настаивает, что Агобард почти буквально цитирует Алфавит.


[Закрыть], доказывает, что она появилась значительно раньше, учитывая замедленный характер процесса распространения литературы в те времена. Следует помнить, что на Сефер Йециру ссылаются в обоих Талмудах в связи с доктриной, согласно которой небо и земля были сотворены посредством мистической комбинации букв. По мнению Франка, предпринимаемая рядом современных ученых попытка различать два произведения, которые объединены одним названием, основана на большом недоразумении[162]162
  Франк уверен в этом, утверждая, что такие ссылки доказывают существование книги, известной немногим, и что данная книга идентична Сефер Йецире в том виде, в каком она дошла до нас в настоящее время (Franck. La Kabbala. Paris, 1843. P. 75 et seq.).


[Закрыть]. Однако если мы не считаем возможным отнести эту книгу к временам Талмуда, то можно предположить, что она появилась немного позднее, после бурного периода, когда окончательно сложились каноны Талмудов.

Следующий шаг представляет собой попытку разграничить время появления трактата и время зарождения содержащихся в нем религиозных концепций. Существуют ли у нас основания считать, что доктрина Сефер Йециры старше египетского плена, как гласит предание? На этот вопрос необходимо со всей определенностью ответить отрицательно. Эта доктрина подтверждает сакральный характер древнееврейского алфавита, но у нас нет никаких доказательств того, что Аврааму была известна письменность. Все данные свидетельствуют о том, что ивритской письменности тогда еще не существовало, и с этим согласны все авторитетные ученые. Но Сефер Йецира включает, по крайней мере имплицитно, доктрину о мистической силе Божественных Имен. Мы знаем, насколько древние корни имеет это религиозное представление в человеческих верованиях: его следы присутствуют в ранний период Вавилонии, Аккадии и проч. Сколь смехотворной она ни представлялась бы современному интеллектуалу, ее древность неоспорима. Так как она существовала в странах, с которыми соприкасался Древний Израиль, вполне естественно предположить, что она стала частью религиозного багажа еврейского народа еще задолго до того, как великие учителя Израиля восприняли Сефер Йециру, Алфавит рабби Акивы и даже саму Мишну. Носители оккультистских фантазий естественно и неизбежно были приверженцами этой доктрины[163]163
  То же можно утверждать и об адептах христианской мистики. См., например, книгу анонимного автора Lettres from a Mystic of the Present Day. 2-d ed. London, 1889. P. 205–207. «Очевидно, прежде чем овладеть Именем, необходимо познать различные имена Бога. Имя охватывает нас, тогда как другие суть разные внешние дворы, через которые мы входим в Святилище или Имя Бога; в сем Имени обретаем мы пажити, куда бы ни завлекла нас наша внешняя жизнь». Ср.: Saint-Martin. L’Esprit de Choses. Vol. II. P. 65 et seq.


[Закрыть], и следует отметить, что в содержащейся в наиболее древнем документе Каббалы[164]164
  Следует отметить, что Майер Ламбер, один из французских переводчиков Сефер Йециры, полагает: она не имеет никакого отношения к Каббале. Под ней Ламбер понимает метод мистического толкования Библии по буквам текста и метафизическую теорию, опосредующую связь Бога с миром через ряд эманаций Божества. Относительно времени происхождения этой теории он утверждает, что это одни из многочисленных мидрашим эпохи создания Талмудов. Такое определение Каббалы совершенно не согласуется с Зогаром.


[Закрыть] доктрине выражается нечто самое древнее в Традиции, возможно даже связанное с эпохой вавилонского плена, что указывается в самом Талмуде. Вместе с тем отсутствуют свидетельства того, что доктрина орудий Творения древнее трактата, излагающего ее. Более ранних исторических следов мы не обнаружили, поэтому мы в лучшем случае можем отнести ее к временам Талмуда, т. е. в христианскую эру. Следует добавить, что Сефер Йецира представляет собой отдельное произведение в рамках обширной литературы оккультного или эзотерического характера, появившейся в период между эпохой Талмудов и первыми упоминаниями о Зогаре[165]165
  Cм.: Mordell Ph. // Jewish Quarterly Review, 1913 (о Традиции, согласно которой Сефер Йецира была написана Йосефом бен Уззиэлем в конце V в.).


[Закрыть].

II. Современная критика Зогара, или Книги Сияния

Комментарии на Сефер Йециру, предшествовавшие публикации Зогара, не претендуют на древность и рассмотрены позднее. Точно так же следует временно отложить анализ предполагаемых каббалистических следов у писателей, творивших до появления этого учения. Необходимо сразу обратиться к проблемам, связанным с Книгой Сияния. Главными вопросами выступают следующие: 1) правы ли современные критики, относящие происхождение Зогара к XIII в. и полагающие, что ее автором является рабби Моше Шем Тов де Леона; 2) есть ли свидетельства, подтверждающие, что хотя бы частично доктрина Зогара существовала значительно раньше или, согласно преданию, в эпоху императора Антонина.

В современном Израиле искать ответы на оба вопроса бессмысленно. Сефер Йецира появилась до того, как возникло элементарное представление о критике документов. Точно так же Зогар стал циркулировать в неоднородной среде, и его либо принимали, либо отвергали a priori. Все же, кто питал отвращение к игу Аристотеля, которое рабби Авраам Бен Давид ха-Леви (ум. ок. 1126), рабби Авраам бен Меир ибн Езра (ок. 1092–1167) и Моше Маймонид (1131–1201) навязали народу Израиля, встретили Сефер Йециру с распростертыми объятиями[166]166
  Конфликт между двумя системами наглядно иллюстрирует следующий факт. Майер отмечает: «Его противниками были едва ли не поголовно еврейские аристотелики, которые грудью стояли против тайного еврейского учения, поскольку оно более согласовывалось с Платоном и Пифагором и происходило из тех же истоков, что и арианская и халдейская эзотерическая доктрина» (Myer philosophy of the Gebirol. P. 12). Здесь достойно внимания то, что объяснение Майера следует рассматривать в свете Книги второй, § V.


[Закрыть]. Многочисленные приверженцы астрологии и магии в Израиле всем сердцем приняли Зогар: хотя он не был ни астрологией, ни магией, его учение соответствовало их внутренним мистическим склонностям. Вместе с тем поклонники Аристотеля ненавидели Зогар за то, что к нему были неприложимы их методы[167]167
  «Когда сарацины и христиане стали покровителями философии… их интерес к Аристотелю вызвал зависть у евреев, которые, несмотря на древнее осуждение всех евреев, дерзнувших учить своих сыновей греческому знанию… усваивали философию, читая Аристотеля в ивритских переводах, сделанных с неточных арабских переводов, потому что греческий в те времена мало кто знал» (Gould. History of Freemasonry. London, 1885. Vol. II. P. 66, 67; см. также P. 69, 70).


[Закрыть]. Только в настоящее время появились аргументированные высказывания еврейских мыслителей относительно Зогара. Его защитниками выступали Кониц в 1815 г.[168]168
  См.: Myer I. Op. cit. P. 20 et seq.


[Закрыть], Франк в 1843 г., Давид Луриа в 1857 г.[169]169
  См. его Кадмут ха-Зогар, вышедший в Йоханнесбурге в это время или около того. В нем утверждается, что Зогар значительно старше Вавилонского Талмуда и что ряд его доктрин упоминается Вавилонскими гаонами как Мидраш Йерушалми, который якобы и был фактическим Зогаром.


[Закрыть], Мунк в 1859 г., его яростным противником был Грец в Германии[170]170
  Правильнее было бы даже утверждать, что, скорее, яростные, чем аргументированные. Мы не видим у Греца и намека на знакомство с каббалой, о которой он пишет с таким напором и с такой ненавистью, которая, на наш взгляд, граничит с дикостью. Так, он называет Зогар «печально знаменитой фальшивкой», хотя если что и печально, то лишь то, что спустя чуть не семь столетий нападок едва ли найдутся два авторитетных ученых, которые сошлись бы в оценке этого памятника. В этой части его истории мы сталкиваемся с вещами неустановленными, о которых он говорит как о чем-то определенно известном, а о вещах, о которых сведения весьма скудные, – как о чем-то совершенно доказанном.


[Закрыть], если ограничиться одним примером.

Рассматривая влияние, которое оказала Каббала на христианский мир, следует отличать Сефер Йециру от Зогара. Первая не воздействовала на него ни в малейшей степени. Действительно, она стала нам известна лишь благодаря исключительно эрудированному и в такой же мере экстравагантному монаху, но если бы это произошло в XVI в., сам трактат не привлек бы к себе должного внимания. Изложенные в нем концепции о динамике сфирот, комментарии рабби Абрахама и рабби Азриэля заинтересовали некоторых ученых мужей, однако в целом данный трактат не выдерживал сравнения с главным корпусом. Для христианского исследователя Каббала была либо собственно Зогаром, либо производным от него, и, как увидим, ему приписывали исключительно евангельскую направленность. Иными словами, открытие, согласно которому в Израиле с незапамятных времен существовало Тайное Учение, которое со всей очевидностью содержало аналогии и даже тождества с основополагающими догмами христианства, столь откровенно демонстрировало заблуждение евреев, что их обращение представлялось неизбежным[171]171
  «Некоторые христиане также высоко оценили их (т. е. каббалистические книги и все, с ними связанное), потому что сочли их более благосклонными к христианской религии, чем современные комментарии раввинов. Но они не сумели заметить, что эти самые аллегорические книги наполнены нескончаемыми смехотворными баснями и что еврейское суеверие проступает из них гораздо ярче таинств нашей религии. Уильям Постель навязал свое мнение по этому вопросу некоторым теологам, согласившимся с тем, что в книгах Зогара будто бы есть христианский элемент» (Simon R. Histoire Critique du Vieux Testament. P. 371).


[Закрыть]. Поэтому в тот момент древность Традиции не оспаривалась в христианском мире, к тому же, повторяем, критическое отношение к документам в то время еще не сложилось. В XIX в. всем была свойственна серьезная, хотя и вполне объяснимая ошибка – считать, что автором произведения является тот, кому это произведение приписывают. Люди верили утверждениям о древности Зогара по тем же причинам, по которым их убедили в древности Гомера. При существовавшем тогда уровне научных знаний сомневаться в чем-то одном означало разверзнуть бездну под всем остальным и в конечном итоге перестать доверять всей древней литературе. По прошествии времени стало ясно, что данный евангельский инструмент неэффективен в плане обращения евреев, начали отрицать его наличие в Зогаре, но и тогда причиной послужило совсем не критическое мышление. Правда, и на самом пике энтузиазма раздавались отдельные скептические голоса, но, впрочем, не из критических соображений, а из предвзятости[172]172
  К образованным людям, не поддавшимся соблазну использовать Зогар как инструмент обращения евреев, следует в первую очередь причислить Петра Галатина (Galatinus P. De Arcanis Catholicqe Veritatis contra Judqeorum perfidiam). Его книга впервые была опубликована в 1518 г.


[Закрыть]. Христиане, которые отвергали Зогар, мало чем отличались от не принимавших его евреев: последние это делали из-за своей приверженности Аристотелю, первые – из-за того, что были христианами и в гетто видели не что-либо доброе, а лишь окончательную нераскаянность заблудшего разбойника в толедской учености[173]173
  Связь между христианством и Зогаром однажды была поддержана редкостным адептом в оккультных кругах Франции. См.: Guaita S. de. Essay des Sciences Maudites. I. Aseule du Mystere. Nouvelle ed., corrigee. Paris, 1890: «Зогар повенчался с Зогаром; дух оплодотворил душу; и бессмертные деяния были плодами этого союза. Каббала стала Католической в школе апостола Иоанна» и далее. Романтический подход, инспирированный Элифасом Леви, был абсолютно беспочвенным.


[Закрыть].

Легковерие или, по крайней мере, бессилие ученых мужей тех времен с лихвой окупалось энтузиазмом позднейших критиков Каббалы. Можно свидетельствовать, что в ряде случаев они, хотя и по-своему, относились к проблеме с таким же предубеждением, с каким относился к ней хитроумный библиограф XVII в. Юлиус Бартолоччи. Сама мысль о возможности существования параллельной Традиции духовности и мудрости, да еще издревле сохраняемой вне ведения римской Церкви в отвергнутом доме Израиля, была оскорбительна для католического сознания. Согласно той же логике мыслители современного христианского мира не могли смириться с тем, что существует некая эзотерическая литература, достойная всяческого внимания, поэтому им легче было признать Зогар литературной подделкой XIII в. Попытаемся теперь представить себе, куда это могло завести.

Существуют литературные фабрикации, не требующие особой учености для их развенчания, поскольку они сами разоблачают себя по всем статьям. В области изящной литературы достаточно назвать поэмы Т. Раули. Общеизвестно, что это была мистификация от начала и до конца. В ней все было настолько явно шито белыми нитками, что разоблачение не заставило себя долго ждать. Вместе с тем у этих поэм было немало поклонников, искренне верящих в их подлинность. Даже после того, как Белл издал Чаттертона, род раулеманов еще не пресекся, иначе издатель не описывал бы их столь живо, причем набросанные им портретные черты можно считать типичными для людей такого рода. Верующего в реальность Раули, отмечал Белл, невозможно переубедить, и это свойство присуще любому горячему приверженцу литературных фальсификаций. История рукописей Раули похожа на истории многочисленных оккультных документов, наиболее яркими образчиками которых являются книги по церемониальной магии. Едва ли можно найти что-либо более вопиюще фальшивое, несообразное, чем иные версии Ключей Соломона или Сакральная магия Абрамелина-мага. Однако всего десять лет назад у них были в Англии свои последователи, с пеной у рта отстаивающие их древность или древнееврейское происхождение в зависимости от конкретных притязаний текста.

Некоторые литературные фабрикации основываются на каком-либо неоспоримом факте, на нем выстраивается целое здание мистификации. Вспомним в связи с этим поэмы Оссиана, которые имели некое несомненное ядро блуждающей гэльской Традиции, ее мотивы виртуозно разработал Макферсон. Результат мог ввести в заблуждение даже маститого критика, и все равно разоблачение подобного произведения является только делом времени. Так, эпос Уоллеса был сокрушителен для Фингала. Латиноязычные алхимические трактаты, приписываемые Геберу (Джеберу), можно привести в качестве наиболее типичных примеров подобных подтасовок в оккультной литературе, если согласиться с Бертелотом, отмечающим, что они не имеют ни малейшего сходства с арабскими оригиналами, поскольку таковые существуют[174]174
  См. нашу книгу Secret Tradition in Alchemy, 1926. P. 117, примечание к текстам Гебера, которые стали известны после публикации Бартелета. Существуют основания полагать, что именно они, а не тексты, изданные французским химиком, являются оригиналами латинского Гебера.


[Закрыть].

Наконец, есть произведения, которые сознательно сфабрикованы или не являются таковыми, но могут содержать подлинный материал из существующей литературы. Они скомпонованы столь мастерски и сообразно, что из-за недостаточности методов критического анализа трудно прийти к окончательному выводу относительно их происхождения. Какой-либо яркий пример подобной фабрикации в belles lettres, в жанре художественной литературы, отсутствует. К ней приближается сборник Хогга Jacobite Relics of Scotland. В нем содержится, несомненно, много оригинального материала, но существуют основания подозревать, что Эттрик Шеферд привнес сюда плоды своего поэтического гения. По этой причине критики, хотя и не слишком углубляясь в эту проблему, разделяются в данном вопросе на две равные партии. В так называемой оккультной литературе есть несколько ярких подобных примеров не внушающих доверие произведений, которые для беспристрастного судьи остаются подозрительными. Это несколько герметических книг, которые в научном мире принято относить к Александрийскому периоду, а следовательно, христианской эре. Однако существуют сторонники другого мнения, в соответствии с которым передаваемая в них Традиция имеет значительно более древнее происхождение. Нам известно, что ни в одном из этих случаев не удалось раз и навсегда достичь общего согласия. Однако наиболее одиозным примером в этой области выступает то, что мы рассматриваем, – Каббала. Гиперкритики отмечают, что одно из главных ее произведений, сколь бы привлекательным для нашего интеллекта оно ни было, – литературная фальшивка, сфабрикованная одним человеком в конце XIII в. Этому, как увидим далее, нет доказательств, достойных упоминания, и предпосылки, на которых строится это предположение, не столь уж убедительные. Есть свидетельства достаточно позднего происхождения Зогара, однако гипотеза, согласно которой он полностью сфабрикован Моше де Леоном, возлагает непосильное бремя на одну загадочную личность и, как правило, высказана теми исследователями, которые не уделяют должного внимания вероятному существованию большей части Традиционных доктрин, обнаруживаемых в Зогаре задолго до его обнародования, возможно за несколько столетий.

В заключение необходимо признать, что каббалистическая литература относится к тому самому подозрительному классу, однако какую позицию по отношению к этой проблеме мы должны занять – совсем другой вопрос. Что касается материала, а также целей подобного рода литературных подделок, то они обычно лежат на поверхности и вполне понятны. Относительно сложных порождений человеческого ума, таких как Зогар, должна проявляться искренность. Каббала уникальна по своему построению и содержит много разнородного материала, поэтому затруднительно приписывать ее единственному автору. Насколько можно судить по ее содержанию, это, скорее, развивающийся организм, и на завершающем этапе он не представлял полностью старую или совершенно новую доктрину. Это было нечто более или менее известное либо, по крайней мере, связанное с известным учением[175]175
  Это близко к позиции Соломона Мунка, который утверждает, что Зогар и включенные в него элементы, т. е. различные трактаты и фрагменты, вошедшие в компилятивный корпус, являются не творениями составителя, а древними документами, которыми пользовался редактор, включая не дошедшие до нас мидраши (Munk S. Melanges de Philosophie, Juive et Arabe. Paris, 1859. P. 275 et seq.). Несмотря на это, Мунк считает, что Зогар, по крайней мере в его нынешнем виде, не древнее VII в.; по его мнению, представленные в нем каббалистические мотивы выкристаллизовались в XIII в. под влиянием Ибн Гвироля (1021–1070) или каких-то общих для них обоих источников (Ibid. P. 276, 277).


[Закрыть]. Эти факты в настоящее время стали признавать в академических кругах, выступающих законодателями в области общественного мнения. Лучше всего об этом, пожалуй, в свое время отозвался доктор Шиллер-Шинесси, заметив, что «почти все, что высказано позднейшими исследователями относительно возраста различных таргумов и мидрашей», в том числе и Зогара, «придется пересмотреть»[176]176
  См. статью о мидрашах в девятом издании Британской энциклопедии, на которую мы уже ссылались.


[Закрыть].