Текст книги "Духовная практика. Философская трилогия (сборник)"

Современные альтернативы уходу святого состоят в нацеленности на физическую трансформацию теми или иными методами, что соответствует техногенной ориентации. Не случайно все больше внимания привлекают традиции, где работе с физическим телом уделяется значительное внимание: хатха-йога, тайцзы и т. п. Такая самореализация, при которой человеку безразлично, что его тело живьем сгниет от рака, приводит в наше время только в ужас. А ведь такова участь многих святых, которых все равно признает и почитает современное человечество: Раманы Махарши, Рамакришны Парамахамсы и др. Пародоксальным образом, ныне духовная практика интересует и применяется с целями оздоровления тела и психики. Всякий цивилизованный человек склонен считать целеустремленность к совершенной самореализации скорее «религиозным фанатизмом». Точно так же духовный уровень становится прочно сопряжен с социальным успехом, и никто не воспринимает всерьез речи о духовности человека, не стоящего во главе ашрама или организации, не проводящего семинары или читающего лекции. Отчего же ныне никто не вспоминает, сколько бедствовали святые в древности? Святая Мирра даже молила Господа, чтобы ее бедствия не кончались, ибо они позволяли ей никогда не забывать о Нем. В житиях святых мы найдем все: голод, нищету, несправедливые унижения, клевету, побои, мученическую смерть!

Последнее, принятие смерти, – пожалуй, самое существенное. В христианстве вообще никого не канонизируют при жизни, ибо известно немало случаев падения подвижников с духовных высот. Так, один старец в Афонском монастыре говорил: «Я непременно спасусь, ибо кладу столько-то поклонов в день», – но когда пришла смерть, он «порвал на себе рубашку».[38]38
  Цит. по: Архимандрид Сафроний (Сахаров) «Старец Силуан». Ч. 2. XVII «О помыслах и прелести».


[Закрыть] Но всякий, попадавший в кризисные ситуации, знает, что «смерть всегда сейчас», а не когда-то в конце жизни. Мне это знакомо по таким ситуациям, как вынужденная посадка самолета или подозрение войсками в шпионаже – ясно, что это конец, и он длится целую вечность. Самые сильные медитации и мощные акты обретения целостности, одним охватом сознания отправляющие весь мусор нереального в чистый огонь Реальности. Другой парадокс внешнего признания святости состоит в том, что «только святой может узнать святого». Все остальные формы признания держутся на вере и чудесных знамениях. Вот почему в традициях признание осуществляется «сверху вниз»: мастер оценивает ученика как мастера, а всем остальным остается принимать. Но сколько святых явилось в мир помимо всех устоев и сами создали целые традиции, обретя не просто признание – поклонение!

Хотя, как всякий практикующий, я сама обладаю богатым опытом переживания разнообразных духовных состояний, включая разные стадии сосредоточения, опустошения и целостности, приведу здесь «канонизированное» в буддизме тхеравады описание пустотности. Досточтимый Ачаан Чаа[39]39
  Ачаан Чаа (1918-1992) – основатель двух лесных монастырей в Таиланде, признанный мастер випассаны, проповедник Дхармы Будды, автор множества книг, переведенных на английский и русский.


[Закрыть] так описывал свое погружение в Пустоту. «Спустя некоторое время [после периода глубокого покоя в медитации] мой ум снова устремился вовнутрь. Я не прилагал никаких сознательных усилий направлять свой ум. Все произошло само собой. По мере погружения вовнутрь, ум подвергался тем же самым изменениям. На сей раз мое тело распалось на малейшие частицы. Наступила тишина. Совершенно ничего постороннего не проникало извне. Наконец, весь космос распался на малейшие частицы: вся земля с горами, долинами и лесами, вообще весь мир растворился в стихии пространства. Люди исчезли. Все исчезло. Не осталость абсолютно ничего… Затем ум сам собой вышел из этого состояния. Я же был просто наблюдателем, не способным объяснить происходящее… Но с тех пор все изменилось – я уже не был тем же самым. После такого опыта вы не остаетесь прежним человеческим существом. Это невозможно описать». Однако сам он определил это состояние как «предельное самадхи», которое служит «остановкой для отдыха» на духовном пути, где задерживался даже Будда перед Нирваной.

Мы уже отмечали выше эту точку как поворотную в деятельности буддхи (разума), после которой разумные объяснения и впрямь не работают, поскольку разум обращен уже к своему источнику и не «оглядывается» на мир двойственности, где всякое определение есть по сути ограничение. Примечательно, что буддист Ачаан Чаа ссылается на свидетельство самого Будды, согласно которому «дхарма познается мудрым для самого себя». Даже традиционный мастер подчеркивает невозможность получения ответов от других людей, включая мастеров. Впрочем, подобное отношение к практике характерно именно для тхеравады. Истина познается самим человеком ясно и отчетливо, так что не остается больше ни вопросов, ни сомнений относительно того, как Реальность существует поистине. После вас уже не волнует, что говорят о вас другие – хвалят или злословят. Вы сами оцениваете справедливость человеческих оценок по критерию внутреннего безмолвного знания. Стоит ли повторять, насколько «социально опасно» такое поведение в случае человека, не достигшего подлинной реализации, но претендущего на статус учителя. Вот почему я не привожу в пример свой опыт, чтобы избежать упреков в самозванстве, ведь проверить его никто не может.

Существует миф об окончательной самореализации, и многие спрашивают меня, а не являюсь ли я просветленной? Мне остается улыбнуться! Так, в буддизме есть концепция степеней просветления, согласно которой просветленный продолжает просветляться. По всем явным признакам он достиг нирваны, однако спустя какое-то время вдруг снова… достигает нирваны. Только тогда становится ясным, что качественно иное состояние, испытанное им ранее, было вовсе не окончательной нирваной. Тогда он понимает, что и вторая нирвана тоже может оказаться далеко не последней. Впрочем, даже второй нирваны ему не светит, если он после первой нирваны возгордится и начнет «поучать» окружающих вместо того, чтобы продолжать совершенствоваться. Однако никто не мешает делиться опытом и знаниями, позволяя людям добровольно впитывать накопленный свет – ровно столько, сколько нужно. И хотя эта концепция была разработана в тибетском буддизме, она прекрасно проявляется в випассане в традиции тхеравады. По мере практики вы то и дело достигаете переживания неких инсайтов, которые могут казаться поначалу всеохватывающими с позиций объемности личностного самосознания. Но образование большей пустотности позволяет «хлынуть» туда еще большей содержательности, и практикующий после периода полной ясности в пустоте вдруг снова обнаруживает себя в хаосе вихревого вращения чудовищных мыслеформ. Достаточно смены нескольких подобных опытов, чтобы перестать сразу попадаться на текущие состояния, принимая их за окончательные.

Здесь имеется несколько условий, предотвращающих от впадения в тяжкий грех отчаяния от недостижимости конечной цели. Первое – это запрет на сравнение практикующими своих переживаний в силу того, что они заведомо несравнимы. Второе – это заведомо положительное принятие среди мирян установки на оздоровление вместо просветления: например, помимо явного развития разума и психотерапевтического действия сосредоточение на стопах действует мощнее акупунктуры на все точки, а через них – на весь организм, а акцентированное брюшное дыхание очищает эмоциональную сферу и массирует внутренние органы. Третье – «мир спасет любовь» здесь не абстрактный идеал, а конкретная практическая рекомендация. Любовь – это состояние мастера как воплощения сострадания и терпимости ко всякому несовершенству, помощи продвигающимся по духовному пути, которе исходит из завершенного переживания всеединства. Соответственно, каждый практикующий развивает его в самом себе по отношению как к другим, так и к самому себе. Встреча с мастером как живым Буддой – ежедневная кульминация практики в монастырях и уникальный опыт для западных практикующих, которых изначально привлекает скорее техническая проработка тела и сознания, без упования на действенную благодать.

IX. Личный алгоритм

Возникает закономерный вопрос – что же именно делать, как применять данную стратегию на практике? Здесь можно выделить несколько уровней построения алгоритмов, хотя никто не может дать вам четкий план или комплекс, пока вы сами не разработаете его применитьельно к самому себе. Первый уровень – анализ структуры, или рефлексия данности. Второй уровень – исследование спектра традиций, которые вам подходят. Третий уровень – объемный проект перемещения в пространстве-времени избранных традиций (второй уровень) для выравнивания самосовершенствования во всех аспектах (первый уровень). Как преподаватель духовных практик я уже много лет выступаю для тех, кто приходит на мои индивидуальные консультации и занятия в мини-группах, в роли «вынесенного вовне буддхи», осуществляющего внешнюю рефлексию, которая в то же самое время является показательной в качестве примера на будущее – как работать самому с собой. Стратегия самобытности оказалась очень действенной, так что многие полностью перестроили подходы к личной практике на ее основании, да и я сама активно развиваюсь в этом процессе.

Ниже приводятся более подробные описания работы на каждом из уровней, но обратите внимание на алгоритмичность! В отличие от традиционных систем, где есть установленная последовательность техник для всех одинаково, здесь все действует по схеме «если – то», поэтому на выходе у вас получается целое дерево возможностей, где выбирая одну возможность развития событий, вы временно отсекаете другие версии. Тем не менее, они могут активироваться позже и буквально оказаться на вашем пути, тогда ими снова можно будет при желании воспользоваться. Упущенные возможности тоже не фатальны, а заменяются новыми шансами при воспроизведении исходной рефлексии. Иными словами, вы постоянно контролируете динамический конгломерат своего взаимодействия с традициями в многомерном объеме культурной реальности. При этом не нужно забывать о конечной цели – такой проработке объема, при которой становится реальной его полная пустота! Содержание мешает только до тех пор, пока вы им не владеете, а просто наполняетесь. При свободном развязывании узлов межкультурных коммуникаций, эта сеть больше вас не связывает, а вы непринужденно ловите ею нужную информацию, чтобы использовать по назначению – для духовной практики и самореализации.

Приведу один из способов предварительного сканирования личной структуры для подготовки к такому планированию практики и построению личной программы. Конечно, вовсе не у каждого способности к самосознанию развиты в такой степени, что он способен отличить у себя физиологические процесссы от энергетических эффектов или ментальной мнительности. Впрочем, эти способности развиваются именно за счет намеренной концентрации внимания на себе самом. Вариант построения программы исходит из анализа личной структуры в целом, где за основу удобно брать классическую ведическую схему панча-коша, или «пять оболочек». Конечно, это деление условное, ибо между оболочками существуют как контактные зоны, так и взаимно проникающие связи, но любая классификация служит временной рабочей моделью. Сами названия оболочек можно по-разному переводить и интерпретировать – это тоже задача. Итак, для начала берем самый простой вариант: аннамая-коша (физическое тело), пранамая-коша (энергетическое тело), маномая-коша (ментальное тело), виджнянамая-коша (рефлективное тело) и анандамая-коша (благостное тело). Начинающим имеет смысл разбираться с тремя низшими оболочками, которые есть у всех людей – тело, энергия, мышление. Все они относятся к сфере двойственности, что облегчает их анализ по принципу +/-. Остальные две оболочки у большинства находятся в зачаточном состоянии – рефлексия будет той позицией, с которой мы проводим оценку двойственности трех низших тел, а благость – состоянием целостности, которое предваряет полную самореализацию, как чистое бытие-сознание-блаженство.

Берем лист бумаги и чертим таблицу из трех граф и двух колонок, где будем распределять информацию о своем состоянии более или менее адекватно. Графы: «тело – энергия – мышление», а колонки: «+» и «–». Конечно, плюсы и минусы – понятия относительные, и позитивное для одного человека может востприниматься как негативное для другого – но здесь мы ориентируемся на самооценку, даже если впоследствии недостатки могут быть превращены в новые достоинства. С физическим телом все относительно просто: плюсы – врожденные способности и наработки (спорт, танцы…), а минусы – разумеется, болезни и проблемы. С энергией возникает много вопросов без реальных паранормальных способностей, когда человек не воспринимает энергетические эффекты напрямую. Однако их несложно оценить по внешним наглядным проявлениям – эмоциональный баланс/дисбаланс, ощущения силы/слабости и пр. Кроме того, сюда относятся склонности к разным видам творчества как результат сублимации низших энергий в высшие. А с мышлением опять все довольно просто: плюсы – образование, четкая картина мира, хорошая память и концентрация и пр., а минусы – навязчивые идеи, смутность целей, неясность своего места в мире и пр. Разумеется, здесь я привожу только примеры для настройки на анализ, а сам процесс можно провести гораздо доскональнее, выявив много скрытых проблем и заслуг. Когда вы условно раскладываете всего себя по полочкам, наглядно становятся видны перекосы в развитии этих трех сфер, откуда уже проще сдеалть выводы о том, какие способности можно развивать практикой и какие недостатки необходимо восполнять опять-таки практикой. Тогда при владении некоторым арсеналом техник можно составить себе индивидуальную программу развития на ближайший период, хотя потом ее придется пересматривать и перестраивать.

Теперь нужно определиться с традициями, которые вам интересны или близки, если вы не набрали непроизвольно уже изрядный опыт всего на свете, просто откликаясь на самые разные предложения попробовать ту или иную технику, которых сейчас пруд пруди. В первом случае вы действуете методом набора, а во втором – наоборот, отсева. Но таблица будет выглядеть в обоих случаях одинаково. Как и для сканирования личной структуры по вертикали пишете названия строк: тело – энергия – мышление – рефлексия – блаженство. Да, здесь уже имеет смысл рассматривать методы развития двух высших оболочек, которые далеко не во всех системах присутствуют, но именно их наличие определяет, стоит ли вообще считать данную религию или систему за духовную практику. А по горизонтали заранее рисуете энное количество пустых столбцов, которые озаглавливаете в сообветствии со своими интересами и/или познаниями. Например, такой ряд: йога, рейки, тайцзы, тенсегрити, суфизм, христианство. А теперь начинается самое интересное – заполнить пустые графы конкретными техниками, которые вы используете или хотите изучить.

Когда я проводили семинар по стратегии самобытности в Петербурге, мы нарисовали такую таблицу на доске, а затем каждый из присутствующих ставил свой особый значок на тех пересечениях, кторые для него актуальны. Всего через полчаса таблица была испещрена значками, причем неравномерно! Выяснилось, что йогу большинство использует для работы с телом (хотя там есть пранаямы и медитации), тогда как с энергией большинство предпочитало работать при помощи рейки или цигуна, а медитацию чаще относили к веданте или буддизму. Тем не менее, равномерность проработки личной структуры на удивление наблюдалась почти у каждого, ведь все интуитивно подбирали для себя сбалансированное развитие, даже не рефлексируя, как им это удавалось. Конечно, можно тогда и далее оставить все на самотек, доверяя спонтанному выбору, на какой семинар теперь поехать или какую книжку еще прочитать. Но все собравшиеся согласились, что выведение этой таблицы в сознание оказалось для них очень полезным в плане осознанности своих действий. Так что надеюсь, подобная ревизия никому не помешает для ясности целей. Нужно добиться расномерной проработки личной структуры гармоничными методами.

И наконец, самое сложное – совместить задачу проработки не просто некой абстрактной структуры «тело – энергия – мышление», а с учетом выделенных на первом уровне преимуществ и недостатков, с оперированием всем спектром доступных источников знаний и практических методов, которые вам подходят по личной склонности и социальной доступности. Здесь неизбежно возникнет более или менее явно выраженная дискретность, когда по внешней видимости вы перескакиваете с одного на другое по своей заданной схеме проработки полного объема, отчего окружающие начинают думать, что вы свихнулись… Впрочем, люди всегда что-то думают – и очень редко они думают хорошо, поэтому не стоит обращать внимания на их недоумения, если только они не агрессивны. На стадии экспериментирования подобное планирование будет включать также эффект «отмены», когда вы успеваете что-то понять или получить конкретный результат при первых же шагах, что только добавит вам зрелищности в глазах окружающих. Главное – не начать приспосабливаться под всех и каждого, если только вы не сотрудничаете, и надо договариваться. Переходный период – тест на устойчивость в своем праве на гибкую тактику.

Спрашивается, а как же мораль – разве можно «поиметь традицию», взять от нее все самое лучшее и пойти дальше? Разве это не безнравственно? На самом деле именно «окучивание паствы» выдает безнравственность самих традиций, если они дошли до последней стадии ригидности и казнят за всякое вероотступничество. Представим себе идеальную ситуацию будущего, когда глобализация дойдет до высшей фазы единения всего со всем. Тогда каждая религия с накопленном ею опытом будет открыта для всех людей, которые смогут свободно обращаться к ее опыту, не чураясь наработок другиз религий, и каждый сможет выстроить свой путь, не изобретая при этом эдаких «духовных велосипедов»… Не трудно догадаться, что количество прихожан не снизится ни в одном храме до тех пор, пока он действительно рабочий. Вот только они больше не будут к нему «приписаны» как духовные крепостные, отмеченные особой символикой или одеяниями. Мне хотелось бы дожить до лицезрения идеальной ситуации, которую можно сравнить с мирным сосуществованием людей разных национальностей в одном государстве, хотя и нужно выучить язык, на котором придется общаться. Ведь все к тому идет!

Заключение. Бытие

Бытие. Чистое бытие. Из бытия никуда не выпасть, что доставляет глубинный покой. Самобытность есть бытийствование Самости. Самоисследование в форме исследования традиций – это не поиск. Искать вообще ничего не приходится – все здесь. Вопрос только в методической конкретизации всеобщности, понимании структуры традиций и принципов их действия. Мы исходим из Самости и возвращаемся к Самости. Даже если вы едете в Азию на встречу с тем или иным мастером, все равно вы едете только к самому Себе, чтобы работать над собой. Все возможные встречи с учителями, посещения храмов и монастырей, получение передач, прохождение ретритов – все это составляющие единого процесса возведения личности в Самость не в абстрактном переживании чистого света, а в самом конкретном проявлении Реальности в нереальном. В чистом бытии нет «переживаний», и здесь вообще нечего «находить», а достаточно констатировать реальность, как она есть. Нет такой задачи – найти хорошего учителя. При встрече с каждым учителем стоит задача воспринять его соотношение с Реальностью, углубив собственную погруженность в Реальность и откорректировав те способы проявления, которыми вы располагаете. Все переживания сводятся к чистому свету осознания чистого бытия во всеобщей благости – вопрос только в его расширении и усилении. Итак, никаких переживаний на самом деле нет.

Ничто. Чистое Ничто. Полная пустота, где в чистом свете так же мало видно, как и в полной тьме. Ни мыслей, ни переживаний, ни вещей. И все-таки я нечто сознаю как Ничто, значит это Ничто в действительности есть чистое Бытие, неотделимое от чистого осознания его бытийствования, принадлежащего ему самому. Такова стратегия самобытности, позволяющей выйти из медитации и продолжить конкретизацию бытийности. Она соответствует стратегии Пустоты, порождающей ее конкретизацию самой себя. Из пустой ничтожности мира никуда не выпасть, что доставляет глубинный покой. Пустота составляет надежное основание всей изменчивости этого непрочного мироздания. С опорой на бытие пустоты можно не беспокоиться ни о чем, а просто пребывать – как работали на выявление Реальности многие наши предшественники: самобытно и в то же время абсолютно безличностно. И как нет в этом мире двух одинаковых листьев на дереве, так мы не найдем двух одинаковых житий святых, достигших самореализации.

В заключение, «юноше, обдумывающему житье, – сделать бы жизнь с кого, – скажу, не задумываясь: делай ее…» с самой Реальности.