Текст книги "Йога-сутры Патанджали. Прояснение"

I.17 витарка вичара ананда асмитарупа анугамат сампраджнятах

витарка анализ, аналитическое исследование; аргумент, суждение, догадка, предположение

вичара правильное мышление, глубокое размышление, проникновение в суть; совершенный разум, в котором исчезает логика

ананда восторг, блаженство, счастье

асмитарупа осознание единения с самим собой

анугамат сопровождая, следуя, понимая, постигая

сампраджнятах различать, знать в действительности, знать в точности

Практика и отрешенность способствуют развитию четырех видов самадхи, к которым относятся самоанализ, синтез, переживание блаженства и познание чистого бытия.

Практика и отрешенность формируют четыре типа осознанности, которые объединяются понятием сампраджнята самадхи. Это погруженность сознания, достигаемая через сосредоточенность на предположении, умозаключении и анализе; погруженность сознания, достигаемая через сосредоточенность на синтезе, рассуждении, осмыслении и различении; переживание блаженства и восторга; познание чистого бытия.

Сампраджнята самадхи включает витарку – сосредоточенность на умозаключении, вичару – сосредоточенность на рассуждении, ананду – познание блаженства и асмиту – переживание «я».

Витарка – это процесс вовлеченности, который обеспечивается тщательным размышлением и исследованием. Его задача заключается в том, чтобы раскрыть человеку фундаментальную причину. Витарка – это попытка провести грань между причиной и следствием; продуманное экспериментальное исследование, предмет которого постепенно смещается от плотного к тонкому. Интеллектуальный анализ, витарка сампраджнята, будучи функцией мозга, производит относительное и обусловленное знание. По своему качеству он плотен, ему не хватает тонкости. Он делится на обдумывание, савитарка, и необдумывание, нирвитарка.

Вичара значит различающее знание. Это процесс исследования, отражения и осмысления, вследствие которого блуждающий мозг, оперирующий догадками, усмиряется и садхака развивает ментальную глубину, точность, чистоту и тонкость. Вичара делится на рассуждение, савичара, и нерассуждение, нирвичара.

По мере накопления опыта человек становится все более зрелым и достигает удовлетворения, вслед за которым познает блаженство, ананду. В состоянии блаженства механизм изучения и исследования отключается, а удовлетворение утрачивает свой смысл. Ананда подводит садхаку к обители его «я». Это состояние известно как асмита рупа сампраджнята самадхи.

Итак, мы прояснили все шесть ступеней сабиджа самадхи (самадхи с опорой, с семенем) – савитарку, нирвитарку, савичару, нирвичару, ананду и асмиту.

Существует седьмая ступень самадхи, вирама пратьяйя, известная также как асампраджнята самадхи, и восьмая ступень, называемая дхарма мегха или нирбиджа самадхи.

Поскольку внешние объекты подвержены изменениям, обдумывание может быть нечистым. Человек должен проследовать от периферии к источнику. Вичара находится за пределами витарки, ананда – за пределами витарки и вичары, асмита – за пределами витарки, вичары и ананды. Устремление от периферии к центру иллюстрирует последовательное движение от плотности тела к тонкости ума, а от тонкости ума – к источнику, сердцевине внутреннего существа.

Савитарка и нирвитарка самадхи отражают функцию мозга. Они достигаются путем созерцания плотных элементов и объектов, которые познаются при помощи чувств. Савичара и нирвичара самадхи – это епархия ума. Они достигаются путем созерцания тонких элементов. Ананда принадлежит сфере зрелого разума. Ананду следует отнести не к чувствам, но к чистой мудрости. Созерцание себя своим же «я» приближает человека к пуруше. Здесь «я» лишается эго.

Считается, что передняя часть мозга отвечает за анализ (савитарка), в то время как задняя его часть – это древние структуры, обеспечивающие механизмы рассуждения (савчара). Основание мозга – это вместилище ананды, а темя – индивидуальное «я», асмита. Сабиджа самадхи достигается тогда, когда четыре грани головного мозга устремляются к его стволу.

Подобная синхронизация подводит нас к промежуточному состоянию спокойствия, манолайи. В манолайе сознание устремляется от ствола мозга вниз, к первичному уму, к обители сердца. Здесь оно растворяется в бытии, которое не имеет ни начала, ни конца и в котором отсутствует ум – в аманаскатве, или нирбиджа самадхи (самадхи без семени, без опоры). Аманаскатва знаменует покорение духа.

Патанджали описывает также промежуточное состояние между сабиджа и нирбиджа самадхи – вирама пратьяйю, или асампраджнята самадхи. Это некое «духовное плато» (манолайя), промежуточное состояние, место отдохновения перед погружением в нирбиджа самадхи.

(См. II.18, 19, 21; III.45 и 48.)

Благодаря практике и отрешенности человек – его кожа, клетки, дыхание, движение мысли, разум и мышление – знакомится с «я». Это сампраджнята самадхи. Подобно озеру, на чьей поверхности нет ряби, разум равномерно распределяется как внутри тела, так и вокруг него. В результате садхака проникает в суть вещей. В сампраджнята самадхи, которое суть созерцание, разделение созерцателя и созерцаемого все же сохраняется.

Возьмем, к примеру, выполнение асаны или движение дыхания в пранаяме. Вначале работа осуществляется на физическом уровне. По мере углубления понимания, мы проникаем внутрь тела и связываем его движения с разумом. Асана начинает восприниматься как нечто целостное и неделимое: мы чувствуем единство передней и задней, верхней и нижней, правой и левой частей тела. Разум тела полностью поглощает тело, и мы познаем душу. Мы начинаем воспринимать тело как лук, асану как стрелу, а душу как цель. Когда асана обретает свою совершенную, завершенную форму, мы попадаем в цель – познаваемое и познающий становятся единым. Все – мы постигли внутреннюю логику асаны. Утратив сознание асаны и сознание тела, садхака достигает единства с самим собой. Его асана, дыхание, усилие и самое его существо достигают единства с миллионами клеток в организме. Он пришел к сасмите, высшей форме асмиты.

Патанджали призывает постигать явления в их непосредственной связи. Поэтому целесообразно прояснить суть витарки, вичары, ананды и асмиты в их непосредственной связи с асаной.

Приступая к практике асан, мы, как правило, двигаемся наугад: «попробую так, попробую этак…». Мы включаемся в процесс постоянных проб и ошибок, основанных на догадках и предположениях. В этом природа витарки. Витарка главным образом предприимчива, а не расчетлива. Но вместе с тем она не дает нам забывать о своих ошибках. От витарки мы следуем к вичаре, где формируем свой опыт на основе исследования, зрелого осмысления и уже наметившейся способности к различению. Зрелое исполнение асан подводит нас к стадии, когда сознание кожи начинает устремляться к центру нашего существа, который отбрасывает свой ослепительный свет на периферию. Движение становится одновременно центростремительным и центробежным. В таком единстве рождается блаженство – ананда. В итоге, когда сознательный механизм выполнения и осмысления асаны прекращает свою работу, процесс останавливается. Тогда асана покоится на внутреннем «я», которое пребывает в равновесии. Единственная опора – это асмита.

I.18 вирама пратьяйя абхьясапурвах самскарашешах аньях

вирама отдохновение, остановка, пауза

пратьяйя движение вперед; твердое убеждение, надежность, уверенность; применение, практика; причина, инструмент, средство, устройство

абхьяса практика

пурвах прежде, старый, предыдущий, предшествующий

самскарашешах равновесие подсознательных впечатлений

аньях другой, иной, отличный

Пустота, возникающая в самадхи, суть иное самадхи. Скрытые впечатления дремлют, но в мгновения осознанности всплывают на поверхность, создавая колебания и нарушая чистоту сознания.

Я уже упоминал, что Патанджали указывает на еще одно самадхи, которое является промежуточным между нирбиджа и сабиджа самадхи, однако не называет его. Это самадхи познается только при остановке всех функций мозга, в состоянии, где присутствуют лишь остаточные впечатления (самскары) хороших действий. Здесь человек свободен от страстей, желаний и устремлений.

Это состояние известно как вирама пратьяйя[2]2
  Вирама пратьяйя – это не название промежуточного самадхи, а его образное определение (см. глоссарий. – Прим. пер.)


[Закрыть]. Пребывая в нем, садхака достигает возвышенного уровня бытия, в котором разум спокоен. В обычной жизни мы приближаемся к вирама пратьяйе за несколько мгновений перед тем, как погрузиться в сон, когда интеллект перестает цепляться за различные мысли и объекты, а ум становится спокойным. Это состояние напоминает манолайю. Подобно тому, как река впадает в море, ум погружается в самость. В тот момент, когда человек теряет ощущение «я», он входит в вирама пратьяйю, которая сама по себе ни отрицательна, ни положительна. Здесь прекращается движение сознания. Патанджали называет вирама пратьяйю иной (аньях) разновидностью самадхи. Такое самадхи не намеренно, но естественно.

В сампраджнята самадхи, произвольном самадхи, разум растворяется, но ощущение «я» остается. Самскары, накопленные в результате хороших действий, сохраняются, но все остальные колебания прекращаются. Вирама пратьяйя – это некое «духовное плато», откуда садхака может осуществлять свое дальнейшее восхождение. Поскольку оно лишь переходное, промежуточное состояние, его нельзя принимать за цель пути. Чтобы не «закоснеть» в нем и познать абсолютное (нирбиджа) самадхи, необходимо просто усилить свою садхану. (О нирбиджа самадхи см. I.50–51.)

Следующая сутра повествует о тех, кто, оставаясь в вирама пратьяйе, покоряет элементы природы и растворяется в них и кто подобно ангелам, деватам, существует без физического тела. Рамакришна Парамахамса, Рамана Махариши, Шри Ауробиндо долгое время пребывали в вирама пратьяйе, не ощущая своего тела, но позже явились, дабы познать нирбиджа самадхи. Такие садхаки называются пракритилайянами (лайя = растворенный в природе) и видехинами (существующие вне тела). Иные йогины, также достигшие духовных высот, застревают на перепутье, принимая его за конец пути. Оставаясь там и не предпринимая попыток продолжить садхану, они лишаются милости йоги. Бог Кришна называет таких учеников йога-бхрашты. Он говорит (Бхагават-гита, VI.41–43): «Йогины, намеренно лишившие себя милости йоги, родятся в домах добродетельных и богатых людей, где проживут счастливую, праведную и долгую жизнь. Тем же, кто лишает себя милости йоги ненамеренно, суждено родиться в семье бедных, но мудрых йогинов. Здесь они заново обретут стремление к совершенству и начнут свое движение оттуда, где остановились в предыдущей жизни» (См. также IV.1–2.)

Вирама пратьяйя таит в себе опасность. Она может навсегда поймать ищущего в свои сети, а может и возвысить его. В сутре I.20 Патанджали дает наставления тем, кто достиг вирама пратьяйи. Он советует не останавливаться в ней, но удвоить свои усилия и, вооружившись памятью и созерцающей осознанностью, с верой и мужеством устремиться вперед.

Шри Вьяса, первый толкователь сутр Патанджали, называет такое удвоенное усилие упайя пратьяйя (упайя означает средство достижения цели, прием). Благодаря упайя пратьяйе упомянутые выше возвышенные души достигали нирбиджа самадхи.

Для обозначения самадхи, познаваемого посредством витарки, вичары, ананды и асмиты, Патанджали вполне точно использует слово сампраджнята. В этой сутре речь идет о намеренном поддержании свободного от мыслей сознания. Однако Патанждали не дает четкого определяющего понятия, но использует слово аньях, иной. Другими словами, он говорит об иной разновидности самадхи, а не о асампраджнята самадхи, как предполагают многие толкователи.

I.19 бхава пратьяйях видеха пракритилайянам

бхава возникающий, происходящий из, проистекающий из; состояние бытия, существования; первоисточник, истинное состояние, действительное положение

пратьяйях движение вперед, твердая убежденность; применение, средство, устройство

видеха бестелесный; отсутствие материального существования, но существование в созерцании закона (закона природы и закона духа)

пракритилайянам растворенный в природе

В этом состоянии обретается бестелесность либо происходит растворение в природе, что может привести к изоляции и одиночеству.

«Иное» самадхи, «подвешенное в воздухе» между сабиджа и нирбиджа самадхи, останавливает колебания. Однако стоит ему нарушиться, подсознательные впечатления, самскары, всплывут на поверхность. Пребывая в вирама пратьяйе, некоторые души, подобно духам и ангелам, движутся без тела. Иные же поглощаются элементами природы, пракрити. Такие йогины, попав в ловушку бестелесности или растворившись в природе, забывают о восхождении по духовной лестнице и лишаются возможности познать нирбиджа самадхи. В вирама пратьяйе садхака достигает изоляции, но не обретает свободы. Выйдя из изоляции, он возвращается на путь к кайвалье.

Погружаясь под землю, где нет вентиляции, в транс, человек становится одним целым с землей. Погружаясь в воду – становится водой. Такого человека называют пракритилайян – единый с элементами. Того же, чей дух перемещается без тела, называют видехином. Когда пракритилайян отделяется от элемента, а видехин вновь обретает контакт с телом, подсознательные впечатления всплывают на поверхность и создают колебания в уме (см. III.44). Это пракритиджайя – покорение принципов (таттв) природы.

В сутре I.10 Патанджали определяет сон как состояние, в котором мысли и ощущения временно прекращаются, а чувства, ум, интеллект и сознание пребывают в спокойствии в глубинах человеческого существа. Во сне без сновидений нет ничего.

Если обычный человек по пробуждении воссоздаст в памяти сон без сновидений, он узрит нефизическое существование (видеха) и растворение в природе (пракритилайя). Во время сна видеха и пракритилайя не осознаются. Возвышенные же души, пребывая в самадхи (как описано в сутре I.18), познают их сознательно.

Сон – это естественное состояние сознания, самадхи – это сверхсознательное состояние.

Во сне все инертно, тамасично. В самадхи все излучает свет и не окрашивается гунами.

I.20 шраддха вирья смрити самадхипраджня пурваках итарешам

шраддха доверие, проистекающее из откровения, вера, уверенность, почтительность

вирья решительность, физическая и нравственная мощь, ментальная сила, энергия, мужество

смрити память, воспоминание

самадхи глубокая медитация, крайняя преданность, отождествление того, кто созерцает, с тем, что созерцают, абсолютное поглощение мыслей

праджня осознание действительного знания, приобретаемого посредством глубокого созерцания

пурваках предыдущий, прежний, первый

итарешам другой, остальной, отличный от, со значением контраста

Чтобы преодолеть состояние духовной удовлетворенности, необходимо осуществлять практику с верой, доверием, мужеством, используя память и способность к сосредоточению.

Эта сутра направляет тех продвинутых учеников, которые уже достигли определенного уровня самадхи, и призывает их усилить садхану, подойдя к ней с удвоенной решимостью, энергичностью, осознанностью и преданностью.

Мудрец Вьяса называет эту стадию упайя пратьяйя.

Высоко развитые йогины способны отличить изоляцию от освобождения. Они не испытывают восторга по поводу того, что им удалось покорить элементы природы, и не восхищаются своей способностью свободно перемещаться без тела. Дабы усилить свою практику и осуществлять ее с верой и решимостью, они приобретают все новые и новые средства и используют память в качестве проводника, с мудростью, полным сосредоточением, осознанностью и вниманием устремляясь вперед.

В пуранах сказано, что, когда Джада Бхарата достиг самадхи, он стал холодным и отстраненным. Именно это и имеет в виду Патанджали, когда говорит о промежуточном состоянии самадхи, называя его аньях, иное. Чтобы выйти из такого самадхи и познать окончательное освобождение, Джаде Бхарате потребовалось три жизни.

Отец Джады Бхараты, раджариши по имени Ришабха, был царем Бхараты. Мать его, Джайявантьямбика, была очень религиозной женщиной. Сын таких благородных родителей, Джада Бхарата более склонялся к духовной жизни, нежели к правлению страной.

Итак, он решил отречься от своего царства и удалиться в лес. Однажды, купаясь в реке, он увидел беременную олениху, которая приблизилась к воде напиться. Испугавшись внезапного грохота, она родила олененка и умерла. Пожалев детеныша, Джада Бхарата отнес его в свое жилище и стал ухаживать за ним. Он настолько привязался к животному, что, даже умирая, думал лишь о нем. Поэтому в следующей жизни он родился оленем. Несмотря на это его предыдущая садхана никуда не исчезла: скрытая, она осталась в подсознательных впечатлениях. В следующей жизни Джада Бхарата родился человеком в семье «осуществившейся души» Ангираса. Он воспитал в себе безразличие к жизни и жил как безумец.

Однажды царь пожелал принести богине Калимате человеческую жертву. С большим трудом его слуги нашли подходящего на эту роль человека, которому, однако, удалось бежать прямо накануне обряда. Разгневанный царь отправил слуг за новой жертвой. В этот раз выбор пал на Джаду Бхарату, который бродил по лесу, не проявляя никакого интереса к происходящему вокруг. Когда царь уже готов был отдать приказ о начале ритуала, пред собравшимися внезапно явилась сама богиня Калимата. Она уничтожила царя и его подчиненных и освободила Джаду Бхарату.

Странствующим мудрецом он отправился в Синд[3]3
  Провинция современного Пакистана. – Прим. пер.


[Закрыть]. Царь той страны, дабы обрести духовное знание, возжелал сидеть у ног мудреца Капилы. Однажды в дороге носильщики паланкина, в котором путешествовал царь, заметили Джаду Бхарату и попросили его помочь им нести свою ношу. Тот, не колеблясь, согласился, однако двигался в ритме, который сбивал всех остальных. Носильщики стали браниться и угрожать, на что Джада Бхарата ответил, что их оскорбления не могут причинить вред его Истинному «Я», ибо предназначены для тела. При этих словах царя охватил трепет. Он спустился с паланкина и смиренно пал ниц перед мудрецом, моля о прощении. Сохраняя спокойствие ума, Джада Бхарата принял от царя извинения и пошел дальше осуществлять свою садхану.

Итак, Джаде Бхарате потребовалось три жизни, чтобы вернуться на путь и возобновить свое движение с того места, где он остановился.

Эта легенда хорошо рисует нам, насколько пять динамических качеств – вера, настойчивость, прекрасная память, сосредоточенность и осознанность – необходимы для того, чтобы сохранить достигнутое и уйти от духовной изоляции, которую ни в коем случае нельзя принимать за свободу.

Будда учит (Дхаммапада), что при помощи правильного поведения, веры, энтузиазма, хорошей памяти, сосредоточения и истинного знания можно покорить любую печаль.

Слово шраддха не следует понимать исключительно как веру. Шраддха также предполагает ментальную и интеллектуальную твердость. (Следующее за ней в сутре слово вирья обозначает мужество и энергичность, относящиеся как к физической силе, так и к крепости нервной системы). Что интересно, впервые употребляя слово шраддха, Патанджали недвусмысленно побуждает садхаку усилить свою садхану ради достижения высшей цели йоги. Естественное доверие ученика подтверждается откровением, после чего преобразуется в веру, которая пропитывает сознание ученика, чем бы тот ни занимался. И если доверие по природе своей инстинктивно, вера интуитивна.

Описав в сутрах I.17–19 ничем не обусловленное блаженство и духовную ауру, Патанджали в настоящей сутре определяет испытываемое при этом доверие как шраддху.

I.21 тиврасамвеганам асаннах

тивра неистовый, сильный, суровый, острый, точный, высший, отточенный

самвеганам быстрый, жизнерадостный (самвега – это технический термин, как и самьяма – см. III.4)

асаннах приблизившийся, подошедший ближе, близкий по времени, месту или порядковому номеру

К цели ближе тот, кто осуществляет практику с крайней решимостью и небывалым мужеством.

Самадхи доступно лишь тому, кто честен и чист в сердце, кто обладает энтузиазмом, силой и необыкновенной энергичностью. Такой человек быстро достигает высшей цели йоги, а обретенные ранее добродетели лишь помогают ему в этом. Тем не менее даже сильный ученик может стать слабым или средним, медлительным или умеренным в практике.

Шива Самхита, глава V.16, делит учеников на слабых (мриду), средних (мадхьяма), «острых» в понимании и решительных (адхиматра) и тех, кто обладает колоссальной энергией и небывалым энтузиазмом (адхиматратама).

I.22 мриду мадхья адхиматратват татах апи вишешах

мриду мягкий, слабый, некрепкий, неустойчивый

мадхья средний, умеренный

адхиматратват пылкий, целеустремленный, страстный в достижении цели

татах отсюда, далее

апи также

вишешах разграничение, различение

Существует разница между слабыми, средними и сильными учениками.

По рвению в практике и по ее интенсивности можно выделить несколько типов садхак. Близость или отдаленность цели определяется уровнем развития их садханы.

Вслед за предыдущей эта сутра утверждает различия между йогинами, деля их на несколько типов. Каждый тип определяется слабой, средней или сильной практикой. Йогины достигают успехов на духовном пути в зависимости от качества своей садханы.

Каждый из этих типов можно разделить на подтипы. Например, сильный садхака может быть сильным в низкой, средней или высокой степени. Таким же образом можно классифицировать слабый и средний типы. В зависимости от степени рвения и интенсивности предпринимаемых усилий цель йоги может быть как близка, так и далека.

Эта сутра рассказывает о разной степени одаренности каждого отдельного садхаки. Если рассмотреть сутры I.14–22 вместе, мы увидим, что они описывают девять типов высокоразвитых йогинов, чей уровень интеллекта гораздо выше нормальных человеческих стандартов. Классифицируются они в восходящем порядке (см. таблицу 3).

Качеством паравайрагьи (крайняя беспристрастность) наделяются лишь те, кто обрел ясность в голове и чистоту в сердце, кто способен на духовные подвиги и располагает огромной энергией (адхиматратаман, тивра самвегин). Для таких душ цель близка, для остальных – связана временем.