Текст книги "Дерево йоги. Ежедневная практика"
Автор книги: Б. К. С. Айенгар
Жанр: Самосовершенствование, Дом и Семья
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
3. Человек и общество
Йога способствует личностному росту человека, его совершенствованию – физическому, умственному, эмоциональному и духовному. Она предназначена для всего человечества. Поэтому ее называют сарвабхаума – мировая культура. Но йога не кончается тогда, когда вы достигли единения с самим собой. В нужной степени дисциплинировав тело, ум, чувства, разум и сознание, йогу предстоит жить в миру, не вовлекаясь в свои действия. В этом заключается мастерство действия, и речь здесь идет не только о сноровке. Мастерство – это выполнение действий, но без ожидания результатов, хороших или плохих. Действия йога не порочны и не добродетельны, а чисты и божественны.
Между философией и практической жизнью должно установиться полное равновесие. Если вам удастся научиться этому, вы превратитесь в философа-практика. Заниматься чистой философией – не самое большое достижение. Философы – те же мечтатели. Но мы должны привнести философию в повседневную жизнь – так, чтобы все ее невзгоды и радости были наполнены философией. Возможно ли быть успешным членом общества, оставаясь верным собственному развитию и не сходя со стези индивидуального духовного роста? В этом и заключается практическая философия.
В первую очередь йога предназначена для личностного роста, но он определяет развитие групп людей и общества в целом. Если 100 человек практикуют йогу и выглядят здоровыми, остальные начнут интересоваться, как им это удается. Таким образом число занимающихся йогой растет, и вскоре к ним присоединиться еще сотня, две, три. Когда-то мне казалось, что я единственный, кто практикует йогу с пылом и рвением, но оглянитесь вокруг сейчас – сколько людей занимается ею. Так йога передается от индивидуума к ближайшему окружению, а от ближайшего окружения – к обществу в целом.
Почему люди озабочены насилием в окружающем мире? Почему бы нам не подумать о насилии в себе? Каждому из нас необходимо работать над собой, потому что, не дисциплинируя себя, нам не удастся обрести свободу. Точно так же и мир без дисциплины не сможет стать свободным. Только дисциплина приносит истинную свободу. Допустим, вы хотите быть здоровыми – неужели вы думаете, что вам удастся добиться этого без дисциплины? Главное в жизни – это умеренность. Вот почему йога начинается с правил поведения, которые должен соблюдать каждый. Недисциплинированный человек не может быть религиозным. Дисциплинированный, наоборот, религиозен. Здоровье религиозно. Нездоровье – нет.
Религиозная жизнь вовсе не предполагает уход от мира. Наоборот, нужно внести гармонию в ту жизнь, которую мы ведем. Обстоятельства жизни способствуют нашему развитию, а не разрушению. Часто кажется, что окружающая среда враждебна человеку. Но что мешает мне оставаться добродетельным, даже если другие предпочитают проводить свое время в публичных домах? Или, предположим, есть десять человек, которые любят пропустить стаканчик-другой. Я не пью, но эти десять – мои друзья. Если они приглашают меня в свою компанию, а я им говорю: «Нет, мне это неинтересно», – они поднимут меня на смех. Поэтому я отвечаю: «Хорошо, я приду. Только приготовьте мне апельсиновый сок, а сами пейте что хотите». Что это значит? Это значит, что я понимаю их. Я с ними и одновременно сам по себе. Я внутри ситуации и одновременно вне ее. В этом и есть равновесие. Если нам удается жить таким образом – это религия.
Индивидуальное развитие – это обязанность человека, и йога способствует развитию каждого. Но ваше тело является точным подобием окружающего мира – это большой международный клуб. У нас около трех сотен суставов, а это значит, что в одном теле объединены 300 членов международного клуба. Длина всех артерий, вен и мелких кровеносных сосудов составляет 96 000 километров, а биологическая энергия движется по нервам, чья протяженность порядка 16 000 километров. Поверхность легких по площади сопоставима с теннисным кортом. Каждое полушарие головного мозга состоит из четырех долей. Разве это не похоже на большой международный клуб в одном человеке? Йога помогает скоординировать все эти части, чтобы они работали сообща – в гармонии и согласии. Йога пробуждает совесть. Йога пробуждает сознание. Йога пробуждает ум. Йога пробуждает чувства. Йога пробуждает плоть. Йога пробуждает органы восприятия. Именно поэтому она считается универсальным искусством.
Когда тело, ум и душа наслаждаются здоровьем и пребывают в гармонии, мы несем здоровье и гармонию всем, кто находится рядом с нами, и окружающему нас миру – не отрекаясь от мира, а оставаясь здоровым живым органом тела человечества.
4. Восток и Запад
Мне приходилось слышать утверждения, что тело, мышцы или анатомия индийцев и людей Запада различаются и что йога не подходит для западных людей. Но разве существует особый английский, итальянский или индийский рак или это одно и то же заболевание? Страдания человека одинаковы, независимо от того, живет он в Индии или на Западе; телесные недуги те же, душевные болезни такие же. Называть себя человеком Запада, как будто есть разница между людьми Запада и Востока, – то же самое, что утверждать, что существуют различия между раковыми опухолями у индуса и у англичанина. Человечество страдает от одних и тех же болезней, а йога дана для того, чтобы исцелять от них. Ни в одном древнем тексте не сказано, что йогу могут практиковать исключительно индусы. Наоборот, Патанджали говорит о йоге как о сарвабхауме. «Бхаума» означает «мир», а «сарва – «все». Йога – это всемирная культура. Подобно тому, как она воздействует на человека в целом, она также предназначена для развития всего человечества на физическом, психологическом, интеллектуальном и духовном уровнях. 2500 лет назад Патанджали не делил мир на Запад и Восток. Почему же мы должны делать это сегодня?
Иногда люди говорят мне, что все дело в питании – мол, нельзя заниматься йогой, не будучи вегетарианцем, а в западной культуре или в условиях западного климата это невозможно. Эта теория оказалась несостоятельной: многие люди на Западе перешли на вегетарианскую диету, поскольку вегетарианство уменьшает склонность к насилию. Более того, даже вегетарианцы в Индии нередко страдают от той же тугоподвижности, что и мясоеды-европейцы. Естественно, индийцам легко даются позы со скрещенными ногами, но есть много других асан, которые они осваивают с трудом. Не обманывайтесь тем, что они с легкостью садятся в лотос, – это вовсе не говорит о гибкости. Просто индийцы всю жизнь сидят на полу, в то время как вы пользуетесь стульями.
Что же касается питания, все зависит от того, какие цели вы преследуете, занимаясь йогой. Патанджали делит пять аспектов ниямы на две группы. В первую входят шауча и сантоша – физическое здоровье и удовлетворенность ума. Во вторую – тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана – горячее стремление к духовному развитию, самопознание и предание себя в руки Бога. Первая часть ниямы, включающая шаучу и сантошу, позволяет наслаждаться мирскими радостями и оставаться свободным от болезней. Вторая часть, включающая тапас, свадхьяю и Ишвара-пранидхану, считается йогой, приносящей благополучие и позволяющей достичь высшего состояния, быть свободным, перестать отождествлять себя с телом, стать одним целым с душой. Патанджали называет эти две ступени бхога и апаварга соответственно. Бхога означает наслаждения без болезней, апарга – это свобода и блаженство. По Патанджали, для здоровья и счастья питание не имеет большого значения.
Но если вы хотите достичь духовного здоровья, то придерживаться диеты необходимо для успокоения ума. Что посеешь, то и пожнешь. Ум – это продукт пищи, пища воздействует на ум. Поэтому при духовной практике питание ограничивается, но не в тех случаях, если ваша цель лишь здоровье и счастье. Здесь дело не в разнице между Востоком и Западом, а в том, какого уровня духовности вы хотите достичь.
Меня также часто спрашивают, является ли индивидуализм, на котором зиждется западное общество, препятствием для занятий йогой. Однако человечество повсеместно индивидуалистично. Не может быть, чтобы люди на Западе были индивидуалистами, а на Востоке – нет. Йога предназначена для личностного роста и для устранения физических, эмоциональных, интеллектуальных и духовных недостатков. Ее цель – избавление от отклонений и болезней, страданий и горя. Отличаются ли человеческие страдания в разных культурах? Разве они присущи обществу, а не отдельному человеку?
Поэтому я утверждаю, что йога универсальна. Она предназначена не только для индийцев. Как только вы начинаете утверждать, что вы западный или восточный человек, у вас тут же начинает развиваться болезнь Запада или Востока. Ваша главная болезнь – представление о том, что вы в чем-то несовершенны, – уже угнездилась в вас. Поэтому не проводите различия между людьми, опираясь на то, какой они национальности. Занимайтесь йогой просто ради йоги и наслаждайтесь ее плодами!
Во второй главе «Йога-сутр» Патанджали говорит об авидье и асмите – неведении и гордыне (недостатках ума), раге и двеше – желании и отвращении (недостатках эмоциональной сферы) и об абхинивеше – страхе смерти (недостатке на уровне инстинктов) («Йога-сутры», II, 3–9). Развивая тело, ум и сознание практикующий побеждает недостатки ума, привносит равновесие в эмоциональный центр, которым является сердце, и усиливает свою интуицию. Йога ведет к такому счастью, при котором человек освобождается от недостатков ума, эмоций и инстинктов. Разные тексты по йоге делают акцент на разных ее аспектах, но все они говорят об одном и том же процессе духовного развития.
Не делайте различий, утверждая, что вы занимаетесь лучшей йогой, чем эта, или худшей йогой, чем та. Йога едина, так же как и наш мир един, и люди в этом мире тоже едины. Вы становитесь итальянцем или американцем только потому, что родились и живете в Италии или Америке. Я родился и живу в Индии, поэтому я индиец, но все мы люди, и на этом уровне между нами нет различий. То же самое и в йоге: кто-то выбирает один путь к самореализации, кто-то другой, но я утверждаю, что нет абсолютно никакой разницы между теми или иными направлениями йоги.
Во многих религиозных практиках используются медитация и различные способы работы с эмоциями и желаниями. Возможно, вы слышали о медитации в дзен-буддизме и думаете, что она отличается от медитации в йоге. Но медитацию невозможно разделить на индийскую, буддистскую или трансцендентальную. Медитация – это просто медитация. Не забывайте, что Будда родился в Индии и тоже практиковал йогу. Когда я был в Токио, я встречался со многими мастерами дзен, и они тоже называли меня мастером дзен. Это значит, что качество моей практики и уровень моих достижений и качество их практики и их духовное развитие совпадали. Между ними нет абсолютно никакой разницы. Суть медитации йогов – заметьте, я говорю не об индуистах, я говорю о йогах – и медитации мастеров дзен одна и та же. Мастера дзен – йоги, как и мы. Говоря о йоге, мы подразумеваем одно из шести философских течений Индии. Поэтому йога связана с индуизмом, так же как дзен связан с буддизмом. Отсюда и возникают расхождения во мнениях и споры. Но йога была дана для всего человечества, а не только для индуистов. В этом суть сарвабхаумы: йога представляет собой всемирную культуру, а не культуру индуистов, то же самое относится и к медитации.
Реки, текущие и в вашей, и в моей стране, орошают почву и делают ее плодородной. Все они текут в море и сливаются в один океан. Так же и мы, человеческие существа, созданы Богом, и между нами нет разницы. Мы все суть одно. Методы духовного развития предназначены для эволюции людей всего мира. Поэтому пусть вас не смущает языковое несходство. Суть одна. Смотрите в корень, и тогда различие в наименованиях не собьет вас с пути.
5. Цели жизни
В Индии общество традиционно делится на четыре группы или касты: брамины (священнослужители), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы) и шудры (слуги, рабочие). Даже сегодня, когда, казалось бы, эти касты как социальные категории постепенно исчезают, в подсознании людей они все еще существуют, представляя собой различные качества существования, которые важны для нас вне зависимости от нашей профессии или положения в обществе.
Какое отношение к йоге имеет деление на касты? Чтобы чему-то научиться, новичок должен трудиться в поте лица. Это качество шудры. Обретя опыт, он начинает самовыражаться, преподавая йогу и зарабатывая этим на жизнь. Это установка торговца или купца, качество вайшья. Затем он вступает в соревнование с коллегами – возможно, даже преподает свой предмет с чувством гордости и превосходства. В этом раскрывается воинственный характер кшатрия. На заключительной стадии ищущий глубоко проникает в суть йоги, чтобы извлечь из нее нектар духовной реализации. Это религиозное рвение йоги, и когда человек начинает руководствоваться этим чувством, он практикует йогу на уровне брамина.
Такое же деление на четыре группы существует и в других областях. Так, если считать, что продолжительность человеческой жизни – 100 лет, ее можно разделить на четыре последовательные стадии по 25 лет каждая, которые называются ашрамы. Это, соответственно, брахмачарья, стадия общего и религиозного ученичества; гархастхья, или семейная жизнь; ванапрастха, подготовка к отказу от семейной жизни; и санньяса, или отказ от мирских дел и посвящение себя служению Богу.
Мудрецы древности различали также четыре цели жизни, или пурушартхи, и советовали преследовать одну из этих четырех целей в течение каждой из четырех ашрам. К четырем целям жизни относится дхарма, учение об исполнении этического, социального и нравственного долга; артха, приобретение мирских благ; кама, удовольствия жизни; и мокша, освобождение или блаженство.
Без дхармы, то есть без уважения к нравственным и социальным обязанностям, духовные достижения невозможны. Ее изучают в течение первой из четырех стадий жизни.
Артха, приобретение мирских благ, позволяет человеку избавиться от зависимости от других людей. Это означает не приобретение богатств, а самостоятельное зарабатывание на жизнь, с тем чтобы поддерживать тело в здравии, а ум – свободным от тревог. Если питаться плохо, тело станет благодатной почвой для болезней и переживаний и не сможет служить подходящим инструментом для духовного развития. Артха является целью второй стадии жизни. В это время рекомендуется не только зарабатывать деньги, но и найти партнера для семейной жизни. На этой стадии возможно испытать любовь и человеческое счастье, и через чувство общности, развивающегося из дружбы и сострадания, дух готовится к постижению божественной любви. Поэтому нам не следует избегать обязанностей по отношению к своим детям и близким. Нет никаких возражений против брака и деторождения. Ни то, ни другое не рассматривается как препятствие к познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.
Кама, третья из пурушартх, традиционно связывается с третьей стадией жизни. Это наслаждение мирскими удовольствиями, для чего требуется здоровое тело и гармоничный, уравновешенный ум. Поскольку тело – жилище человека, к нему следует относиться как к храму души. На этой стадии жизни человек учится освобождению от мирских удовольствий и продвигается к самореализации.
Наконец, четвертая стадия жизни связана с мокшей, освобождением от рабства мирских удовольствий. Согласно Патанджали, такое избавление может прийти только в отсутствие болезней, апатии, сомнений, небрежения, лени, заблуждений, недостатка воли или внимания, страданий, отчаяния, телесного возбуждения, нарушений дыхания и других недостатков. Мокша также означает свободу от бедности, невежества и гордыни. В этом состоянии человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания не ведут к освобождению и в конце концов исчезают. На этой стадии человек достигает освобождения и видит сияние божественной красоты. От самореализации он переходит к реализации в Боге. Так завершается путешествие человека, который от познания мира пришел к познанию Бога, Всемирной Души.
В следующих главах мы рассмотрим, как практика йоги связана с разными стадиями жизненного пути.
6. Детство
Подход ребенка к йоге сильно отличается от подхода взрослого. Посмотрите на интеллектуальное развитие взрослого и ребенка и одновременно взгляните, насколько стремителен ребенок в физическом смысле и насколько неповоротлив взрослый. Несмотря на то, что по интеллектуальному развитию ребенок уступает взрослому, он воспринимает мир с позиций универсального ума, в то время как взрослый скорее индивидуалистичен, чем универсален. Кроме того, ребенок в физической деятельности гораздо стремительнее взрослого.
Становясь взрослыми, мы обрастаем множеством эмоциональных проблем. У ребенка их очень мало, и по своей природе они отличаются от ваших. Если на занятиях я сделаю вам замечание, вы на всю жизнь запомните, что этот индиец назвал вас глупцом. Но сделайте замечание ребенку, он через полчаса и не вспомнит об этом. Эмоциональные страдания ребенка длятся всего несколько секунд, а взрослого – всю жизнь.
Дети стремительны. Они терпеть не могут однообразия и, наоборот, обожают разнообразие и новизну во всем. Взрослому одну и ту же позу приходится объяснять изо дня в день, и все равно он не понимает. Но попросите группу ребятишек повторить ее в две секунды, и они сделают это превосходно. Ум ребенка пребывает в настоящем, а не обращен в прошлое или в будущее. Взрослые же то и дело думают о прошлом или будущем и никогда не пребывают в настоящем. Вот почему взрослым приходится столько объяснять – чтобы вернуть их в настоящее. Ребенок учится быстрее взрослого, с помощью зрения. Если объяснять слишком долго, ребенок уснет. Если же взрослым объяснять и показывать слишком быстро, они скажут, что не могут этого понять. Детей следует обучать в соответствии с их поведением, а взрослых – в соответствии с их эмоциональным состоянием и обстоятельствами их жизни. По этим причинам дети и взрослые должны заниматься раздельно. Ребенок не должен посещает уроки йоги, предназначенные для взрослых. Даже если йога ему интересна, от этого интереса не останется и следа, если вы отправите его на занятия для взрослых, потому что ему станет скучно.
Взрослым нужна медитация, но, если велеть медитировать ребенку, он тут же уснет. Взрослому подчас требуется несколько часов, чтобы уснуть, поэтому он нередко прибегает к помощи снотворных. У ребенка такой проблемы никогда не возникает. Дети могут быть очень активными, а через долю секунды стать крайне пассивными. Вот почему им скучно, если их учат медленно.
Мне приходилось слышать, как взрослые говорят о детях, которым трудно сосредоточиться. Дети концентрируются очень легко. С этим у них нет проблем. Все зависит от того, как привлечь их внимание. Если говорить с ребенком с высоты своего зрелого возраста, они не смогут сосредоточиться. Мне нужно разобраться, какой язык они понимают, и говорить с ними на их языке, а не навязывать свой. Тогда они автоматически сконцентрируются – им будет понятно, а значит, интересно. Сначала я должен объяснить им суть предмета на их языке, чтобы они смогли меня понимать. Только тогда как учитель я смогу углубляться в предмет. Пока мне не удастся привлечь детей к себе, я не смогу передать им что-то новое.
Приведу пример. Несколько лет назад администрация одной из школ в Пуне пригласила меня преподавать йогу группе детей от 10 до 16 лет. У школы была плохая репутация из-за того, что в ней учатся трудные дети. Даже сейчас учителя не спешат устроиться туда на работу из-за того, что ученики пользуются дурной репутацией и их сложно контролировать. Меня спросили, смогу ли я обучать таких детей, и я согласился.
С самого первого дня работы я понял: в классе стоял оголтелый шум из-за того, что дети подумали – раз я новый учитель, со мной можно поиграть. И я позволил им играть со мной. Если бы я проявил излишнюю строгость в первый же день, то на следующий оказался бы в пустом классе – дети могли прогулять урок и просто не прийти. Как только они начинали проказничать, я говорил: «Да у вас это здорово получается! Ну-ка, давайте еще!» В тот момент, когда я сказал им «Побольше шума!», победа была моей. Если бы я велел им не шуметь, мне бы пришлось несладко. Вот вам психология. Я увидел, в чем психология ситуации и сказал: «Что же вы так тихо шумите? Ну-ка, прибавьте громкость!» Класс был потрясен. И тогда я начал урок.
Затем они начали бросаться бумажками, как это обычно делают дети. Попадали в меня, попадали друг в друга. И я стал наблюдать, кто участвует в этом безобразии. Затем я собрал этих учеников в одном месте и, когда приступил к объяснению урока, попросил их подняться на возвышение, чтобы их мог видеть весь класс. Я сделал из них лидеров и сказал: «Я буду выполнять позы. Стойте там и повторяйте за мной то, что я делаю, и вы тоже станете учителями».
Я завоевал симпатии этих детей, и на уроки стали приходить учителя из других школ. Все удивлялись, почему на уроках йоги стоит такая тишина. Они думали, что шуму будет больше, чем на других уроках, потому что это необязательный предмет. Все спрашивали, как я справляюсь с детьми. Я отвечал, что не контролирую их и ничего не говорю. Иногда играю с ними, вот и все. В этом детская психология. Становясь с ними на один уровень в физическом и умственном смысле, я могу постепенно подтягивать их. Если я буду требовать «А ну, сосредоточьтесь!», у меня не будет ни малейшего шанса. Поэтому приходится хитрить: «Давайте-давайте, шумите сильнее». А потом добавить: «Я вас обожаю! Вы такие озорники!» Вот так дети начинают любить учителя.
Дети следят за нашим взглядом, поэтому взгляд взрослого должен быть таким же острым, как и у детей. Тогда они сосредоточатся. Управлять детьми надо глазами, а не словами. И сопровождать слова взглядом. Это привлекает их, и затем рождается концентрация.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
