Текст книги "Нордическая мифология"

Их имя прослеживается в прилагательном vanr, пустой, vanus; хотя они правят и в воде. Во всех готских и славянских языках прослеживается связь между наименованиями ветра, воды и погоды. То, что ваны правили в море, следует непосредственно из области власти Ньёрда; власть их в воздухе следует из того, что они заметили Гну, едущую по воздуху.

Эльфов и гномов не просто отличить друг от друга. Светлые эльфы близки ванам, Темные или Сварт-эльфы близки гномам. В соответствии с народными верованиями эльфы (elle-folk) обитают у рек, в болотах и на холмах; это спокойный и миролюбивый народ. Этимон слова dvergr (durgr), dwarf, гном, неизвестен, однако обитание в камнях, земных глубинах и любовь к кузнечному делу устраняют все сомнения в их природе. Они были созданы из земли или тела Имира. Имя первого среди них, Модсогнира, значит высасывающий силы или соки; второго, Дурина, – спящий, от dur, сон. От Ловара, изящного, пригожего (?) происходит род Двалина (Оцепенелый). Племя это перебралось из своих каменных палат, где они лежали в забытьи (í dvala), по глиняному полю на равнины Йора (Jóra). Если толковать здесь слово Jóra в его обычном значении конфликта, тогда йору-веллир (jóru-vellir) будет означать поля испытания, поселения человека; однако, во всяком случае, здесь испытание подразумевает, что имеется в виду развитие природы от безжизненного камня через плодородную землю к растениям и деревьям, так что существа эти, похоже, руководили переходом от неорганической природы к органической. Интерпретацию эту особым образом подкрепляют сами имена гномов, насколько мы можем истолковать их: Моинн, живущий в земле, Драупнир, образовывающий капли, Глои, раскаленный, сверкающий, придающий цвет; Хлёдальвр, эльф звука. Гномы работают для богов, изделия их являются символами различных природных факторов. Особенно известны сыновья Ивальди, сковавшие искусственные волосы для Сив, корабль Скидбладнир для Фрейра, копье Гунгнир для Одина; Синдри и Брокк сделали для Фрейра свинью с золотыми щетинками, кольцо Драупнир и молот Мьёлнир. Таким образом, искусство их распространялось как на растительное царство, так и на металлы. Рассказывают, что Один вырезал или выгравировал руны для асов, Двалин для эльфов, Даин для гномов. То, что эльфы и гномы сливаются вместе, следует не только из этого отрывка, где гном Двалин именуется учителем эльфов, но и из списка имен в Прорицании Вёльвы. Вне земных недр мы встречаем гномов Нордри, Судри, Аустри и Вестри, олицетворяющих четыре стороны света; a также Нюи и Ниди, прибывающую и убывающую луну, чистые идеи, отнесенные к гномам в качестве подчиненных сил¹⁴².

Существуют девять миров, названия которых соответствуют обитающим в них существам: асам, ванам, людям, эльфам, гномам, ётунам, халирам или обитателям области Хель:

1. Муспельхейм, самый южный из миров, населенный Суртом и сынами Муспелля; это высшее из небес, наполненное светом, теплом и огнем, оно старше всех остальных или земли;

2. Асгард или Годхейм, мир асов или богов, небо;

3. Ванахейм, или обитель ванов;

4. Мидгард или Манхейм, мир людей, самая сердцевина земли, ее населенная часть;

5. Альфхейм или Лиос-альфхейм, населенный эльфами;

6. Сварт-альфхейм, населенный черными эльфами и гномами;

7. Йотунхейм или Утгард, населенный ётунами или великанами, внешний предел земли;

8. Хельхейм, населенный теми из мертвецов, кто отправляется в Хель, мир призраков;

9. Нифльхейм, мир тумана, самый северный из миров; ненаселенная преисподняя, более старая, чем небо и земля.

Толкование. Девять миров, упоминаемых в Alvismal, не следует путать с теми девятью мирами, власть над которыми боги передали Хель, где скитаются халиры, ее подданные; миры Хель расположены под Нифльхеймом. Она властвует над частью Нифльхейма, и девять подчиненных ей миров просто означают, что царство ее беспредельно. Некоторые определяют девять миров следующим образом:

1. Муспельхейм, обитель сынов Муспелля;

2. Альвхейм, обитель светлых эльфов;

3. Годхейм, обитель асов;

4. Ванахейм, обитель ванов;

5. Виндхейм, обитель душ;

6. Манхейм, обитель людей;

7. Йотунхейм, обитель великанов;

8. Миркхейм, обитель гномов;

9. Нифльхейм, обитель призраков.

Однако Виндхейм тождественен Ванахейму, и он не населен душами, которые отправляются либо в Валгаллу, либо в Хель. Другие помещают Альвхейм или Лиос-альвхейм после Муспельхейма или даже над ним. Подобное расположение основывается на Видении Гюльви, 17, где речь идет о небесных обителях, и после упоминания Гимли сказано, что над Гимли существует небо Андланг, а над ним еще одно Видблайн (широкое синее); «и мы верим, что теперь одни только Светлые эльфы теперь населяют эти места». Однако в текст Снорри в разное время несколько раз вносились дополнения; и описываемое там положение явно соответствует времени после Рагнарёка; поскольку лишь после него добрые люди поселятся в Гимли, а эльфы в Андланге и Видблайне. Лишь после Рагнарёка люди, эльфы и великаны, существа, до того населявшие землю, будут допущены в небесные обители. Это лишь подтверждается тем, что небеса Андланг и Видблайн упоминаются после окончания упомянутой главы Видения Гюльви, но до того обитель эльфов называется Альвхеймом.

Представление о них основано на следующей схеме. Снаружи находится океан, с которым граничит Утгард. В середине земли находится Мидгард. Над всем царит Асгард, сперва располагавшийся на земле, но впоследствии, очевидно, перемещенный на небо. Такая схема дает исчерпывающее изображение тинга, или народного собрания вокруг высокого престола конунга. Его окружали жрецы и помощники – как Одина Асы. Тех в свою очередь окружал народ или свободные люди, снаружи располагалось кольцо трэлов. Аналогичным образом священное дерево жертвоприношения с его тремя ветвями и священным источником, возле которого делались прорицания, было перенесено на небо. У одного из корней Иггдразиля находятся источник и обитель Норн, замещавших земных жриц или пророчиц-вал. Там узнавали волю судеб, которым покорны даже сами боги; под одним из других его корней находится источник Мимира, полный глубинной мудрости; под третьим корнем находятся змеи, тем самым напоминая земное древо, возле которого змей кормили. Между великанами и богами протекает никогда не замерзающая река Ивинг, то есть атмосфера, однако из обители людей через нее поднимается мост, опять-таки напоминающий земные храмы, построенный, вероятно, на острове. Хранителем моста считался Хеймдалль, поднимавший от реки Гьолл, горизонта, свой рог Гьяллар, хранящийся под древом Иггдразиль. Спуск в преисподнюю охраняет другой хранитель, Мимир, обитающий на севере при соединении земли и неба, как обители ночи и той области, которую ее обитатели считают окруженной водой. Источник Норн питает сверхчеловеческой мудростью, источник Мимира – мудростью мира подлунного. Один должен обладать ими обоими, своим единственным глазом, солнцем, он прозревал все происходившее на небе и на земле; однако тайны глубин он может узнать, лишь погрузившись, подобно солнцу, в море или завладев головой Мимира как источника подземной мудрости.

Толкование. Ивинг – название этой реки, похоже, производится от глагола ifa, который ныне означает сомневаться, хотя первоначально он скорее понимался, как ковылять, перемещаться с места на место; в таком случае Ивинг будет означать то, что подобно воздуху находится в постоянном движении и никогда не замерзает. Биврёст – это радуга, от слова bifa, дрожать, колебаться, и röst, мера длины, миля. Имя Иггдразиль пока еще не получило удовлетворительного объяснения¹⁴³. Однако в любом случае священное древо Севера, вне сомнения, идентично robur Jovis (лат. «дуб Юпитера»), или священному дубу Гейсмара, уничтоженному Бонифацием¹⁴⁴ , и Ирминсулю саксов¹⁴⁵ , Columna universalis (лат. «Вселенский столп»), земному древу жертвоприношения, символу всего мира, пока оно находится под божественным покровительством. Оно не затемняет великанские силы и детей смерти. Но боги, как и смертные, должны иметь свое древо жертвоприношения, естественно существенно большее по размеру. Обитающие на древе животные, безусловно, соответствуют реальной символике земного древа, однако, к несчастью до нас не дошло ничего такого, что можно было бы счесть описанием этого древа. На древе находилось также нечто вроде флюгера, каковую роль по-видимому исполнял ястреб Ведурвёльнир. Как от ясеня Иггдразиля распространялись три корня в трех направлениях, так и от Ирминсуля расходилось три или четыре больших дороги. В соответствии со старинной схолией на Адама Бременского, такое древо – остававшееся зеленым и зимой и летом – стояло возле древнего храма в Упсале; возле него располагался священный источник, куда погружались жертвоприношения. Происхождение имени Рататоск крайне сомнительно. Финн Магнусен производил его от rata, vagari (лат. «небольшое животное, бродить») и tauta, susurrare (лат. «что-то бормотать»), определяя таким образом снующее вверх и вниз животное, нашептывающее неприятные речи орлу и змею. Имена четырех оленей соответствуют именам гномов: Даин, обморочный; Двалин, оцепенелый, Дунейр, шумный (?), Дуратрор, взламывающий двери (?). Нидхёгг (этимон крайне сомнителен) – это змей глодающий. Хотя значительно все древо и связанные с ним существа, аллегорическое описание их невозможно. Миф имеет индуистские и ламаистские аналогии. Это древо жизни, собирающее вокруг себя все высшие существа в едином поклонении, так же как земное древо жертвоприношения собирало под своими тенистыми ветвями всех, кто исповедовал одну веру.

Богини судьбы носят имя Норн. Слово Norn отсутствует во всех родственных диалектах. Норны решают участь героя, скручивая или выпрядая нити судьбы, растягивая их от одной области земли до другой, они определяют область его бытия; этим он похожи на прядильщиц Мойр или Парк, хотя нордический образ кажется более наглядным. Их назначения указывать и определять; они показывают или дают понять то, что было предопределено с самого начала, и решают, что произойдет потом. O Фюлгиях и Хамингах, разновидностях ангелов-хранителей, сопровождающих каждого смертного от колыбели и до могилы, мы уже говорили. Совместно с Норнами действуют почти идентичные им валькирии. Их также называют валмейяр (девами битвы), скьялдмейяр (девами щита), хьялммейар (девами шлема) и оскмейяр, поскольку они служат Одину, одним из имен которого является Оски. Валькирии тоже ткут и прядут подобно норнам. В Саге о Ньялле мы читаем, что Даррад (Dörrudr), заглянув в скальную расщелину, увидел там поющих и ткущих женщин, грузами у них служили человеческие головы, внутренности исполняли роль основы и утка, мечи использовались в качестве катушек, стрелы служили гребнями. В своей жуткой песне они назвались валькириями, объявили, что плетут сеть на подглядывающего, то есть Даррада. Наконец, они разодрали свою работу на клочки, сели на коней, и шестеро из них отправились на юг, а шестеро на север¹⁴⁶.

Происхождение имени Мимир неизвестно, и миф о нем изложен по-разному в нескольких источниках. В соответствии с Сагой об Инглингах он был убит ванами, однако в обеих Эддах о его судьбе не говорится ничего. Существовало древо, определенно связанное с Мимиром и называвшееся Мьётвидр (Miótvidr), что обыкновенно понимается как Срединное Древо и считается тождественным Иггдразилю; однако Мимир обитал под корнем Иггдразиля. В Прорицании Вёльвы контекст указывает на то, что речь идет об ином мире; здесь Мьётвидр непосредственно означает древо познания. В трудном для толкования Fiölsvinnsmal упоминается Мимамейдр (Mimameidr, древо Мимира), простирающееся над всеми землями, ему не страшны ни огонь, ни железо, однако никто не знает, какие корни питают его; в таком случае это не Иггдразиль, чьи корни известны. Из последующих строф становится ясно, что они глубоко уходят в потустронние недра земли. Здесь упоминается также Трюмгьёлл (Thrymgiöll), ворота или решетка, сооруженная тремя сыновьями Сольблинди (Ночи). Из всего этого как будто следует, что, кроме небесного древа, ясеня Иггдразиль, под землей располагалось другое древо, корни которого терялись в бездне, а вершина его поднималась на горизонте над всеми землями на границе верхнего и потустороннего миров; и девять дней Один висел на этом древе, о корнях которого никто не знал. Реки Гьёлл и Лейпт текут ближе к людям и далее в Хель. Гьёлл (герм. Gall = Schall) означает звук; вероятно, эта река соответствует горизонту, и название ее связано с фигурирующим в народных преданиях звуком, который издает солнце, заходя¹⁴⁷  за горизонт или на рассвете. Лейпт – называние другой реки – означает молнию, вспышку. Оба слова вполне могут служить описанием мерцающей полосы горизонта. Мимир также зовется Хёддмимиром¹⁴⁸ , что толкуется как Круг-Мимир или Сфера-Мимир, подразумевая отношение к окружности горизонта. Дожидаясь возобновления человечества, будущие предки людей укроются в роще или лесу Хёддмимира. Такое объяснение подтверждается Sólarljód, где сказано: «полными рогами пили они чистый мед из круглого источника бога». В соответствии с популярным в Германии, Дании и Англии верованием там, где радуга как бы упирается в горизонт, спрятана золотая чаша или другое сокровище. Оно кажется рудиментом верования в существование источника Мимира, в котором было укрыто золотое сокровище мудрости¹⁴⁹.

Война разразилась в мире, когда люди пронзили своими копьями Гулльвейг (золото) и сожгли ее в чертоге высокого. То есть когда они стали ковать молотами золото и придали ему ценность, когда появилось представление о собственности, различение своего и чужого, и Хейди (Heithi, от heidr, честь, достоинство) или богатство стало желанным.

Один является Всеотцом, универсальным и всеобщим правителем, посему природа его многолика. Он творец мира, отец времени, властелин богов, людей и всей природы, бог неба, царь года, бог войны и податель победы. Он правит небом и землей, и в то же время связан с великанами и силами глубин в качестве духа, который правит материальным миром. От всех этих взаимосвязей берут начало его сыновья, являющиеся частью его существа. Один – это небо; его глаз, солнце, обозревает всю землю, а ночью созерцает происходящее в глубинах. Он находится в браке с Землей, став, таким образом, отцом громовика Тора. Своими связями с великаньим племенем он оплодотворяет всю природу, став родителем не знающего гибели Видара. В качестве бога времени и царя года он в союзе с Фригг порождает Бальдра, ясное лето. Детьми его также являются Хёд, темная зимняя ночь, убийца Бальдра, и Вали, наступающий новый год, отмщающий за него. В качестве повелителя интеллектуального мира Один является отцом Браги, бога красноречия и поэзии.

В качестве бога войны или отца ратей (Heriafödr) он порождает Хермода, духа, исполняющего его поручения; он посылает Тюра, бога доблести и чести, в самое пекло битвы, где девы-валькирии избирают героев, которые станут гостями Одина в Валгалле, чертоге избранных. Восседая в кругу эйнхериев, асов, вместе со скальдом и высшим судией Форсети, он являет собой подобие земных королей. Как правитель неба он обитает в чертоге Валаскьялв и восседает на престоле Хлидскьялв. Как князь эйнхериев он обитает в Гладсхейме и собирает павших в бою возле себя в Валгалле. Как царь разума он ежедневно посещает Сагу, богиню истории, в ее обиталище Сёкквабекк; о власти его разума свидетельствуют также сопутствующие ему вороны Хугин и Мунин (мысль и память). Одина описывают как высокого и долгобородого одноглазого старика, в широкополой шляпе, широком синем или пестром грубом плаще с копьем (Гунгнир) и кольцом Драупнир на руке. На плечах его восседают два ворона, два волка лежат у его ног, a созвездие Большой Медведицы вращается над его головой. Он восседает на высоком престоле (как был изображен в Упсале), откуда обозревает весь мир.

Особенно интересно описание его явления королю Олаву Трюггвасону.

«В первый вечер праздника Пасхи, который король Олав проводил в Ёгвальдснесе, явился туда старик, весьма проницательный с виду, одноглазый, угрюмый видом и в широкополой шляпе. Он вступил в разговор с королем, который обрел великое удовольствие в беседе с гостем, поскольку тот умел рассказать обо всех странах, древних и нынешних. Король спросил его об Ёгвальде, в честь которого был назван мыс и двор, и старик рассказал ему о том Ёгвальде и о корове, которой тот поклонялся, приправляя свое повествование старинными поговорками. За беседой засиделись допоздна, и епископ напомнил королю о том, что пора отдыхать. Но когда Олава раздели и уложили почивать, старик явился снова, сел на скамеечку для ног и вновь завел долгую беседу; и чем больше он говорил, тем более желал Олав слушать его. Тогда епископ вновь напомнил королю о том, что пришло время сна. Король против желания опустил голову на подушку, потому что ему очень не хотелось прекращать такой разговор, и гость вышел. Едва пробудившись, король велел позвать его, однако того нигде не нашли. Теперь стало известно, что, пока шли приготовления к пиру, к повару явился незнакомый старик и сказал, что готовит он скверное мясо, какому не место за королевским столом на таком великом празднике; и дал ему два толстых и жирных бычьих бока, которые он приготовил вместе с прочим мясом. Король приказал ему сжечь все приготовленное мясо, выбросить пепел в море и приготовить другую пищу; поскольку теперь ему стало ясно, что гостем его был лживый Один, которого так долго почитали язычники, чьи проделки стали теперь ему явны¹⁵⁰ ».

Толкование. Имя Один (Odinn, древневерхненем. Wuotan) объяснено удовлетворительным образом. Оно происходит от vada, идти, лат. vadere, прош. вр. ód, или строго, vód; откуда двойное причастие ódinn и ódr, повелевающий нрав или ум. Следовательно, имя это означает вездесущее духовное божественное начало. Этой интерпретации соответствуют слова Адама Бременского: «Wodan, id est fortior» (furor?) – (лат.) «Водан, то есть сильнейший» (неистовство?). В словаре Грисонса (In the Grisons) слово Wut имеет значение идол. Wüthendes Heer (Дикая Охота) германцев приписывается Одину. Такое имя вполне уместно и для бога войны, поскольку vada uppá означает атаковать в бою. Один пронизывает собой не только живущих, но и мертвых. Он узнал от отца Бестлы Бёльторна Девять песней власти (fimbul-liód); завладел головой Мимира и возлег с Гуннлёд; он также и повелитель мертвых (drauga drottinn). Также рассказывают, что с помощью неких заклинаний, пропетых гномом Тиодрейриром, асы получили силу или власть (afl), эльфы славу, успех, процветание (frami), а Хроптатр или Один мысль, думу (hyggia). Древнейшим местом пребывания Одина был Валаскьялв, который он соорудил для себя в начале времен. Смысл этого слова крайне загадочен. Гримм склонен видеть в первой его части слог Val из Валгалла, Валькирия и собственного имени Одина Валфадир; в слове skialf (означающем трепет) он усматривает колыхание воздуха, как и в первом слоге имени моста Биврёст¹⁵¹. Другое объяснение возводит это слово к глаголу vaela, искусно строить, от которого происходит причастие valr, искусно построенный, округлый, сводчатый. Более того, эту интерпретацию подкрепляет отрывок из Речей Гримнира¹⁵². Skiálf можно также истолковать как скамья, сидение, полка. Престол Одина в чертоге Валаскьялв носил название Хлидскьялв (от lid, дверь, окно, крышка) и см. толкование skiálf. В качестве бога войны Один обитал в Гладсхейме (доме счастья и великолепия). Там расположен его чертог Валгалла (от valr, павшие в битве), первый слог которого имеет общее происхождение с первым слогом в слове Valkyria; избирательница павших. Там мы встречаем козу Хейдрун (от heidr, чистый, ясный, и renna, бежать, течь), то есть чистый небесный воздух, сочащийся медом, словно медовая роса с верхушки Иггдразиля. Коза как таковая, возможно, символизирует собой белизну и изобилие питания. Древо Лаэрад (производящее lae или покой) символизирует собой высшие области атмосферы, где бушуют ветры. Дуборогий олень Эйктюрнир (от eik, дуб, и thorn, шип, рог), символизирует ветви древа, уподобленные рогам оленя. С рогов этих стекает множество рек, перечисленных в Речах Гримнира, некоторые из которых текут возле богов, другие возле людей, а оттуда ниспадают в Хель. Из тех рек, что протекают возле жилища богов, некоторые называются глубокими, широкими, бурными, громкозвучными и т. д. Текущие в области людей именуются дружелюбными, знающими путь, захватывающими людей, полезными, плодоносными, стремительными, вздувающимися, ревущими и так далее. Все эти имена, как и сам контекст, начинающийся с верхних слоев воздуха и кончающийся упомянутыми выше Гьёллом и Лейптом, свидетельствует о том, что под реками здесь подразумеваются высокие и низкие облака. Через некоторые из них должен пройти бог Грома на своем пути к месту собрания под древом Иггдразиль, поскольку он не может преодолеть радугу так, чтобы она не зажглась. Эти реки носят имена Кермт, Эрмт и два Керлаугара, не имеющие пока объяснения. Изложенное выше может служить примером присущего древности загадочного и иносказательного способа объяснения самых простых вещей, и, по моему мнению, более глубоких толкований искать не следует. Избранных героев называют эйнхериями (от einn, один, избранный, единственный, и heri, владыка, герой), и оскаснирами (ôskasynir) Одина. Один как бог войны носит имя Оски, исполнителя желаний¹⁵³. Валькирий иногда бывает три, иногда девять, тринадцать и двадцать семь, иногда число их неизвестно. Одной из валькирий была младшая из норн Скулльд. Они жаждут войны и тоскуют без нее. Валькирии, белые девы, скачут по воздуху на конях, с грив которых падает роса на долины и сыплется град на высокие леса. Имена их иногда связаны с войной, иногда с облаками, дождем и ветром: Хильд и Гунн, война; Свава, нависающая, неотвратная; Кара, ветер; Гёлл, то же слово, что и в имени реки Гьолл; Сигурдрива и Сигрун, от sígr, победа, и drífa, гнать. Кроме того, их именуют словом Оскмейяр (ôskmeyiar). Символом воинственной мощи Одина является его копье Гунгнир (от gúngna, потрясать, размахивать). Его конь Слейпнир (от sleipr, гладкий, скользящий) именуется восьминогим, что просто выражает его великую скорость, так как в остальных местах он выступает как четвероногий. Подобно щиту Одина конь его белой масти, указывающей тем самым на чистоту небес. В мифе о рождении Слейпнира Свадильфари представляет собой зимние холода (во всяком случае, следуя Финну Магнуссену), от svad, тающего сугроба, и потому означает то, что приносит слякоть и метели; простейшее толкование этого мифа выглядит следующим образом. Локи (огонь, жар), возможно желая немного передохнуть, уговорил асов позволить странствующему зодчему (Зиме) возвести ледяную крепость, которую тот начал строить с помощью своего помощника, коня Свадильфари, то есть сильного мороза. Однако по мере строительства боги начали понимать, что они утратят красоту жизни, Фрейю, а солнце и луна укроются от них в напущенном злым великаном вечном тумане. Посему они обязали Локи вступить в связь со Свадильфари, причем от союза этого родился серый жеребенок Слейпнир (ветер), уничтоживший ледяной дом и скоро настолько прибавивший в росте, что бог года (Один) смог воссесть на своего коня, прохладный летний ветер¹⁵⁴. То, что здесь имеется в виду ветер, становится ясным из популярного в Мекленбурге верования о том, что в среду (день Водена) не пропалывают лен, чтобы конь Водена не потоптал семян; не может лен оставаться на прялке и во время двенадцати дней Рождества, чтобы проскакавший конь Водена на спутал его, и то, что в Скании и Блекинге после уборки урожая в поле оставляли подарок для коня Одина¹⁵⁵. На этом же самом коне Один переправил Хатлинга через море, закутав его в гриву, так чтобы он ничего не увидел¹⁵⁶. На этом же самом коне он возглавляет Дикую Охоту¹⁵⁷. В поздних сагах (как, например, о Хрольве Жердинке (Kraki), мы уже видим сформировавшееся верование в то, что Один представляет собой существо вредоносное и вероломное, вмешивающееся в ход битвы и вызывающее гибель воинов. В Средние века это верование набрало еще большую силу. Тем же способом, согласно которому в соответствии с Саксоном можно «praesentem cognoscere Martem¹⁵⁸ », аналогичное предание существует даже в сердце самой Германии. Рассказывают, что однажды, прогуливаясь по Оденбергу, некие люди услышали бой барабанов, но ничего не увидели; после чего мудрый человек посоветовал им по очереди заглянуть в кольцо, образованное его телом и упертой в бок рукой. Сделав так, они немедленно увидели занятую воинскими упражнениями многочисленную рать; воины входили в Оденберг и выходили оттуда¹⁵⁹. Многие из авторов отождествляли северного Одина с индийским Буддой; в их первоначальной сущности можно не сомневаться, однако связанные с ними обоими мифы естественным путем направились по абсолютно различным направлениям. Все возражения против этого мнения, которые мне до сих пор приходилось слышать, заставляют меня, если не подтверждать, то, во всяком случае, отдавать ему предпочтение. Шлегель отвергает его на том основании, что слово «Будда» значит Мудрый и является отглагольным прилагательным от bud, думать, однако Odinn представляет собой аналогичную форму от vada, поэтому словесное сходство едва ли может оказаться большим; форма ódr, ingenium, anima sensitiva (лат. «природный ум, чувствующая душа»), совпадает с ódinn и показывает, что значение обоих слов одинаково.

Другие боги-князья тоже имели собственных коней, хотя в источниках не сказано подробно, какой конь кому принадлежал, и имена их похожи друг на друга. Их можно истолковать как Сверкающий, Золотой, Драгоценный камень, Освещающие путь лучи, Золотая Грива, Серебряная Грива¹⁶⁰ , Крепкий Жилами, Луч, Бледная голова и Легконогий. Конь Золотая Грива принадлежал Хеймдаллю, напоминая своим названием о сверкании радуги.

Война была слишком весомым занятием, чтобы не получить поэтому кроме универсального правителя Одина свое особое божество. Им стал Тюр, одновременно являвшийся богом отваги и чести. Он является сыном Одина, но светлоликая и украшенная золотом мать его принадлежала к племени великанов. Никто не способен поравняться с ним в храбрости; посреди яростной битвы он бесстрашно простирает вперед свою руку, прикрытую бранной рукавицей. Тюр – Марс северных народов.

Толкование. Тюр считается видным богом, и в особенности богом военной доблести и чести (от tyr, tír, честь). Имя его присутствует в старонорвежском Tigsdagr, датском Tirsdag, англосаксонском Tiwesdaeg, Dies Martis, Tuesday, вторник; а также в Tighraustr, доблестный как Тю. Крепость пива также описывается как blandinn megin-tíri, medicata magna virtute – одаренная великой силой. Локи дразнит Тюра неспособностью взять в руку щит или пользоваться двумя руками, и еще говорит, что жена бога войны родила сына от него (Локи), и тем, что Тюр не получит ни гроша, ни тряпки в порядке возмещения за ущерб.

То, что отцом его является Один, а матерью прекрасная великанша, возможно, означает, что она представляет собой облагородившуюся великанскую душу, через Одина вступившую в связь с племенем асов¹⁶¹.

Женой Одина была Фригг (земля). Она не часто подпадает под общее определение земли и скорее принадлежит другим категориям богов, учитывая те точки зрения, под которыми она рассматривается. Фригг является главной среди всех богинь, плодородной летней землей, более всех прочих оплакивающей смерть своего благородного сына Бальдра (лето). Прислуживают ей Фулла (изобилие), приятный символ роскоши цветущего поля; Хлин (ласковое тепло); и Гна, которая как теплый ветерок скачет на своем быстром скакуне, разнося по всей земле изобилие¹⁶². В другой ипостаси земля фигурирует как Ринд, промерзшая зимняя земля, которая рождает Одину Вали, ясный зимний день с крепким морозцем. Соперницами Фригг являются Герд и Гуннлёд: первую можно считать покрытой всходами весенней землей, которую согревает Фрейр; вторая представляет собой землю осеннюю, обнятую Одином и отдающую ему мед Суттунга в то время, когда летние и военные труды закончены, когда в поле звучат песни жнецов, а в чертоге веселятся воины. Однако ни та ни другая в строгом смысле слова не являются божествами земли. В качестве матери громовержца Тора земля зовется Фьергюн (Fiörgvin) (готск. Fairguni¹⁶³ , гора), а Хлодюн, гора, поросшая травой, представлена в облике жены Тора, Сив.

Толкование. Общим именем земли является iörd. Фригг или Frygg связана с лат. Fruges (лат. «плоды»), корень которого присутствует в причастии fructus (лат. букв. «приносящий пользу»), герм. Frucht, датск. Frugt и поэтому обозначает плодоносную землю. Обитель ее зовется Фенсалир, это нижние, влажные области земли; поэтому в качестве божества плодоносной земли она не правит высокими и бесплодными горами. Фулла, полная, изобильная, роскошное зерновое поле, противопоставляется Сив, поросшей травой горе. Hlin или Hlyn (от hly, при hlúa, hlyna, calescere, согреваться), дающая силы теплота. Она защищает от опасности замерзнуть. То, что имя ее означает свойство земли, следует из того обстоятельства, что сама Фригг носит имя Хлин. Под именем Гна и производным от него gnaefa (парить в высоте) выражается идея движения в высоте, в воздухе, что также следует из имени ее коня Хофварпнира (Вздымающего копыта), его отца Хамскерпнира (Сушащего кожу) или Хаттстрикира (Сбрасывающего шляпы) и его матери Гардровы (Ломающей дома или заборы). Словом rindr в Исландии до сих пор обозначают пустоши. Оно эквивалентно английскому rind, которое обозначает твердую корку на поверхности обледенелой земли. В Эддах не приводится подробного описания обстоятельств рождения ее сына Вали: там просто сказано, что она дала ему жизнь í vestur sölum (в палатах запада), причем как вариант это выражение читается также í vetur solum (в палатах зимы), что превосходно согласуется с именем Ринд. У Саксона¹⁶⁴  мы находим основные черты мифа, приобретшего там почти историческую окраску, но тем не менее принадлежащего к нашей категории. Это описание любви Одина к Ринд представляет собой дубликат мифов об Одине и Гуннлёд, Фрейре и Герд. «Ростиофус¹⁶⁵  Финский предсказал Одину, что у него будет сын от Ринды, дочери короля рутенов¹⁶⁶ , который отомстит за смерть Бальдра; скрыв свое лицо под шляпой, Один поступает на службу этому королю, становится его полководцем, добивается великой победы; а после того собственноручно обращает в бегство все войско врага после колоссального смертоубийства. Представив в качестве аргумента свои подвиги, он вымогает у Ринды поцелуй, вместо которого получает удар, который тем не менее не отвращает его от намеченной цели. Облачившись в чужеземный наряд, на следующий год под именем Ростера Кузнеца он вновь приходит к королю и получает от того внушительное количество золота, чтобы сделать из него женские украшения. Помимо прочего он изготовляет из него браслет и несколько изумительно красивых колец, которые дарит Ринде, чтобы заслужить ее любовь, однако получает еще более презрительный отказ. После этого он является в облике молодого воина и получает пощечину за требование поцелуя. После этого он прикасается к ней куском коры, на котором написаны некоторые заклинания, в результате чего она теряет рассудок. Затем он является уже в облике старухи, назвавшись именем Веча, и попадает в служанки Ринды. Воспользовавшись ее болезненным состоянием, он предписывает ей зелье, которое, однако, нельзя дать больной в связи с припадками буйства, не связав перед этим. Обманутый женским обликом псевдослужанки, король приказывает связать свою дочь, и воспользовавшийся ее беспомощностью Один зачинает с ней ребенка, зовут которого, однако, не Вали, а Бо (Bous), который тем не менее идентичен Вали, так как отмщает за Бальдра. Толкование этого мифа достаточно очевидно, особенно если сравнить его с сопутствующими ему. Риндa – это замерзшая ледяная земля, противящаяся Одину; украшения, которые он предлагает ей, это дары весны и лета; в качестве воина он представляет собой войну как наиболее важное из дел лета. Однако четыре его явления не подразумевают, как полагают некоторые, четыре времени года, они просто означают переход от зимней стужи к весне. Фьёргюнн (Fiorgynn) однажды фигурирует в мужском роде, выступая в качестве отца Фригг¹⁶⁷ , однако во всех других местах является в женском роде (Fiörgyn) как мать Тора. Имя Хлóдюн, также обозначающей землю в качестве матери Тор, справедливо связывается с hlód, очаг, производимым от hlada, наваливать, грузить¹⁶⁸ , прош. вр. hlód. Однако Хлодюн не является божеством очага, каковое ни в коем случае не могло бы стать матерью Тора; тем не менее, если перейти к укрупненному представлению, становится ясным, что слово это означает гору, нагромождение скал. Аналогичным образом мы можем ныне понять, что другое название горы, Hrugnir (Хрунгнир), происходит от hrúga, громоздить, накладывать слой за слоем. В таком случае Фьёргун и Хлодюн, по сути дела, обозначают одно и то же, а именно гору в различных аспектах этой идеи: в виде как компактной массы, так и нагромождения отдельных слоев.