Текст книги "Веря в невозможное перед завтраком. Звук тишины, алмаз в лотосе"

В Японии жил человек, имя которого было забыто, – люди запомнили лишь его прозвище – Смеющийся Будда, потому что он никогда ничего не говорил. Когда его спрашивали о чем-нибудь, ответ всегда был одинаковым: он смеялся. Я думаю, он был очень искренним человеком, очень настоящим. Ему не нужны были язык, речь, умствование. Он просто смеялся. И если вам удавалось уловить что-то в его смехе, в его улыбке, что ж, вам повезло… Большинство людей думали, что он был сумасшедшим.

Когда Бодхидхарма достиг состояния медитации, первое, что он сделал, это громко рассмеялся. Но Бодхидхарма был опытным практиком, не таким простым, как японский Смеющийся Будда. И он прекратил смеяться. Ученики спрашивали его: «Пожалуйста, утоли наше любопытство: когда ты стал просветленным, что тебе захотелось сделать прежде всего?»

Бодхидхарма отвечал: «Прежде всего? Меня не осталось – был только невероятный смех, но мне пришлось его остановить. Иначе люди подумали бы, что я сошел с ума. А мой учитель советовал: „Даже самый мудрый мастер редко находит настоящих учеников. Если люди решат, что ты сумасшедший, тогда твои шансы изменить хоть кого-то будут ничтожны“. Поэтому я сказал себе: про себя смейся сколько угодно, но не показывай этого!»

Вы видели изображения Бодхидхармы? Ими можно пугать детей! Никто не задавался вопросом, что произошло… он был принцем, но лицо на портретах – это не лицо прекрасного принца. И я знаю, почему. Дело в том, что Бодхидхарма сдерживал свой смех! Из-за этого лицо у него перекошенное, глаза выпученные… Он решил сохранять серьезность… Но я не думаю, что кто-то задумывался, почему у Бодхидхармы, одного из прекраснейших людей, было такое ужасное выражение лица. Я же могу сказать с абсолютной уверенностью, что он чрезвычайно страдал. Если бы он засмеялся, вы увидели бы его красоту, но мастер сказал не смеяться, иначе никто не воспринял бы его всерьез. Поэтому бедняга стал слишком серьезным – а когда вы сдерживаете смех, как тут не скривиться?

Сначала вам нужно выяснить, что есть ваш опыт и что есть ваши знания. Знания – это просто дерьмо. Если вам не нравится это слово, можно сказать «навоз», потому что это действительно так. А когда вы его соскребете, то обнаружите нечто невероятно ценное, то, что будет вашим собственным опытом. Этот опыт даст вам понимание медитации.

Я не могу дать вам этого понимания. Я могу лишь указать путь… Но, объясняя, что это такое, я буду еще более беспомощен, чем немой.

Купив новый парик, Руфь Финкельштейн решила удивить своего мужа и заявилась без предупреждения прямо к нему в офис.

«Ты смог бы найти в своей жизни место для такой женщины, как я?» – соблазняющее поинтересовалась она.

«Ни за что! – воскликнул Мойша. – Ты слишком похожа на мою жену».

Поэтому остерегайтесь париков! И запомните: если внутри вас есть что-то, что не искажено, не загрязнено, не отравлено миллионами окружающих вас людей, – верьте этому. Это ваш потенциал. И запомните: в своем потенциале вы не найдете «Я». А когда вы перестанете находить свое «Я» – возникнет радость, блаженство, возникнет экстаз, но вы не сможете ничего об этом сказать. Того, кто произносит слова, больше не будет…

У суфиев есть одна из самых священных книг; возможно, единственная в мире священная книга. Она существовала четырнадцать столетий. Ни одно издательство не напечатало ее, потому что печатать было нечего. Книга абсолютно пуста.

Первый мастер, обладавший этой книгой, прятал ее под подушкой. И это вызывало большое любопытство… «Он говорит обо всем, но если его спросить об этой книге, то он просто улыбается». Ученики пытались узнать о содержании книги разными способами: оставляли окна открытыми, чтобы подсматривать ночью, когда никого не было и мастер доставал книгу, чтобы почитать… Они даже забирались на крышу и снимали несколько плиток черепицы, чтобы увидеть то, что написано в книге. Но мастер всегда читал возле маленькой свечки, и было трудно разглядеть, что же там было. А как только он замечал чье-то присутствие, то сразу закрывал книгу и прятал ее под подушку.

В день, когда мастер умер, никого особенно не волновала его смерть – всех волновала книга! Ученики достали книгу и… пришли в недоумение: там не было ни единого слова. Наиболее проницательные увидели великое сострадание мастера в том, что он никогда ничего не говорил о книге. Он предоставил им возможность самим раскрыть тайну книги.

Эта книга все еще существует – в искаженной форме, потому что ее напечатал один английский издатель, побеспокоившись о том, чтобы ее покупали. Какой-то псевдосуфий написал для книги предисловие и описал историю книги на протяжении четырнадцати столетий. Поэтому в ней есть что-то, что можно прочитать, и это разрушило всю ее тайну.

Вы – тайна, которую невозможно передать словами. И запомните: все, что можно свести к словам, является просто деятельностью вашего ума. Медитация – это состояние, когда ум прекращает функционировать; вы – это просто осознанность. Даже не осознавание себя, а простая осознанность. Нет даже малейшего намека на мысли, что «я есть», «я испытываю блаженство» и «я испытываю экстаз».

Когда возникнет экстаз, вы исчезнете в этом потоке, у вас не будет возможности остаться. Когда блаженство изливается на вас, вы растворяетесь в нем.

Гаутама Будда прав, когда говорит: «Я могу лишь указать на Луну, но не смотрите на мой палец. Палец – это не Луна». Но вы будете удивлены тем, как глупы люди. После того, как Гаутама Будда… после того, как он сказал: «Не ставьте мне статуй, ведь я здесь не для того, чтобы вы поклонялись мне. Я здесь для того, чтобы пробудить вас»… Но он не стал запрещать. Он даже подумать не мог о том, насколько велико человеческое невежество. Люди построили храмы с пальцем, высеченным из красивого мрамора, – и забыли про Луну. Люди стали поклоняться этому пальцу, и вся суть была утеряна! Гаутама Будда говорил о том, что все, чем он непрерывно занимался на протяжении сорока двух лет, так это только показывал пальцем на Луну. Забудьте про палец и взгляните на Луну!

Я хочу вам сказать, что не нужно увлекаться лингвистикой, увлекаться языком, увлекаться грамматикой. Все это несущественно. Просто посмотрите на Луну. Даже не очень красивый палец может указывать на Луну – слова не очень красивы, но если вы достаточно умны, то сможете отбросить слова и услышать суть.

Но не начинайте верить в эту суть и говорить о ней. Пусть она станет вашим опытом. И даже когда она станет вашим опытом, вы не сможете никак ее описать. Возможно, вам захочется кричать, смеяться или танцевать от радости… возможно, эти проявления более прекрасны, чем слова.

Мира танцевала – она была одной из самых красивых женщин на свете. Наверно, ни одна женщина не достигла таких высот, каких достигла Мира. Она была королевой, но в тот день, когда пришло время и ее внутренний мир раскрылся, она забыла про все свои дворцы. Она стала танцевать на улицах столицы. Естественно, ее семья была потрясена – королева танцует на рыночной площади! Ее пытались урезонить, но Мира сказала: «Я обнаружила нечто, что можно выразить только через танец. Я буду танцевать везде, по всей стране».

И она танцевала по всей стране. Никто не знает, сколько людей поняли ее танец. Она пела красивые песни. В них не было философского смысла, но зато были прекрасные паузы… Если удавалось уловить эти паузы, вы проникали в неведомое. Ее танец – это язык абсолютно другого измерения. Если вы понимали ее танец, то что-то внутри вас начинало ликовать. А все, что требовалось, – это открытость, восприимчивость, – чтобы танец мог пробудить энергию, дремлющую внутри вашего существа. И если вы тоже начинали танцевать, то чувствовали, постигали, что такое медитация.

И Мира вовсе не единственная; таких, как она, множество. И если вы не в состоянии познать медитацию здесь, то возможность прикоснуться к ней где-то еще невелика. Этот мир слишком приземленный; его оппозиция по отношению ко мне вызвана тем, что я пытаюсь вытащить вас из толпы на непроторенный путь, где не существует путеводителей, не существует карт. А толпа беспокоится. Будь то толпа христиан, индуистов или буддистов – не важно. Толпа не хочет, чтобы кто-то покинул ее; это уменьшает ее политическую силу.

Все ваши религии – просто политические силы; от имени религии совершается величайший обман, человечество эксплуатируется. К какой бы толпе вы ни принадлежали, я хочу вытащить вас из нее.

Я уважаю индивидуальность, потому что только отдельная личность может познать, что такое медитация, и только отдельная личность может познать красоту, экстаз, танец этого чрезвычайно прекрасного существования. Толпа никогда не достигала просветления, это всегда было индивидуальным опытом.

Я создаю индивидуальность.

Буквально на днях один из моих старых саньясинов из Голландии рассказал моему секретарю о том, что пишет сейчас книгу, которая называется «Годы подготовки». Он очень умный человек, интеллектуальный гигант, но сердце у него, как у маленького ребенка. Движимый своим умом, он посещал разных людей – таких как Да Фри Джон, Кришнамурти; услышав про какого-нибудь просветленного, он сразу же устремлялся к нему. За эти десять лет он встречался со многими так называемыми просветленными…

Он лично брал интервью у Кришнамурти, причем оно длилось целый час, и затем показал текст этого интервью моему секретарю. Кришнамурти говорит про меня: «Этот джентльмен из Пуны – просто лестница. Что же касается меня, я – лифт».

Я не считаю это критикой по отношению к себе, я принимаю это за комплимент! В случае с лестницей вы свободны, а в случае с лифтом это не так. Находясь в лифте, вы словно в клетке, не можете куда-либо переместиться, и лифт никогда никуда не перемещается – он просто поднимается и опускается на месте. И Кришнамурти в течение девяноста лет, словно лифт, просто поднимался и опускался, поднимался и опускался. В случае с лифтом вы не являетесь мастером; вы во власти механического устройства, работа которого зависит от множества сложностей – электричества, аппаратуры, электроники. Вы можете застрять посередине и будете не в состоянии что-либо сделать.

В случае с лестницей вы абсолютно свободны! Вы мастер: вы можете отнести лестницу куда угодно, вы можете оставить лестницу где угодно. Лестница не будет следовать за вами, и лестница не будет требовать от вас идти на какие-то уступки. Мне нравится эта идея! Я являюсь, конечно же, старомодной лестницей. Все мои усилия направлены на то, чтобы сделать вас мастерами…

Очевидное и простое

Когда я услышал твои слова о том, что ты здесь для нас, а мы здесь для тебя, я был так тронут простотой и истинностью этих слов. Они поразили меня в самое сердце, глубоко, словно стрела…

Правда – самая очевидная и самая простая вещь в мире. И в этом вся сложность – уму неинтересны очевидные вещи. Его не волнует что-то простое, потому что по своей сути ум – не что иное, как ваше эго, а эго любит решать проблемы. Чем труднее, чем мучительнее, чем сложнее дается достижение, тем в больший восторг приходит ум. Он готов отправиться к самой далекой звезде, даже не беспокоясь о том, что его там ждет.

Мне запомнилась фраза Эдмунда Хиллари, первого человека, покорившего Эверест – высочайшую вершину Гималаев. Когда он спустился вниз, все мировые СМИ хотели узнать, что он там пережил. До него в течение почти ста лет многие альпинисты отдавали свои жизни, пытаясь, как и он, взобраться на Эверест.

Эдмунд Хиллари не мог ничего ответить. Он помолчал пару минут, а потом сказал: «Для меня было достаточно, что это было вызовом человечеству; ради этого я рисковал своей жизнью. Я ничего не получил, я ничего не почувствовал». Каждый раз, когда я представляю Эдмунда Хиллари, одного, стоящего на вершине Эвереста, мне кажется, что он выглядит растерянно, очень глупо. И действительно: он не простоял там и двух минут. Ради этих двух минут он рисковал жизнью…

Это объяснит вам природу человеческого ума, то, как он работает. Доступное не может считаться достижением. А то, что недоступно… И чем более недоступно, тем больше питания получает эго. Очевидное, то, чем вы уже обладаете, не представляет для ума никакого интереса.

Вот почему миллионы людей, которые жили на Земле, упустили свои жизни. Они путешествовали повсюду – Марко Поло, Колумб; они пытались завоевать весь мир, как Александр Великий. Но они забыли об одном: они не познали даже самих себя, так что о завоевании вопрос не встает…

Направляясь в Индию, Александр Македонский услышал о Диогене, очень странном человеке. Диоген жил как раз недалеко от дороги, по которой ехал Александр. О Диогене ходило много слухов; он был легендой того времени. Он не носил одежды. В Индии это легко, но на Западе – не так просто; в Индии тысячи джайнских монахов жили обнаженными. Но вы будете удивлены, узнав, почему джайнизм никогда не получил распространения за пределами Индии – этому препятствовала нагота. Буддизм распространился по всей Азии в Тибет, в Китай, в Корею, в Японию, потому что буддисты не жили обнаженными. Махавира был современником Гаутамы Будды, но он не мог перебраться за пределы Индии – так же как за двадцать пять веков не перебрался никто из его учеников.

Но Диоген, видимо, был более отважным человеком, чем Махавира. Он жил в Греции абсолютно обнаженным. Все его имущество состояло лишь из одной обычной старой лампы, которую он носил зажженной двадцать четыре часа в сутки, даже днем. Встретив кого-то, он подносил свою лампу поближе к этому человеку… и на лице Диогена отражалось разочарование, неудовлетворенность. Люди спрашивали: «Что ты ищешь?»

Он отвечал: «Я ищу настоящего человека, простого человека, искреннего человека – человека без маски, естественного, как будто он только что родился».

Когда Диоген умирал, вокруг него собрались люди, и они спросили его: «Всю свою жизнь ты искал только одного – ты искал настоящего, простого, невинного человека. Ты нашел его?»

Диоген ответил: «Не задавайте таких грустных вопросов. О людях я могу сказать лишь, что мою лампу они пока еще не украли».

О Диогене ходило много историй. Александр остановил свою армию, чтобы увидеть его…

Первый вопрос, который Диоген задал Александру, был вопросом, который каждый разумный человек должен задать прежде всего себе. Диоген не терял ни минуты. Он спросил: «Александр, ты пытаешься завоевать весь мир, а что насчет самого себя? После того как ты завоюешь мир, будет ли у тебя достаточно времени для того, чтобы познать себя? Ты уверен, что завтра наступит, что следующее мгновение придет?»

Александр никогда не сталкивался с подобным человеком. Он покорял великих королей, императоров, но Диоген, как он увидел, был львом среди людей. Опустив глаза, Александр произнес: «Я не могу сказать, что уверен в завтрашнем дне. Но могу тебе обещать одно – после того как я завоюю мир, я собираюсь отдохнуть и расслабиться, совсем как ты».

Диоген принимал утреннюю солнечную ванну на берегу реки, вдоль которой росли красивые деревья. Он засмеялся… иногда мне кажется, что отголоски его смеха до сих пор доносятся до нас.

Такие люди, как Диоген, принадлежат вечности. Их имена не исчезают во времени.

Александр разозлился и спросил: «Почему ты смеешься?»

Диоген ответил: «Это так просто! Если я могу отдыхать и расслабляться, не завоевывая мир, то что мешает это сделать и тебе? Река большая, и я не против. Выбирай любое место, какое захочешь, – и даже если тебе нравится мое место, я могу уступить. Отдыхай сейчас – если ты вообще хочешь когда-нибудь отдохнуть. Расслабляйся сейчас. Запомни – сейчас или никогда».

То, о чем говорил Диоген, является абсолютной истиной, но для человека, поглощенного играми эго, это слишком очевидно, слишком просто. Просто расслабиться на берегу реки – в этом нет никакого удовлетворения для эго. Где тут завоевание? Чего тут можно достигнуть?

Люди оценивают жизнь пропорционально своим успехам, пропорционально своим деньгам, пропорционально своей власти. Нет способа измерить успех, если жизнь основана на чем-то очевидном и простом. Очевидное – это не что иное, как кладбище вашего эго.

Запомните: истина всегда проста. Ложь – вот что сложно. Если вы привыкли лгать, вам понадобится хорошая память. Но если вы просто говорите правду, то память вам вообще не нужна. Ложь – сложное явление, для нее необходим мощный биокомпьютер, который вы называете памятью. А истина так проста, что о ней даже не нужно говорить.

Это напоминает мне Лао-цзы. Каждый день он отправлялся на прогулку, рано утром, до рассвета. Рядом с его деревней возвышался небольшой холм, там было самое живописное место, где можно было любоваться восходом. Один из соседей Лао-цзы спросил его: «Можно я тоже пойду с тобой?»

Лао-цзы ответил: «Можешь ли ты пойти со мной – это неправильный вопрос. Дорога не принадлежит мне; так же как горы и восход солнца. Если ты сможешь идти возле меня, но не со мной, тогда я не против. Но запомни: ты один, и я один. Ничего не нужно говорить; ни одно слово не должно быть произнесено».

Этот человек знал Лао-цзы долгое время. Он согласился. Но однажды к нему приехал гость, который тоже захотел пойти с ними на утреннюю прогулку. Сосед объяснил ему: «У Лао-цзы нет других условий, кроме одного – ты должен быть один; он не хочет толпы. Не нужно слов. Ты не должен ничего говорить, и, я думаю, он не станет возражать».

Лао-цзы не возражал, и гость запомнил условия… но как долго вы можете помнить? Когда утренняя дымка рассеялась, и солнце поднялось над горизонтом, он забыл обо всем, что ему говорили. И он произнес простую фразу, которая не должна была вызвать каких-то возражений; он сказал: «Какой прекрасный восход!» Но тут же вспомнил: ты один, ты не должен ничего говорить! Только сумасшедшие разговаривают, находясь в одиночестве.

Они вернулись. Возле дома Лао-цзы сказал соседу: «Пожалуйста, скажи своему гостю, чтобы он больше не приходил. Он слишком болтлив».

За два часа прогулки гость произнес лишь эту фразу: «Какой прекрасный восход!» Но все же Лао-цзы был прав, потому что гость попытался еще и поспорить с ним, он сказал: «Я просто выразил свои чувства».

Лао-цзы сказал: «Я тоже был там, я тоже ощущал красоту восхода. Нас окружало одинаковое блаженство, птицы пели и цветы распускались. Я не слепой, и у меня тоже есть сердце. Ты оскорбил меня словами: „Какой прекрасный восход!“ – ты думаешь, я не способен понять красоту? И, кроме того, ты забыл про свое обещание. На тебя нельзя положиться, ты не человек слова».

Такие странные люди, как Лао-цзы или Диоген, являются подлинными людьми в этом мире. И они познали истину, не завоевывая мир, не становясь космонавтами, не взбираясь на Эверест; они познали истину, сидя в тишине и ничего не делая… И действительно, трава растет сама по себе!

Не нужно ничего делать. И когда истина приходит к вам в своей предельной простоте, она проникает глубоко, в самый центр вашего существа, потому что это не результат работы ума, это не мысль, это нечто существенное.

Твои чувства абсолютно точны. «Они поразили меня в самое сердце, глубоко, словно стрела», – говоришь ты.

Да, истина попадает в сердце совсем как стрела. И после таких переживаний вы никогда не будете тем же самым человеком – вы не сможете им быть. Просто представьте слепого человека: если исцелить его глаза и он начнет видеть свет и цвета, неужели вы думаете, он останется таким же, каким был раньше? Он станет совершенно иным.

Возможно, вы не знаете, что восемьдесят процентов ощущений мы воспринимаем через глаза. Только двадцать процентов дают остальные четыре органа чувств. Неслучайно слепой человек вызывает у вас больше сострадания, чем кто-либо еще. Люди не слышащие, не способные ходить калеки, люди, не ощущающие запахов, – конечно же, вызывают определенное сочувствие, но большая часть сочувствия достается человеку, не способному видеть.

Не зная истинной причины, вы поступаете обосновано. Слепой проживает только двадцать процентов своей жизни. Восьмидесяти процентов его жизни не существует – нет красок, нет оттенков, нет цветов, нет бабочек… нет трав и деревьев, нет гор с вечными снегами. Нет неба, усеянного звездами, нет прекрасного восхода, нет неописуемого заката. Его жизнь сведена к такому минимуму…

Я слышал одну историю…

Молодой человек только что выиграл в лотерею и шел по мосту. Он всегда давал милостыню слепому нищему, но в этот раз знакомого нищего не было – вместо него сидел кто-то другой. И этот нищий тоже протягивал руку, прося «подать слепому»; молодой человек дал ему рупию. Тот немедленно заявил: «Это фальшивая монета».

Молодой человек удивился: «Так ты слепой или нет?»

Нищий ответил: «Раньше я был слепым, но люди обманывали меня. Потом я сменил профессию; я стал глухонемым».

Молодой человек спросил: «А что случилось с тем слепым, который обычно сидел здесь?»

Нищий ответил: «Сегодня у него выходной, он пошел в кино».

Ваши переживания, пока они вас не трансформируют, не являются переживаниями. Это только облака, заполняющие ум. Но если вы прикоснулись к истине, она начинает трансформировать всю вашу жизнь. Она начинает влиять на каждое ваше действие, на каждое ваше суждение. Нет другого способа понять, нашел человек истину или нет. Единственный способ – это почувствовать, что все его жесты, его глаза, само его присутствие начинает воздействовать на вас совершенно не так, как воздействовали на вас другие люди. Он может не сказать ни единого слова, но его молчание ошеломит вас. Он может даже не посмотреть в вашу сторону, но его глаза невозможно будет забыть никогда. Они не будут давать вам покоя, они будут следовать за вами по пятам.

Его слова будут в точности теми же, что и ваши слова. Словари не смогут зафиксировать какое-либо отличие, но вы-то не словарь; когда человек, подобный Гаутаме Будде, говорит, он пользуется теми же словами, что и любой другой человек, но его слова обладают ароматом, неподдельностью, искренностью сердца, огромной любовью и состраданием…

А если вы открыты, доступны – если стрела поразила вас прямо в сердце, то окно, которое оставалось закрытым на протяжении, быть может, миллионов жизней, – раскрывается! И сквозь это маленькое оконце вольются величайшие переживания, которые полностью трансформируют вас.

Говорят, что когда-то в великой столице Вайшали жил вор, настоящий вор-мастер. Его называли вор-мастер, потому что он ни разу не был пойман; мало того, люди хвалились, если этот вор проникал в их дом. Это стало считаться престижным, ведь вор-мастер не забирался в дома бедняков. Он обворовывал императоров, королей, самых богатых людей.

Махавира находился в Вайшали в течение четырех месяцев, пока длился сезон дождей. Тем временем вор-мастер обучал своего сына своему искусству.

Однажды он сказал: «Послушай: никогда не ходи к этому человеку – к Махавире. Даже если случайно ты будешь проходить мимо и услышишь его слово или фразу, закрой свои уши. Потому что даже одним словом он может свести на нет все усилия сделать тебя преемником».

Естественно, это вызвало в молодом человеке большое любопытство. Отец обучает его несколько лет, но боится какого-то человека, единственное слово которого может разрушить все результаты обучения. Молодой человек, возможно, никогда и не услышал бы речей Махавиры, но отец пробудил в нем любопытство. И вот однажды он забрел к Махавире. Но, услышав первую же фразу, вспомнил наставления отца и испугался – ведь отец был не обычным человеком, и если бы он узнал, то запросто мог убить его! Другого наказания не существовало. Все же услышав одну фразу, он убежал прочь.

В ту ночь его отец проник в королевский дворец и украл много драгоценностей. Отец ускользнул невредимым. Несмотря на то что сын не был участником этой кражи, его поймали, когда он возвращался с беседы Махавиры, где услышал только одну абсолютно бессмысленную фразу.

В этой фразе говорилось, что на небесах у мужчин и женщин есть несколько странностей; одна из них – это то, что ноги у них не такие, как у нас. Они повернуты носками назад; люди передвигаются вперед, но носки смотрят назад. Никакой глубокой философии.

Молодого человека поймали вместо отца, потому что они были похожи друг на друга. Была темная ночь, и несмотря на разницу в возрасте сына перепутали с отцом… Полиция решила заставить молодого человека сознаться. Его напоили таким большим количеством алкоголя, что он заснул. Когда посреди ночи он открыл глаза, то обнаружил себя в прекрасном месте окруженным красивыми женщинами – он никогда не видел таких красивых женщин! Красавицы угощали его восхитительными блюдами, и юноша подумал: «Наверное, я умер и попал на небеса!» Однако в самый разгар пиршества он неожиданно вспомнил слова Махавиры о том, что на небесах носки на ногах повернуты назад. Он присмотрелся – нет, носки не были повернуты! Не знай он этого, его удалось бы обмануть, потому что красавицы просили его: «Расскажи нам все, что ты сделал в своей жизни. Сейчас ты перед дверьми рая и должен дать полный отчет перед тем, как попасть внутрь». Он уже почти собрался рассказать им о всей своей жизни, но остановился. Он подумал: «О боже! Если бы я не услышал эту единственную фразу, сегодня мне пришел бы конец. Хоть я и не совершал больших краж, только мелкие, это было мое обучение». Он хранил молчание. Его спрашивали снова и снова, но он говорил: «Мне нечего вам сказать. Я человек молчания, а не действия. Я медитировал». И так как против него не смогли найти улик, утром его отпустили.

Он пошел не к себе домой, он пошел к Махавире и сказал: «Твоя единственная фраза спасла мне жизнь. Теперь эта жизнь принадлежит тебе, а не моему отцу. И если одна твоя фраза может спасти мою жизнь, то я могу представить себе ту огромную трансформацию, которая может произойти, если я пойму все твои слова; если я смогу понять твое молчание».

Махавира сказал: «Я приму тебя только при одном условии: ты пойдешь и расскажешь своему отцу о том, что произошло. Это твой долг. Твоего отца тоже нужно спасти. То, что он делает, – это абсолютная глупость».

Сыну было очень страшно, но нужно было идти. Он рассказал отцу обо всем. Отец был поражен, но потом понял значение случившегося. А закончилось все тем, что и отец, и сын стали последователями Махавиры…

Человек, обладающий качествами Гаутамы Будды, начинает действовать по-другому. Его слова также начинают обретать новый смысл, новый аромат. Его молчание – тоже послание.

То, что случилось с тобой, будет происходить с каждым, кто находится здесь с искренним намерением измениться, кто здесь не ради удовлетворения эго, а ради более глубокого понимания себя.

Чудо состоит в том, что, как только вы глубоко понимаете себя, вы постигаете всю тайну существования. Но только запомните: когда я использую слово «понимание», я имею в виду не знание. Вы чувствуете это, вы осязаете это, вы проживаете это. Вы поете это, вы танцуете это, но не знаете. Это никогда не станет знанием, это становится самой вашей жизнью.

Вы – это.

Несчастны те, кто просто удовлетворяют свое любопытство, кто просто подобен нищим, подбирающим крохи из священных книг, от других людей, из поросшего гнилью прошлого, и после прикрывающим собственное невежество так называемыми знаниями. Это самые глупые люди в мире, но они управляют миром, потому что обладают знаниями, а знание дает определенную власть.

Человек, который хочет познать тайну существования, должен полностью отбросить идею о власти. Он должен стать предельно отсутствующим, как будто его нет, и тогда все двери неожиданно откроются.

Рай находится не где-то там. Рай появляется, когда вы становитесь полностью открытыми для существования. На этой самой земле, в это самое время вы достигаете рая Гаутамы Будды.

Те люди, которые учат вас, что рай находится на небесах, – величайшие мировые преступники, потому что они лишают вас рая, который находится здесь и сейчас.