Текст книги "Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»"

Глава 6
Рожденные с радостью

Первый вопрос:

Почему так трудно радоваться?

Радоваться трудно, потому что для этого нужно исчезнуть. Радость возможна, только если тебя нет. Ты и радость несовместимы: когда есть радость, нет тебя; когда есть ты, нет радости. Это так же, как свет и тьма: они не могут существовать одновременно.

Радоваться трудно, радоваться непросто, – потому что трудно умереть, умереть непросто. Только те, кто умеют умирать каждый момент, умеют радоваться. Чем больше ты умеешь умирать, тем глубже твоя радость, тем больше ее пламя и роскошней ее цветение.

Радоваться трудно еще и потому, что ты слишком много вложила в то, чтобы быть несчастной. Пока ты это не осознаешь, ты будешь пытаться радоваться, но никогда не сможешь. Нужно отбросить привычку быть несчастной. С самого детства каждый привыкает к тому, что быть несчастным выгодно. Если вы несчастны, родители проявляют больше любви. Если вы больны, родители больше о вас заботятся. Если вы счастливы и здоровы, никто не обращает на вас внимания. А внимание – это пища для эго, эго не может жить без внимания – это само его дыхание. Так же как тело нуждается в кислороде, эго нуждается во внимании.

Когда вы здоровы и счастливы, родители не обращают на вас никакого внимания, в этом нет необходимости. Но когда вы больны и несчастны, когда вы плачете и хнычете, вся семья начинает о вас заботиться, как будто произошло что-то чрезвычайное. Все бросают свои дела: мать бежит к вам из кухни, отец откладывает газету, и все внимание фокусируется на вас. Это дает огромное удовлетворение для эго, и постепенно вы начинаете этим пользоваться постоянно: стань несчастным, и все будут уделять тебе внимание, стань несчастным, и все будут тебя жалеть. Когда вы радуетесь, никто вас не жалеет. Именно поэтому так уважают аскетов. Когда кто-то постится, люди говорят: «Какой великий святой!» Ему просто нравится быть несчастным. Наслаждайтесь едой, и никто не будет вас жалеть; поститесь, и тогда все начнут вас жалеть.

Если вы влюбитесь, кто будет вас жалеть? Никто, – наоборот, все будут вам завидовать. Вы будете соперником. Они сами хотят эту женщину. Вы враг. Откажитесь от секса, практикуйте безбрачие, уйдите в пещеры, и тогда люди будут стекаться из самых отдаленных мест, чтобы почтить вас – «Какой великий аскет!» – а вы просто играете в несчастье… но несчастье окупается. Если вы несчастны, вы можете стать махатмой.

Такова вся история человечества: несчастье всегда окупалось, вы всегда почитали несчастных людей. А если несчастье добровольно, если вы сами заставляете себя быть несчастным, вы заслуживаете еще большего уважения. Махатму Ганди почитают во всем мире именно потому, что он был добровольным страдальцем, он принуждал себя быть несчастным. Как можно не обращать на него внимания? Если бы он наслаждался и жил нормальной, полноценной и здоровой жизнью, вы бы ему завидовали, вы были бы его противником.

Осознай эти уловки и стратегии ума, и ты сможешь их отбросить. Не проси внимания, иначе ты останешься несчастной. Тебе уделяют внимание, только когда ты несчастна; это часть естественного механизма.

То же самое происходит с телом: если у вас болит голова, все ваше внимание направляется к голове, вы забываете об остальном теле. Если у вас болит нога, все ваше внимание направляется к ноге, вы забываете об остальном теле. Нога становится очень важной. Очень хорошо, что руки, ноги и головы не умеют хитрить, иначе бы они постоянно болели. Хорошо, что у них нет эго. Если бы у ноги было эго, она бы постоянно болела, потому что только тогда вы бы уделили ей внимание, вы бы ее массировали, вы бы о ней заботились.

Точно такой механизм работает внутри: внимание направляется к той части, которая болит. Такой же механизм работает в семье, в обществе, во всем мире. Однажды использовав эту уловку, вы бессознательно продолжаете использовать ее постоянно, она становится автономной; вы просто используете этот трюк. Муж приходит домой, и жена мгновенно становится несчастной. Я наблюдал это неоднократно.

Когда я много путешествовал по Индии, я часто гостил в разных семьях. Жена счастлива и смеется, как вдруг приходит муж – и я наблюдаю, как меняется ее лицо. Она не притворяется, совсем нет, в этом больше нет необходимости, это происходит автоматически: видя, как поворачивается ключ в замочной скважине и входит муж, она мгновенно меняется – автоматически. Ее лицо становится несчастным, потому что муж уделит ей внимание, только если она страдает, не иначе.

Ты должна осознать этот механизм. Это необходимо, иначе он разрушит любую возможность радости в твоей жизни – он уже разрушил. Миллионы людей страдают и живут в несчастье, потому что жаждут внимания. Это глупо, потому что внимание ничего не дает. Оно только укрепляет твое эго, которое не есть ты. Это не твоя сущность, это всего лишь твоя личность, твое «псевдо-я». Оно постоянно подпитывает твое «псевдо-я», в то время как истинное «я» голодает.

Твоему истинному «я» не нужно никакого внимания. Истинное «я» может жить без всякого внимания, потому что оно ни от кого не зависит. Истинное «я» умеет радоваться в полном одиночестве. Ему не нужен никто другой, что говорить о внимании? Ему даже не нужен никто другой. Его радость – внутри. Она приходит не извне, она не зависит от каких-то условий. Она безусловна. Это спонтанное, внутреннее, естественное явление.

Понаблюдай и осознай, сколько выгоды ты извлекаешь из своего несчастья, и тогда ты поймешь, почему не умеешь радоваться. Перестань вкладываться в несчастье, и к тебе вернется радость.

Мы рождаемся с радостью. Радость – это сама наша сущность. Для того чтобы быть радостным, ничего не нужно. Можно быть радостным, просто сидя в тишине. Радость естественна, страдание неестественно. Но страдание выгодно, а радость бесполезна – она не приносит никакой выгоды.

Так что выбор за тобой. Если ты хочешь быть радостной, ты должна быть никем – это твой выбор. Если ты хочешь быть радостной, тебе придется быть никем, потому что ты не будешь получать никакого внимания. Наоборот, люди будут тебе завидовать, они будут относиться к тебе враждебно. Ты не будешь им нравиться. Ты будешь им нравиться, только если будешь несчастна. Тогда они будут тебя жалеть. Тогда будет удовлетворено и их эго, и твое. Когда они тебя жалеют, они ставят себя выше, а тебя ниже. Они смотрят на тебя свысока и наслаждаются игрой в жалость. Жалость насильственна. Они видят, что ты несчастна, а они нет. Тогда они – те, кто жалеет, а ты – та, кого жалеют. Их эго удовлетворено, и твое эго удовлетворено, потому что ты можешь себе сказать: «Видишь, какая ты важная: все тебя жалеют». Так что эго удовлетворено с обеих сторон. Это очень выгодно, никто ничего не теряет.

Когда ты радуешься, танцуешь, поешь, когда ты счастлива без всяких причин, твое эго исчезает, потому что оно не получает никакого внимания. Но окружающие не чувствуют себя хорошо, потому что ты лишаешь их возможности удовлетворить свое эго.

Именно поэтому люди были против Иисуса и против Будды, именно поэтому они против меня. Они бы хотели, чтобы я был аскетом, постился и жил под деревом, как нищий, – тогда бы они были очень довольны. Тогда бы они тысячами приходили сюда и поклонялись мне. Но я живу по-другому – я живу в радости, в изобилии, – и это их раздражает. Они счастливы, когда кто-то уходит из королевского дворца и становится нищим. Тогда они довольны, тогда они любят этого человека. Но если нищий переезжает во дворец, все настраиваются против него. Эта идея им совсем не по вкусу.

Просто понаблюдай за собой: ты тоже так поступаешь. Если кто-то ложится на иголки, ты сразу же начинаешь ему поклоняться, как будто он делает что-то великое, как будто он совершает благо для человечества. Он просто мазохист, но его любят, его уважают. Это нездоровое уважение, это больное уважение. Именно ради уважения он и ложится на иголки. Он жаждет внимания, а это самый простой способ заслужить внимание и уважение. Его эго удовлетворено. Он готов лежать на иголках и страдать.

И подобное в больших или меньших масштабах происходит везде. Откажись от этого – это очень старая ловушка – и тогда ты сможешь радоваться, тогда ты не сможешь не радоваться. Если ты готова стать никем, если ты не нуждаешься ни в чьем внимании, тогда нет никаких проблем. Тогда ты можешь радоваться… радоваться обычным вещам. Тогда даже мелочи могут подарить тебе огромную радость.

Просто посмотри, как Иисус сидит со своими друзьями, ест и пьет вино… Люди не могли этого вынести. Они бы любили его, если бы он был аскетом, но он им не был.

Однажды он приехал в какой-то город, и там его в первый раз увидела Мария Магдалина. Она влюбилась в него. Он заслуживал любви. Разве этого можно было избежать? Разве можно было не полюбить такого человека? Она принесла очень дорогие духи, вылила их на ноги Иисуса, и омыла его ноги этими дорогими духами. И она плакала от радости. А Иуда сказал Иисусу: «Это нехорошо. Ты должен был ее остановить. Это очень дорогие духи. Их можно было продать, и на эти деньги накормить нескольких бедняков».

С кем ты согласишься – с Иудой или с Иисусом? Если ты честна, ты согласишься с Иудой. Если ты честна с самой собой, ты согласишься с Иудой. Похоже, он был первым социалистом, или коммунистом, или гандистом. С точки зрения логики, он совершенно прав. Интеллектуально он был самым изощренным учеником Иисуса, единственным образованным учеником Иисуса, и его логика безупречна.

Но знаешь, что сказал Иисус? Иисус сказал нечто абсурдное. Он сказал: «Можете позаботиться о бедных, когда я уйду. Бедные есть всегда и везде, так что не беспокойтесь. Но пока я здесь, радуйтесь».

Ты согласна с Иисусом? Если да, то ты умеешь радоваться. Если нет, ты всегда будешь несчастной. «Послушай, – может сказать твой ум, – но ведь Иуда прав». Слова Иисус звучат совершенно абсурдно. Что он такое говорит? – «Бедные есть всегда и везде, а сейчас с вами жених – так радуйтесь, празднуйте». Это празднование.

То, что люди были против Иисуса, совершенно естественно для нашего так называемого интеллекта. Иисус сказал: «Я не могу остановить эту женщину, потому что она так радуется. Я не могу разрушить ее радость. Посмотрите на ее слезы, посмотрите на ее сущность. Она в таком счастливом настроении. Это символичный жест: она вылила эти драгоценные духи на мои ноги, потому что она на вершине блаженства. И она это празднует. Я не могу остановить того, кто празднует». Если ты согласна с Иисусом, ты умеешь радоваться.

Так что все зависит от тебя, соглашаешься ты с Иудой или с Иисусом.

Второй вопрос:

У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению. Я имею в виду необходимость в собственном пути, невозможность наставничества. Пожалуйста, скажи мне, что ты имеешь в виду.

Я никогда и никому не задавал подобного вопроса. Задавать вопрос – значит искать наставничества, нуждаться в наставничестве. Вопрос – это всегда необходимость получить от кого-то ответ. Если у тебя есть вопросы, тебе придется выбрать мастера.

Мастер – это тот, кто готов тебе ответить. Ученик – это не тот, кто спрашивает из простого любопытства; это тот, кто готов отдать все, чтобы получить ответ, и готов трансформировать свою жизнь в соответствии с полученным ответом. Если ты действительно задаешь вопрос, это значит, что ты уже стал учеником. Ученик – это тот, кто ищет ответ на свой вопрос.

Иисус говорит: «Просите, и получите. Стучите, и двери откроются. Ищите, и найдете».

«Просите, и получите»… Просить ответа на вопрос – это начало ученичества. И пока ты не станешь учеником, мастер не обратит на тебя особого внимания, потому что многие приходят просто из любопытства. Просто любопытство еще не означает готовность искать. Для того чтобы искать, необходима вовлеченность, внутреннее обязательство, потому что поиск – это риск, это опасность. Он не только интеллектуален, он экзистенциален. Так что, если ты действительно хочешь спрашивать, помни, – я хочу, чтобы ты это осознал, – это означает, что ты становишься учеником. А если ты считаешь, что, выбирая себе мастера, ты препятствуешь собственному просветлению, тогда, пожалуйста, не задавай вопросов.

И я удивлен, потому что ты сегодня задал, по крайней мере, семь вопросов. Ты задал больше всего вопросов.

Во-вторых, ты говоришь: «У тебя не было мастера». Это правда, у меня не было мастера. Но это не значит, что я не был учеником. Я принял все существование в качестве своего мастера. Для того чтобы выбрать все существование в качестве мастера, необходимо гораздо большее мужество. Если ты не можешь принять в качестве мастера одного-единственного человека, как ты можешь принять в качестве мастера все существование – деревья и камни, реки и облака? Если ты не можешь любить одного человека, как ты можешь любить все существование? Это правда, что у меня не было мастера, но это не значит, что я не был учеником. В своем ученичестве я был даже больше предан поиску, чем ты. Я доверял облакам, что очень непросто. Я доверял деревьям, что почти невозможно. Я доверял существованию как таковому. Если ты на это способен, тебе не нужен какой-то особенный мастер, потому что тогда что угодно может быть твоим мастером.

Когда умирал Хассан, великий суфийский мистик, кто-то спросил его:

– Хассан, кто был твоим мастером?

Он ответил:

– Слишком поздно задавать вопросы. Я умираю, у меня осталось мало времени.

Но человек настаивал:

– Просто назови его имя. Ты все еще жив, ты все еще дышишь и говоришь, ты можешь просто назвать его имя.

Хассан сказал:

– Это невозможно, потому что у меня были тысячи мастеров. Если я начну перечислять их имена, на это уйдут месяцы и годы. Слишком поздно. Но о трех мастерах я обязательно тебе расскажу.

Одним из них был вор. Однажды я заблудился в пустыне, и когда я, наконец, добрался до селения, было уже очень поздно. Прошло уже полночи; все магазины и караван-сараи были закрыты. На улицах не было ни души. Я решил найти хоть кого-нибудь. И я увидел человека, который пытался сделать отверстие в стене дома. Я спросил его, где я могу остановиться, а он ответил: «Я вор, а ты похож на суфийского мистика», – он догадался по моей одежде, по всему моему облику… Затем он сказал: «Сейчас ты вряд ли что-нибудь найдешь, но ты можешь остановиться в моем доме. Можешь остановиться у меня, если тебя не смущает общество вора».

Я засомневался, – продолжал Хассан, – но потом я подумал: если вор не боится суфия, почему суфий должен бояться вора? На самом деле, он бы должен бояться меня. Так что я ответил ему: «Хорошо, я останусь у тебя». И мы отправились к нему домой. И он оказался таким прекрасным, добрым человеком, что я пробыл у него целый месяц. Каждую ночь он говорил мне: «Я ухожу на работу, а ты отдыхай, молись, занимайся своим делом». И когда он возвращался, я спрашивал: «Ну, как, что-нибудь принес?» А он отвечал: «Сегодня нет. Завтра снова попробую». Он никогда не отчаивался.

В течение всего этого месяца он возвращался с пустыми руками, но всегда был счастлив. Он говорил: «Завтра снова попробую. Если будет на то воля Бога, завтра это случится. А ты молись за меня. Ты можешь хотя бы сказать Богу: „Помоги этому бедняку“».

Когда много лет подряд я медитировал, и медитировал, и медитировал, и ничего не происходило, я был в таком отчаянии, в такой безнадежности, что я думал о том, чтобы бросить всю эту ерунду. Я начинал думать, что нет никакого Бога, что молитва – это безумие, а медитация – это чушь, как вдруг я вспоминал этого вора, который каждую ночь говорил: «Если будет на то воля Бога, завтра это случится».

Поэтому я продолжал свои попытки каждый день. Если вор не терял доверия и надежды, я тоже могу попробовать. Так происходило много раз, и каждый раз я вспоминал вора, и это помогало моему терпению. И однажды это произошло – это все-таки произошло! И тогда я поклонился. Я был за тысячи миль от дома, где жил вор, но я поклонился в его сторону. Он был моим первым мастером.

Моим вторым мастером была собака. Меня мучила жажда, и я подошел к реке, чтобы напиться. Рядом я увидел собаку – ее тоже мучила жажда. Она посмотрела в реку и увидела там другую собаку – свое отражение – и испугалась. Она залаяла, и другая собака тоже залаяла. Но жажда была так сильна, что она не хотела отказаться от своей идеи. Она то убегала, то снова возвращалась к реке, смотрела в воду и видела там другую собаку. Но все же жажда была так велика, что она вдруг прыгнула в воду, и отражение исчезло. Она вдоволь напилась воды и накупалась – было жаркое лето. А я все это наблюдал. Я понял, что это мне послание от Бога: нужно прыгать, несмотря ни на какие страхи.

Когда для меня наступил момент прыжка в неизвестное, меня мучил такой же страх. Я доходил до самого края, затем начинал сомневаться и возвращался назад. И тогда я вспоминал эту собаку: если собака преодолела страх, неужели я не смогу? И однажды я прыгнул в неизвестное: я исчез, и осталось только неизвестное. Собака была моим вторым мастером.

Моим третьим мастером был ребенок. Как-то раз я пришел в один город и встретил на пути маленького мальчика, который нес в руке свечку, горящую свечку. Он шел в мечеть, чтобы там ее поставить, и нес ее, защищая пламя ладошкой. Я в шутку спросил его: «Ты сам зажег эту свечку?» Он ответил: «Да, господин». Тогда я спросил, снова в шутку: «Скажи, а откуда взялся свет? Был момент, когда свечка еще не горела, а затем наступил момент, когда она уже зажглась. Можешь ты показать мне источник, откуда пришел свет? Ты же сам ее зажег, так что ты, наверное, видел, откуда пришел свет. Откуда?» Тогда мальчик засмеялся и задул свечу: «Сейчас вы сами видели, как свет ушел. Куда он ушел? Скажите мне!» Мое эго было разбито, все мои знания были разрушены. В тот момент я остро осознал собственную глупость. С тех пор я отбросил все свои знания.

Вот что Хассан рассказал о трех мастерах. И добавил:

– Были и другие, но уже не осталось времени рассказывать обо всех.

Да, это правда, у меня не было мастера, потому что у меня были миллионы мастеров. Я использовал любую возможность, чтобы учиться. Если ты можешь быть таким учеником, тебе не нужен мастер. Либо ты выбираешь одного мастера, либо ты выбираешь всех, но в любом случае ты должен быть учеником. Быть учеником – это абсолютная необходимость на пути.

Что значит быть учеником? Это значит уметь учиться, быть открытым для того, чтобы учиться, быть доступным для существования. Что на самом деле происходит, когда ты находишь себе мастера? Ты учишься, учишься. И постепенно, настраиваясь на одну волну со своим мастером, ты начинаешь понимать, что точно так же ты можешь настроиться на одну волну со всем существованием.

Мастер – это просто существование в миниатюре. Чем ближе ты подходишь к мастеру, тем больше ты начинаешь осознавать красоту, близость, любовь, интимность, вовлеченность в поиск, преданность. И постепенно ты понимаешь, что если близость к одному человеку может быть такой огромной радостью, насколько большую радость принесет тебе близость ко всему существованию. Мастер – это только начало, мастер – это не конец. Истинный мастер – это просто дверь: ты проходишь через него и выходишь за его пределы. Истинный мастер помогает тебе выйти за пределы…

Ты говоришь: «У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению».

Просветление – это просто просветление; оно не мое и не твое. Эго всегда разделяет; сущность же едина. Думать в терминах «собственного» просветления – значит попасть в ловушку эго, снова попасть в его сети. Тогда ты все упускаешь. Если ты начинаешь думать, что просветление «твое», так же как твой дом, твоя машина, твоя жена, тогда ты воспринимаешь просветление как что-то, чем ты владеешь. Когда приходит просветление, нет никого, кто бы мог им владеть. Наоборот, просветление овладевает тобой.

Когда ты сдаешься мастеру, ты просто идешь на эксперимент, в котором ты позволяешь кому-то овладеть тобой: ты отбрасываешь себя, а мастер входит и заполняет тебя. Ты учишься сдаваться. Это только первые шаги в искусстве сдаваться. Но невозможно сделать последние шаги, не сделав первые. Когда ты учишься плавать, ты не идешь сразу к океану, ты не идешь к открытому морю; сначала ты учишься в мелкой бухте у самого берега, или ты учишься в бассейне.

Мастер подобен бассейну, в котором ты можешь научиться плавать. Когда ты научился, все океаны твои, ты можешь плавать где угодно. Тогда все это существование принадлежит тебе. Тебя просто больше нет. На самом деле, правильнее будет сказать, что ты принадлежишь всему существованию; не ты овладеваешь просветлением, а просветление завладевает тобой.

«Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению».

У тебя еще нет мастера, кто же помешал тебе стать просветленным? Почему тогда ты до сих пор не просветленный? Если это правда, что, выбирая мастера, ты препятствуешь собственному просветлению, тогда все те, у кого нет мастера, должны быть просветленными. Выбирая себе мастера, ты не создаешь препятствия для своего просветления. Ты создаешь эти препятствия, если начинаешь цепляться за мастера, если ты привязываешься к нему – а это огромная разница. Именно поэтому Будда говорит: «Если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно». Я говорю вам то же самое: если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно.

Мастер – это лестница: ты должен ее использовать, а затем пойти еще дальше. Мастер – это лодка: ты должен ее использовать, а, прибыв на другой берег, должен ее оставить. Не нужно нести ее на голове. Если ты продолжаешь нести ее на голове, ты просто глупец, ты еще никуда не прибыл – тебе это только снится, потому что такие глупцы никогда не достигают другого берега.

Выбирая мастера, ты не мешаешь своему просветлению; просто наступает момент, когда ты должен оставить мастера и идти дальше – тогда не цепляйся за него, это цепляние может тебе помешать. Но если ты нашел настоящего мастера, он не позволит тебе привязаться к нему. Вот мое определение настоящего мастера: он учит вас, как вовлечься в поиск, как полностью посвятить себя ему, а затем однажды он учит тому, как не привязываться к поиску, как снова стать «непосвященным». Тогда это совершенный мастер.

Обычные так называемые мастера учат одному: как привязаться к ним и навсегда остаться на этой привязи. Это мое определение псевдо-мастера. Избегайте псевдо-мастеров.

Истинный мастер не может помешать твоему просветлению. Ты не сможешь просветлеть без него. Парадокс в том, что ты должен найти мастера, а затем ты должен выйти за его пределы. Если ты поймешь этот парадокс, ты поймешь мой ответ.

Третий вопрос:

Я хочу покорить царство Бога. Как это сделать?

Бога невозможно покорить. Сама эта идея глупа. Ты должен позволить богу покорить тебя, ты должен быть покорен богом. Ты же говоришь: «Я хочу покорить царство Бога». Это мужское эго, агрессивный ум, который всегда рассуждает в терминах покорения: покорить природу, покорить бога, покорить любовь. И он разрушает все, что покоряет. Он разрушил экологию, красоту природы, внутреннюю гармонию природы, покорив ее.

Даже такой человек, как Бертран Рассел, написал книгу под названием «Покорение природы». Но именно так постоянно рассуждает западный ум – он рассуждает в терминах покорения. Покори или этот мир, или другой, но стань Александром Македонским.

Не стоит так относиться к любви, не стоит так относиться к молитве. Само слово «покорение» безобразно. Сдайся богу, позволь ему покорить тебя, позволь ему войти в тебя… Не ставь ему препятствий. Тебе не нужно отправляться на его поиски, тебе не нужно становиться воином, чтобы его покорить. Именно в этом отличие между воином и саньясином: воин хочет покорить, саньясин хочет быть покоренным.

У дверей рая раздался оглушительный стук. Святой Петр подошел к дверям и спросил:

– Что за шум? Кто это так стучит?

Человек в потрепанной одежде за дверьми ответил:

– Это я, Пэдди МакГиннес. Слыхали, чего натворила наша Ирландская Республиканская Армия за последние тридцать лет?

– Извините, мистер МакГиннес, – сказал Святой Петр, – но нас не известили о вашем приходе. Мы не можем вас впустить.

– Разве кто-то вас просит меня впустить? – воскликнул Пэдди. – Я просто пришел сообщить, что у вас есть пятнадцать минут на полную эвакуацию!

Это и есть покорение бога и царства бога.

Полностью отбрось ум. Твой ум тебе мешает. Этот ум непочтителен. Этот ум не знает, что такое молитва, что такое поклонение. Стань немного более осознанным, бдительным относительно того, чего ты хочешь. Ты хочешь владеть богом, как вещью? Ты хочешь иметь бога на своем банковском счете? Бога невозможно положить в банк, как деньги; бога невозможно удержать в руках, как вещь. Бог – это не вещь, бог – это не собственность.

Постарайся не использовать слова, которые ты обычно используешь для удовлетворения своего эго; эти слова уводят тебя с правильного пути. Эти слова только демонстрируют твои амбиции. Эти слова принадлежат политике, а не религии. Религиозный человек сдается, он молится, он ждет, он раскрывает свою сущность, он доверяет. Он обращается к богу: «Да будет воля Твоя. Да придет царствие Твое». Он говорит в своей молитве: «Пусть я исчезну полностью, абсолютно, чтобы не осталось никаких препятствий. Пусть я стану абсолютно пустым, чтобы ты смог войти и целиком заполнить меня».

Четвертый вопрос:

Мои ортодоксальные родители-христиане считают, что ты опасный софист, и что некая злая сила работает через тебя, чтобы разрушить религию. Почему они так думают?

В этом нет ничего нового; так было всегда. Так считают не только христиане – то же самое думают и индуисты, и буддисты; так было всегда. Они то же самое думали и о Христе. Это те же самые люди. Они то же самое думали и о Будде, это те же самые люди. Человек – очень странное животное. Самое странное в человеке – это то, что он ничему не учится; он продолжает снова делать то же самое.

Почему распяли Иисуса? Что он сделал плохого? Его считали воплощением зла, воплощением дьявола. Эти люди были в ярости. Естественно, Иисус привлек молодых людей, потому что только молодежь интересуется новым. Старшее поколение слишком много вложило в установленный порядок, слишком привыкло к статус– кво. Ты думаешь, последователями Иисуса были пожилые люди? Он сам был молодым, и окружали его тоже молодые люди. Их родители были в ярости, просто в ярости. Раввины были в ярости, священники были в ярости, потому что Иисус совершал революцию. Если Иисус говорит истину, тогда вся официальная религия ложна. Если Иисус прав, тогда как же священники? Не может быть так, что прав и Иисус, и священники, – или Иисус, или священники. Тогда священники устроили против него заговор. Они должны были его убить. И, естественно, старшее поколение было на их стороне.

Ум всегда чувствует себя более комфортно со старым, потому что старое хорошо знакомо, привычно. Новое всегда кажется опасным, оно не внушает доверия. А религия – это всегда что-то новое. Истинная религия – это всегда что-то новое, истинная религия – это всегда мятеж против старого. Когда появляется такой человек, как Иисус или Будда, это грозит переворотом. Но Иисуса распяли, и постепенно его жизнь стала основой новой официальной религии. Когда христианство стало официальной религией, принятой государством и старшим поколением, и располагающей своей армией священников, проблемы исчезли. Проблемы снова возникают, когда появляется такой человек, как я.

Ты говоришь: «Мои ортодоксальные родители-христиане считают, что ты опасный софист, и что некая злая сила работает через тебя, чтобы разрушить религию».

В каком-то смысле они правы. То, что они называют религией, совсем не религия, и я действительно не прочь ее разрушить. Они не могут понять того, что я называю религией; это просто выше их понимания. У них слишком стереотипное мышление, у них слишком обусловленный, застывший ум. Он перестал быть гибким, он застыл. Чем старше становится человек, тем больше он застывает.

Позволь мне рассказать тебе некоторые вещи, которые говорили о христианах, когда христианство еще только зародилось, и тогда ты поймешь, почему твои родители так относятся ко мне.

Тацит говорил: «Существует группа людей, называющих себя христианами, которые внушают всем отвращение».

Светоний говорил: «Христиане – это группа людей, которые предались какому-то новому богомерзкому суеверию».

Цельсий говорил: «Они сумасбродно поклоняются этому человеку, который недавно появился. Они похожи на лягушек, которые устроили на болоте совещание на тему, кто из них более грешен».

Люциан говорил: «Эти несчастные уверились в том, что они станут бессмертными и получат жизнь вечную, если будут поклоняться этому распятому софисту и жить согласно его заповедям…»

Плиний младший говорил: «У них есть обычай собираться в определенный день на рассвете и по очереди произносить некое обращение к Христу, как к Богу. Это отвратительное и нелепое суеверие проникло, как зараза, не только в города, но также в села и деревни. Тем не менее, есть надежда положить этому конец и восстановить порядок».

Все это говорили не обо мне, все это говорили о Христе. Похожие вещи говорили и о Будде.

Индуисты придумали прекрасную историю о Будде. Они заявили, что он был воплощением Бога. Им пришлось это сделать. Индуисты более вежливы и, конечно, более хитры, более изощренны, они умеют играть словами. Они сказали, что Будда – это воплощение Бога, но нехорошее воплощение. Как воплощение Бога может быть плохим? Они сочинили об этом прекрасную историю.

Они говорят, что, когда Бог создавал мир, он создал три мира – рай, ад и землю. Прошли миллионы лет, но никто не попадал в ад, он оставался пустым. Дьявол, а также его ученики были в ярости – они все ждали и ждали, но никто не приходил. Были сделаны все приготовления, горело адское пламя, но никто не приходил. В конце концов, они отправились к Богу, и Дьявол сказал:

– Послушай, что за чушь? Зачем ты создал ад, если никто там не появляется? И что нам там делать? – мы просто ждем, и ждем, и ждем. Сколько можно ждать? К нам не попала еще ни одна душа – в чем смысл? Или пошли к нам пару человек, чтобы у нас появилось занятие, или… Мы столько репетировали, мы так готовились, мы так отточили свое мастерство, что нам не терпится пустить его в дело… нам же нужно чем-то заниматься. Ты сводишь нас с ума. Или пошли к нам пару человек, или отмени всю эту затею.