Текст книги "Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»"

Приняв яд, Сократ был в состоянии радостного волнения и любопытства. Его ученики плакали и рыдали, а он говорил:

– Не плачьте. Скоро я уйду, и тогда можете плакать, сколько хотите. Но сейчас следите за великим экспериментом, который происходит со мной. Я очень заинтригован идеей смерти – действительно я сейчас умру или нет. Не упустите эту возможность! Просто сядьте вокруг меня и наблюдайте.

Мастер учит, используя свою жизнь, и учит также, используя свою смерть. Мастер использует любую возможность; он использует даже собственную смерть, чтобы дать урок ученикам.

И поскольку он не на шутку рассердился на них и закричал:

– Сейчас же перестаньте плакать и подойдите поближе! Не упускайте эту возможность! – ученики повиновались.

– Смотрите, – сказал Сократ. – Я принял яд. Сейчас я буду рассказывать вам, что происходит внутри меня, чтобы вы осознали что-то, что невозможно увидеть.

Немного погодя он продолжил:

– До самых коленей мои ноги мертвы. Но что касается меня, я так же незатронут и цел, как и раньше.

Затем он сказал:

– Мои ноги полностью умерли – ниже пояса я ничего не чувствую.

Он попросил одного из учеников прикоснуться к его ноге, ущипнуть его, но ничего не почувствовал.

– Я ничего не чувствую, половина моего тела мертва, но я так же цел, как и раньше. Мое внутреннее чувство, что я не полужив-полумертв, я жив, как никогда! Половина моего тела умерла, но моя сущность этим незатронута.

Затем постепенно стали умирать его руки и грудь. Последним, что он сказал, было:

– Скоро мой язык не сможет произносить слова. Он немеет. Но вот последнее, что я хочу вам сказать: хотя почти девяносто процентов моего тела умерло, я живой на сто процентов. Если это о чем-то говорит, то только о том, что даже когда мое тело будет на сто процентов мертво, я буду живым, потому что я видел, как ушло девяносто процентов моего тела, но я оставался таким же живым, как и раньше. Еще десять процентов… Вы не видите, что происходит внутри меня, но я вижу это.

Сократ – не обычный философ, не такой, как все остальные греческие философы. Даже его собственные ученики – Платон, Аристотель… На самом деле, Аристотеля нельзя назвать его учеником, он его враг. Он совершенно не понимает Сократа, а то, что он предлагает, идет полностью вразрез с Сократом.

Сократ – это мистик. Его философия – это метод поиска, и очень глубокого поиска. Он не упустил из виду даже смерть; он использовал для поиска даже смерть. Он оставался верным методу поиска до самого последнего вздоха.

Вы видите смерть только снаружи, – вы видите, как умирают другие, – быть живым – это другое: вы можете видеть жизнь изнутри. Быть живым – значит чувствовать боль и радость, любовь и страх. Быть живым – значит творить, представить что-то, чего нет, и создать это. Только творческий человек знает высшее проявление жизни, потому что, когда вы творите, вы находитесь на пике энергии. Когда вы творите, вы являетесь частью бога. Как это происходит – это загадка. Как человек существует – это загадка. У каждого следствия должна быть причина. Это называется законом причинно-следственной связи – нас этому учат, – но я не вижу никаких причин для того следствия, что я существую.

Я просыпаюсь утром верхом на чуде. Мой разум исправно служит мне, но он бессилен понять загадку моего существования. Он сам является инструментом этой загадки, поэтому он не может ее понять.

Вы должны посмотреть вовнутрь. Чтобы увидеть, что такое жизнь, вы должны почувствовать ее изнутри. А лучший способ почувствовать свою жизнь – это быть творцом, потому что в творчестве вы находитесь на максимуме своих возможностей. Обычно люди живут по минимуму, и то, что они делают, можно делать на минимуме, потому что это привычные действия, это просто рутинные вещи, к которым привыкло их тело. Они перешли из вашего сознания в автоматическую часть вашего тела, которая функционирует сама по себе. Например, когда вы только учитесь водить машину, вы очень внимательны и бдительны, потому что это опасно. Вам приходится быть бдительным, – вы не знаете, что может произойти. Вам приходится следить одновременно за множеством вещей. Руль, дорога, сцепление, коробка передач, акселератор, тормоза – обо всем этом нужно постоянно помнить, – и дорожное движение, и пешеходы, и другие машины. Но когда вы уже научились, ваши знания переходят в автоматическую часть жизни тела. Тогда вы можете уже не беспокоиться. Вы можете разговаривать с другом или петь песню, или курить, или слушать радио, а ваше тело будет действовать само. Вам не нужно проявлять бдительность – только в исключительных случаях. Вы проснетесь, если возникнет опасность аварии, потому что эта опасность так велика и непредсказуема, что ваша автоматическая часть не может справиться с ней, это слишком ново.

Обычная жизнь превращается в рутину, и вы начинаете жить по минимуму. Ваше пламя никогда не разгорается по максимуму. Когда вы творите, вы загораетесь. И это одно из главных посланий к моим саньясинам: будьте творческими, потому что творчество – это религия, творчество – это молитва, творчество – это медитация. Творить – значит быть очень близко к богу. Вам не нужно ехать в Каабу, потому что вы так же можете найти его здесь, как в Каабе. Вам не нужно ехать в Гималаи, потому что бог везде, он одинаково доступен в любом месте, – но доступен только для тех, кто живет по максимуму; не для тех, кто еле поддерживает в себе огонь, но для тех, кто вкладывает в жизнь всю свою энергию. А это случается только через творчество.

Поэтому мое представление о саньясине отличается от старого представления о святых, скучных и мертвых. Быть саньясином в моем видении – значит быть творческим. Танцуйте, пойте, пишите музыку, рисуйте, лепите, делайте то, что вам нравится. Найдите то, что приносит вам наибольшую радость, – и делайте это! А делать это – значит превратить невидимое в видимое, делать это – значит осуществить свою мечту на земле. Осуществите свою мечту, трансформируйте потенциал в реальность, – это и есть самая большая радость.

Настоящее блаженство наступает только тогда, когда вы можете привнести что-то из неизвестного в известное, когда вы творите, созидаете, когда вы способны превратить мечту в реальность, когда вы помогаете существованию. Когда каким-то образом, своим способом, вы делаете мир немного более прекрасным, более радостным, – тогда вы саньясин.

Узнайте это, узнайте свою внутреннюю жизнь, и это поможет вам понять, что вы бессмертны, потому что, когда вы знаете, кто вы в своем высшем проявлении, когда ваш внутренний факел сгорает с обоих концов, на максимуме, тогда вы знаете, что смерти нет. И ваш центр третьего глаза начинает работать только на максимуме – только на максимуме. Поэтому не влачите жалкое существование. Не живите так, как будто жизнь – это бремя, обязанность. Превратите ее в танец, превратите ее в празднование.

Здесь заключено бессмертие и преодоление мира.

Если вы позволите своей энергии, своему жизненному огню достичь третьего глаза, вы увидите, что смерти нет, и еще вы внезапно увидите, что больше не привязаны к миру.

Необходимо помнить разницу. Старая саньяса, так называемые старые религии всегда учили людей отрекаться от мира. Я не учу отречению, я говорю: соберите всю свою жизненную энергию, и, когда вы увидите истину внутри себя, мир больше не будет иметь смысла. Когда случилось высшее, низшее теряет смысл. Вам не нужно от него отрекаться, оно отпадает само собой. Вам не нужно никуда убегать. Вы можете жить в мире, просто вы его преодолели. И помните: бегство и преодоление – это совершенно разные вещи. Настоящий саньясин должен преодолеть мир, а не отречься от него.

Свет не только в теле, не только вне тела.

Когда вы увидите свет внутри себя, вы осознаете, что он не только внутри, что он также снаружи. Он не ограничен только вами. Помните: темнота индивидуальна, свет универсален. Смерть индивидуальна, жизнь универсальна. Страдание индивидуально, блаженство универсально. Для того, чтобы существовало страдание, вы должны существовать как отдельный остров, но для того, чтобы появилось блаженство, вы должны стать частью целого, гармоничной частью целого.

Свет не только в теле, не только вне тела. И горы, и реки, и великая земля освещаются солнцем и луной, и это тот же самый свет.

Когда вы увидите его внутри, вы будете узнавать его везде и во всем: в луне, в солнце… Свет одинаков везде, – внутренний он или внешний, не имеет значения.

Поэтому он не только в теле. Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет…

Свет, который вы видите в луне, и свет, который вы видите внутри себя, в центре третьего глаза, – это один и тот же свет. Когда вы осознаете, что это один и тот же свет, различие между внутренним и внешним исчезает. Внутреннее – это внешнее, а внешнее – это внутреннее. Именно поэтому дзэн-мастера говорят, что сансара и есть нирвана, что мир, этот самый мир – и есть просветление. Именно это существо – Будда, именно эта земля – рай. Именно поэтому Будда сказал, когда стал просветленным: «Невероятно, но в тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной».

В течение многих столетий буддисты размышляли: «Что он имеет в виду, что он хочет сказать? – „В тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной“? Как такое может быть? Ведь на свете столько непросветленных людей. Что он имеет в виду?» Медитирующий думает: «Я непросветленный, разве может все существование быть просветленным?» Оно стало просветленным для Будды, потому что он увидел, что разделение между внутренним и внешним – это просто эго, маленькая, тонкая завеса эго. Когда завеса упала, не осталось ничего внешнего, ничего внутреннего.

Поэтому Будда не может сказать: «Я стал просветленным». Он говорит: «Существование стало просветленным». Все деревья, все реки, все горы, все люди, все животные, все планеты – все стало просветленным, потому что теперь у него нет отдельной личности. Он не говорит, что вы стали просветленными, он просто говорит: «Я не могу сказать, что я стал просветленным. Я был в рабстве, это точно. Я был невежествен, это точно. Я был несчастен, это точно, но теперь меня больше нет».

Существование полно блаженства. Существование полно света. Внутренний и внешний свет – это один и тот же свет; нет ничего внутреннего, нет ничего внешнего, все различия исчезают. Когда свет проникает в третий глаз, единый глаз, все различия исчезают: радуга снова становится лучом белого света.

Как раз на днях меня спросили: «Ошо, почему ты говоришь нам носить оранжевые одежды, а сам носишь белые?»

Это символично, это просто для того, чтобы сказать вам, что вы должны прийти к той точке, где все цвета исчезают, и остается только белый луч без всяких различий.

Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет, поэтому он не только вне тела.

Он не снаружи и не внутри, он везде – и внутри, и снаружи. Это тот же самый свет – свет, который играет на листьях деревьев и цветов, танцует на цветке лотоса. Тот же самый свет становится ясностью, просветлением, восприятием, пониманием.

И помните: мастер говорит «понимание», а не «знание». Мастер говорит «ясность», а не «ответы на вопросы». Просто приходит такая ясность, что все вопросы исчезают; вы не находите ответы на вопросы, просто к вам приходит такая ясность, что замешательство исчезает, вот и все. Это отсутствие вопросов, а не наличие ответов, поэтому оно называется пониманием, а не знанием.

На днях кто-то спросил меня: «В чем разница между нашим знанием и твоим? Я не вижу разницы».

Разница не в знании. Он, должно быть, думает, что я знаю больше, чем он. Как раз наоборот: я знаю не больше, чем вы; в действительности, вы знаете, а у меня нет знания. У меня есть только ясность – ясность понимания, а не знание. Здесь есть много людей, которые знают больше, чем я, – и в этом их проблема, им придется отбросить эти знания.

Я ничего не знаю, но у меня есть ясность…

Когда вы задаете мне вопрос, не то чтобы у меня есть на него ответ, я просто концентрирую на нем свою ясность, пытаюсь понять и передаю вам то, что приходит из моей ясности. Это не знание. Это просто способность видеть.

Знание делает людей слепыми. Их глаза так заполоняются знаниями, что они не могут видеть. Вы еще не задали вопрос, а у них уже есть готовый ответ, они уже готовы ответить. Они не слушают ваш вопрос, они не слушают вопрошающего, они не слушают ваше существо. Они не смотрят на вас, чтобы понять, что вы имеете в виду; они дают готовый ответ. Они торопятся вам ответить, и они подкрепляют свой ответ всевозможными аргументами и строчками из писаний, они чувствуют, что должны чем-то подкрепить свой ответ.

У меня есть только понимание, видение, способность видеть. Поэтому мастер говорит:

Понимание и ясность, восприятие и просветление…

Это не знание, это чистое небо без единого облака внутри.

Свет-цветок неба и земли наполняет всю тысячу пространств. Но свет-цветок отдельного тела также спускается с небес и покрывает землю.

Это свет-цветок, все это существование. Таково переживание всех мистиков… – что существование сделано из света, что это чистый свет, что свет – это основной элемент существования. Современная физика согласна с этим. Она называет этот элемент электричеством. «Свет» – слишком поэтическое слово для физики. Ей пришлось опустить свет на землю и назвать «электричеством». Но она описывает именно это явление.

Понятие материи исчезло из современной физики, материи больше нет. В самой своей глубине материя – это не что иное, как электричество, электроны, двигающиеся электрические частицы, двигающиеся частицы энергии, невесомые, нематериальные. В течение многих веков мистики без всяких исключений приходили к этому; не важно, родились эти мистики в Индии, в Китае или в Тибете. Существование сделано из света, не из чего-то другого, – таково самое фундаментальное переживание всех мистиков.

В «Секрете Золотого Цветка» говорится: «Этот цветок света, эти лепестки света заполняют все пространства внутри и снаружи».

Поэтому, когда свет движется по кругу, небо и земля, горы и реки – все движется по кругу вместе с ним.

Будда говорит то же самое другими словами. Когда вы видите, как свет движется по кругу внутри вас, вы можете увидеть присутствие света везде. Движущиеся звезды, горы и реки – все это превратится в потоки света, в невероятный танец энергии света.

Возможность сосредоточить семя-цветок человеческого тела над глазами – это величайший ключ, заключенный в человеческом теле. Дети, обратите внимание! Если хотя бы один день вы не практикуете медитацию, этот свет рассеивается; кто знает, куда? Медитируя всего четверть часа, вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячами рождений. Все методы ведут к тишине. Это чудесное волшебство неисчерпаемо.

Мастер Лу-Цзы говорит, что всего пятнадцать минут в день достаточно. Если вы можете посидеть пятнадцать минут в тишине, сконцентрировавшись на центре третьего глаза, этого будет достаточно, чтобы изменить все ваше будущее. Тогда вам не нужно будет снова воплощаться в тело, вам не нужно будет снова возвращаться в мир. Тогда вы выучили свой урок, вы оказались достойным двигаться без тела и без ограничений тела. Ваша душа свободна, ничем не связана, ничем не обременена, и тогда нет ни смерти, ни рождения. Вы будете вечным цветением света в этом бесконечном существовании.

Всего пятнадцать минут? Да, всего пятнадцать минут могут сделать чудо. Но люди не готовы уделить даже пятнадцать минут… покою, тишине.

Я слышал…

Когда Игнатий Лойола узнал о том, что недружественный ему человек был избран Папой Римским, его спросили, что бы он сделал, если бы новый глава церкви приказал распустить Общество Иисуса, работу, в которую Лойола вложил всю свою жизнь. Он ответил: «Пятнадцать минут молитвы, и все будет по-прежнему».

Ответ, полный огромного смысла.

Недружественный папа пришел к власти, и возникла большая вероятность, что все труды Лойолы пойдут прахом. Он создал небольшое общество мистиков. Оно занималось эзотерической работой, а христианство всегда было против эзотерической работы, всегда боялось мистиков, потому что они опасны, они несут миру истину. А если они несут миру истину, людей больше не интересуют ритуалы, кастрированные ритуалы. Кому тогда нужна церковь?

Поэтому христианство последовательно разрушало все мистические школы, чтобы никто не мог оказаться вне церкви, чтобы никому не открылась другая дверь к богу, чтобы каждому приходилось идти к священнику. Чтобы, когда появляется желание искать бога, не оставалось другой альтернативы. Из-за этой глупой идеи христианство разрушило религию во всем мире; существуют разные типы людей, и им нужны разные типы школ, разные техники. И тем, кто действительно вовлечен в поиск, приходится искать эзотерические группы. Они не могут стать частью формальной религии, для них этого недостаточно, это очень поверхностно, это очень несерьезно.

На западе настоящей религии пришлось уйти в подполье из-за церкви. Людям пришлось создавать всевозможные ширмы, чтобы скрыться. Алхимия была одной из таких ширм: на самом деле, алхимики занимались чем-то другим, но пытались создать о себе впечатление, что они работают над превращением грубого металла в золото. Это было допустимо. Церковь была довольна: если вы пытаетесь превратить грубый металл в золото – все в порядке, можете этим заниматься. Если вам это удастся, у церкви будет больше золота, вот и все; по этому поводу не было опасений. Но то была просто ширма, это не была настоящая алхимия, это было просто внешнее прикрытие. За этим прикрытием шла совершенно другая работа – превращение низшей сущности в высшую. Это тот же самый секрет Золотого цветка: как трансформировать вашу сексуальность, грубый металл, в духовность, золото.

Но у них возникали ненужные проблемы: им приходилось принимать меры предосторожности, чтобы общество пребывало в убеждении, что их работа как-то связана с золотом. Всех интересует золото. Золото интересует церковь больше, чем бог.

Лойола был великим мистиком. Он создал Общество Иисуса. Но вот очень враждебный Папа пришел к власти. Кто-то спросил его:

– Что ты будешь делать, что теперь будет? Общество может быть уничтожено по приказу Папы.

– Пятнадцать минут молитвы, и все будет по-прежнему, – ответил Лойола. – Мне нужно всего пятнадцать минут, чтобы погрузиться в медитацию, вот и все. Когда я в медитации, ничто не имеет значения. Ничто.

Мастер Лу-Цзы говорит: всего пятнадцать минут…

…вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячей рождений. Все методы ведут к тишине.

Помните: какой бы метод вы ни использовали, цель одна – покой, полная тишина внутри, отсутствие мыслей, чистое сознание без всякого содержания.

Это чудесное волшебство неисчерпаемо.

Это непостижимая глубина. Когда мысли исчезают, и вы просто находитесь в тишине, тогда тишина – это бездонная пропасть, ее невозможно исчерпать. Тихий океан можно исчерпать – его глубина пять миль, но Тихий океан внутри вас исчерпать невозможно, – он бесконечен. Вы можете черпать и черпать, нырять все глубже и глубже, но вы никогда его не исчерпаете, вы нигде не найдете его дна.

Только мысли можно исчерпать, безмолвие неисчерпаемо. Поэтому безмолвие – это одно из имен бога. Но помните: безмолвие не должно быть похоже на сон, потому что сон очень обычен, он происходит каждый день. В глубоком сне, когда сновидения исчезают, вы погружаетесь в эту пропасть; именно поэтому глубокий сон дает ощущение обновления, свежести. Утром вы снова чувствуете себя живым, свежим, новым. Но это происходит бессознательно. Патанджали говорит, что глубокий сон и самадхи очень похожи, с одной только разницей: во сне вы бессознательны, в самадхи вы сознательны. Но вы погружаетесь в одно и то же пространство, в одно и то же неисчерпаемое волшебное внутреннее пространство, где нет мыслей, нет желаний, нет никакого движения в уме, где все спокойно. Все методы ведут к этому. Йога, тантра, дао, хасидизм, суфизм – все методы ведут к этому. Это разные подходы, они были созданы для разных людей.

Когда вы начинаете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому.

Вначале необходимо большое усилие. Практикующий должен стремиться от очевидного к глубокому. Что значит очевидное? Очевидное – это ваш постоянный процесс мышления. Что значит глубокое? – Состояние отсутствия мыслей. Что значит грубое? – содержимое ума. Что значит тонкое? – Состояние отсутствия содержимого. Практикующий должен стремиться к этому. Вначале необходимо огромное усилие. Вначале вы должны полностью посвятить себя этой работе, только тогда появятся моменты блаженства, когда медитация уже не требует усилий.

Вначале медитация должна быть мужской энергией. Только тогда в конце она может стать женской энергией. Именно поэтому я так настаиваю на динамических методах в начале. Максимально соберите все свои усилия, поставьте на карту все, ничего не удерживайте, и тогда однажды вы сможете расслабиться без усилия: вы сможете, просто закрыв глаза, попасть в третий глаз.

…Когда вы начинаете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому. Успех полностью зависит от вашего постоянства.

Сделайте это регулярной практикой.

Начало и окончание практики должны быть одинаковыми. Естественно, какие-то моменты будут более прохладными, какие-то – более теплыми. Но целью должно быть достижение безграничности небес и глубины морей, так что методы кажутся довольно простыми и само собой разумеющимися. Только тогда можно считать, что мы достигли мастерства.

Настоящее мастерство наступает, когда не нужно усилий, когда все усилия можно отбросить. Настоящее мастерство наступает, когда не нужны никакие методы, когда все методы можно отбросить. Настоящее мастерство наступает тогда, когда медитация – это больше не необходимость, а ваше состояние. Вы живете в медитации, вы идете в медитации, вы сидите в медитации: вы сидите в дзэн, вы идете в дзэн, вы едите в дзэн, вы и есть дзэн, – этот момент также наступает. Но вначале необходимо вложить всю свою энергию.

Помните: точно так же, как вода испаряется при ста градусах – не при девяноста девяти, не при девяноста девяти и девяти десятых, но точно при ста градусах – так же, когда вы вкладываете всю свою энергию, все сто градусов, мгновенно грубый металл превращается в золото. Мгновенно сексуальная энергия переходит в духовный мир, мгновенно энергия, которая двигалась вовне, разворачивается на сто восемьдесят градусов, и два глаза становятся одним. И тогда все, внутреннее и внешнее, становится просветленным.

Иисус сказал: «Рубите дрова, и вы найдете меня. Обтесывайте камни, и я рядом».

Это наивысшее состояние: когда вы рубите дрова и находите бога, когда вы обтесываете камни и находите бога. Тогда вы идете по богу, в боге, как бог, тогда вы дышите богом, тогда вы едите бога. Тогда вы пьете бога, – потому что все есть бог. Это высшее переживание мастер Лу-Цзы называет освобождением. И происходит оно в центре третьего глаза.

На сегодня достаточно.