Текст книги "Четыре основы внимательности простыми словами"

Мы развиваем ясное понимание, поддерживая внимательность не только во время медитации, но и в повседневной жизни: в ходе любой физической, вербальной или умственной деятельности. Будде не нужно было прилагать специальных усилий, чтобы быть внимательным. Его понимание было естественно ясным. Он совершал все действия – ходил, говорил, наклонялся, сидел, носил монашеские одежды, ел и пил – с внимательностью и ясным пониманием.

В сутте сказано, что внимательность Будды подобна шее слона. Она всегда соединена с головой слона, символом мудрости. Так же, как слон защищает свою уязвимую шею от нападения льва при помощи мощного тела, Будда поддерживал внимательность при помощи ясного понимания, этики, сосредоточения, мудрости, освобождения и знания об освобождении – качеств его тела просветления. Будда советовал нам следовать его примеру и заниматься любыми делами с внимательностью и ясным пониманием.

Чтобы поддерживать здоровье, нам необходимо есть, пить, носить одежду и выполнять физические упражнения. Мы нуждаемся во сне и крове над головой. Однако мы используем ясное понимание, чтобы защитить себя от привязанности к этим необходимым вещам и избежать алчности, ненависти, заблуждения, соперничества, ревности и гордыни.

Например, некоторые люди специально выбирают такую одежду, которая будет кричать об их богатстве и красоте, усиливает гордыню и привязанность к представлению о «я». В отличие от них, монахи и монахини, одеваясь, учатся думать: «Я ношу эту одежду, чтобы защитить своё тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, а также прикрыть наготу». Ложась же спать, они думают: «Я использую этот дом и эту кровать, чтобы уберечь тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, чтобы снять усталость и чтобы телу было удобно». Мы можем поступать подобным образом. Эти простые приёмы позволяют нам очистить ум и начать освобождаться от алчности и других нездоровых состояний.

Ясное понимание и внимательность также помогают нам делать правильный выбор в отношении любых возможных действий. Однажды кто-то спросил меня: «Могу ли я использовать ружьё с ясным пониманием, чтобы застрелить оленя?»

«Нет», – ответил я. «Почему нет?» – спросил он. Тогда я объяснил.

«Будда делил мысли на две категории: здоровые и нездоровые. Когда он увидел, что нездоровые мысли неуместны для достижения его цели, освобождения, он отбросил их. Когда он увидел, что здоровые мысли уместны для достижения его цели, он стал развивать их».

«Как только возникает мысль о ружье, человек, практикующий внимательность, осознаёт, что любое оружие – инструмент жестокости. Ружьё напоминает ему о насилии, гневе, алчности и заблуждении. Насилие порождает насилие. Ненависть порождает ненависть. Алчность порождает алчность. Заблуждение порождает заблуждение».

«Тогда человек рассуждает: „Я уже достаточно настрадался от этих вредных мыслей. Теперь я пытаюсь избавиться от моей алчности, ненависти и заблуждения посредством практики внимательности. Мне не следует позволять своему уму склоняться к использованию оружия“».

Мы применяем такой способ рассуждения ко всем действиям тела, речи и ума. Это правильный способ практики ясного понимания.

Итак, еда и питьё, жевание, чавканье, глотание и ощущение вкуса – как практиковать их ясное понимание?

Во-первых, чтобы напомнить себе о надлежащей цели еды, мы повторяем перед приёмом пищи: «Я ем эту пищу, внимательно наблюдая; я ем не для удовольствия, не для опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, а лишь для укрепления и поддержания жизни этого тела, для прекращения дискомфорта и дабы способствовать святой жизни с мыслью: „Так я устраню старые чувства, не порождая новых. Я буду здоров и безупречен и буду жить в удобстве“».

Затем во время еды мы следуем нескольким простым предписаниям, усиливающим нашу внимательность. Мы едим очень медленно, медленно протягиваем руки к тарелке и медленно берем еду. Мы также внимательны к происходящему в уме. Если еда такая вкусная, что в нас возникает алчность, мы ясно видим алчность и говорим себе: «Ах! Нужно быть внимательным! Да, эта еда очень вкусная. Но все мои действия должны соответствовать моим духовным целям. Я не буду жадничать и не стану переедать». Само собой разумеется, будучи внимательными, мы избегаем фаст-фуда по тем же самым причинам.

Подобным образом, когда мы пьём горячие или холодные напитки, мы думаем: «Я употребляю этот напиток, внимательно наблюдая. Я пью, чтобы преодолеть боль, вызванную жаждой, избежать болезни и поддержать здоровье этого тела».

Монахи и монахини учатся соблюдать тридцать правил, связанных с едой и питьём, чтобы поддерживать ясное понимание. Ниже приведены несколько указаний, основанных на этих правилах, которым может последовать любой практикующий внимательность к еде и питью.

● Я учусь отдавать предпочтение здоровой и питательной еде и напиткам.

● Я учусь есть умеренно и избегать фаст-фуда.

● Я учусь наблюдать за своим умом во время еды, чтобы избежать алчности, ненависти и заблуждения.

● Я учусь не класть на свою тарелку или в свою миску слишком много еды.

● Я учусь принимать любую доступную или предлагаемую мне еду и не быть слишком требовательным.

● Я учусь не смотреть на еду, которую едят другие, с осуждением или завистью.

● Я учусь медленно двигать руками.

● Я учусь не открывать рот, пока не поднесу к нему еду.

● Я учусь не набивать полный рот еды.

● Я учусь не разговаривать с едой во рту.

● Я учусь не разбрасываться едой и не быть расточительным.

● Я учусь не причмокивать губами и не чавкать.

● Я учусь не облизывать пальцы.

4: Части и элементы

У одного из старших бхиккху Будды, Преподобного Сарипутты, был ученик – молодой монах. Поскольку молодого человека одолевала похоть, Сарипутта велел ему отправиться в лес и медитировать на нечистоте тела. Несмотря на упорные старания монаха, его похоть лишь возрастала. Тогда Сарипутта отвёл его к Будде.

Будда дал молодому монаху лилию и велел сосредоточиться на её яркой окраске. Используя этот метод, монах достиг высоких состояний концентрации.

Молодому монаху очень понравился Будда и медитация, которую он предложил, и он очень к нему привязался. Сосредоточившись, он начал вспоминать его красивое, сияющее, спокойное и величественное тело, его сладкий голос и мудрое лицо. Внезапно в его уме возник образ Будды, и он услышал его голос:

Раздави привязанность к «я»,

Как мог бы, сжав в ладони, раздавить осеннюю лилию.

Иди вперёд по пути к спокойствию,

К нирване [ниббане], о которой говорил Ушедший с благом.

Открыв глаза, молодой монах увидел, что прекрасная лилия, прежде такая яркая, свежая и живая, увяла.

Итак, он приступил к медитации на непостоянстве красоты, свежести и жизни лилии. Размышляя о том, как его собственное красивое, молодое, здоровое и сильное тело состарится и зачахнет, подобно цветку, он достиг освобождения от привязанности к телу, чувствам, восприятиям, мыслям и сознанию.

Глядя на себя в зеркало, мы обычно испытываем гордость за те части тела, которые кажутся нам привлекательными или красивыми, и неудовольствие теми, которые кажутся старыми и непривлекательными. Подобные суждения вызывают привязанность к любимым частям, например, к шелковистым волосам, и ненависть к нелюбимым, таким как кривые зубы.

Эта глава рассказывает о том, как научиться смотреть на тело иначе. Используя внимательность, мы тренируемся смотреть на тело беспристрастно, как на набор из тридцати двух частей – не только внешних, которые мы можем увидеть в зеркале, но и внутренних, таких как кости, печень и кровь. Мы обнаруживаем, что все эти части либо плотные, подобно элементу земли, либо жидкие, подобно элементу воды. Как и все остальные материальные объекты, все эти части постоянно меняются. В сущности, все они так же непостоянны, как «осенняя лилия» в видении, явившемся молодому монаху.

С практической точки зрения медитация на частях тела и элементах готовит наш ум к приятию нашего тела таким, какое оно есть прямо сейчас, без обычных эмоциональных реакций. Это помогает нам преодолеть гордыню и ненависть к себе и воспринимать тело со сбалансированным умом равностности. Будда привёл пример, поясняющий смысл сказанного.

Представьте, что есть мешок, наполненный смесью различных зёрен: в нём есть рис, суходольный рис, рис-падди, чечевица, зелёный горох, ячмень, кунжут и горчица. Человек с хорошим зрением заглядывает в мешок, видит все различные типы зёрен и говорит: „Вот рис, суходольный рис, рис-падди, чечевица, зелёный горох, ячмень, кунжут и горчица“. Он не говорит: „Вот ячмень. Ненавижу ячмень“. Он также не говорит: „Вот кунжут. Обожаю кунжут“.

Мы учимся внимательности, чтобы ясно видеть себя, подобно тому, как видит зёрна человек с хорошим зрением. Мы обнаруживаем, что поскольку все части тела подвержены болезням, увечьям и смерти, ни одна из них не может принести устойчивого удовлетворения. Самое главное, мы обнаруживаем, что ни в одной из частей тела или ума нет такого существа или человека, которого мы могли бы назвать собой. Так мы узнаём, что тело не имеет собственного «я». Можно назвать такой способ медитации «медитацией против шерсти», поскольку она идёт вразрез с нашим обычным способом восприятия тела.

Нам следует проявлять осторожность по отношению к этому объекту медитации, поскольку медитация на собственном теле или телах других без достаточной внимательности может привести к привязанности, как это случилось с учеником Сарипутты. Если мы не будем внимательны, могут возникнуть и другие эмоции, такие как отвращение и даже ненависть. У нас должно быть намерение видеть части тела так, как есть, без искажений, и знать, что они не прекрасны и не отвратительны, – это лишь части процесса непрерывных изменений.

В буддийской традиции тело подразделяется на тридцать две части. Полный список будет приведён дальше в этой главе. Для начала сосредоточимся на внимательности лишь к пяти частям: волосам на голове, волосам на теле, ногтям, зубам и коже. Мы начинаем с этих частей, потому что они так бросаются в глаза – встречая человека, это первое, что мы замечаем. Мы также тратим много денег на украшение и улучшение этих частей. Мы красим волосы, отбеливаем зубы и ухаживаем за кожей лица, чтобы чувствовать себя привлекательным, а также, возможно, чтобы скрыть от других наш настоящий облик.

Эти пять частей могут легко представить всё тело, поскольку все остальные части расположены между волосами на голове и ногтями на ногах. Некоторым людям для обретения прозрений бывает достаточно внимательного созерцания даже одной из этих частей. Так, например, если мы с ясным пониманием размышляем над волосами на голове, то видим, что они постоянно меняются. Тогда мы применяем это прозрение ко всем остальным частям тела, замечая, что с видимыми и невидимыми частями происходит то же самое.

Вот несколько способов начать медитацию внимательности на пяти первых частях.

Волосы на голове. Поскольку волосы на голове так заметны и так сильно занимают наш ум, легко заметить изменения, происходящие с ними день за днём и год за годом. В понедельник наши волосы могут быть мягкими и прекрасно выглядеть, а во вторник, если мы их не вымоем, могут стать сальными и даже начать плохо пахнуть! С годами волосы меняются ещё сильнее. Тёмно-каштановые волосы становятся полностью седыми или с проседью либо выпадают, преждевременно обнажая наш череп.

Мы можем углубить это прозрение, если будем размышлять о том, как легко меняется наше отношение к волосам в зависимости от места, где они находятся. Стоит ли гордиться волосами, если мы готовы вылить целую тарелку супа, в которую попал один-единственный волосок? Хотя волосы в еде кажутся нам отвратительными, те же волосы могут использоваться в священных целях. Согласно легенде, принцесса по имени Хемамала спрятала зуб Будды в пучке своих волос, чтобы никто не смог похитить его, и таким образом привезла его на Шри-Ланку. Когда мы размышляем о природе волос с ясным пониманием, нам не важно, растут волосы на голове, плавают в супе или скрывают священную реликвию, – мы относимся к ним одинаково.

Волосы на теле. Наше отношение к волосам на теле также изменчиво. Мужчина может быть доволен своей бородой, подстригать её, закручивать, отращивать и подбривать, чтобы сделать её более привлекательной. Но та же самая борода, отделённая от тела, вызывает отвращение. Женщины, в свою очередь, тратят время и деньги, чтобы изменить форму бровей или избавиться от нежелательной растительности на теле. Принимая это во внимание, мы осознаём: «Волосы – это просто волосы. На теле они или не на теле, они не имеют неотъемлемо присущего им смысла. Более того, волосы на теле не мои. Это не я и не моё „я“. Они так же непостоянны, как и все остальные части тела и ума. Они исчезают. Они пустотны».

Ногти. Пока ногти находятся на пальцах наших рук и ног, они кажутся привлекательными. Некоторые люди красят их в яркие цвета, чтобы сделать красивее. Ногти полезны, поскольку защищают пальцы наших рук и ног. Но в обрезках ногтей с ног нет ничего привлекательного! Под ногти на руках забивается грязь, когда мы занимаемся ручным трудом, и частички мёртвой кожи, когда мы чешем голову, стопы или уши. Молодые, крепкие и кажущиеся здоровыми ногти с возрастом желтеют, стареют и ломаются. Грибок, вросшие ногти и другие проблемы становятся источником боли и страдания. Если мы рассуждаем о ногтях таким образом, то осознаём, что они непостоянны и не приносят удовлетворения. Они не я и не моё «я».

Зубы. Зубы полезнее волос на голове и теле и ногтей. Если у нас крепкие и здоровые зубы, мы очень довольны. Но зубы могут сделать нас очень несчастными. Многие люди боятся ходить к зубному врачу. Мы легко можем вспомнить последний раз, когда сидели в кресле у дантиста и нам выдирали зуб. Как только зуб вырван, каким бы полезным, крепким и прекрасным он ни был прежде, он становится отвратительным и бесполезным. Хотя дантист может отдать нам зуб обратно, нам совсем не хочется нести его домой. Как и все остальные части тела, зубы непостоянны и не приносят удовлетворения. Хотя зуб когда-то находился в моём рту, это не я сам.

Кожа. Кожа может быть проявлением красоты, но только когда она определённого цвета и не покрыта морщинами. Разумеется, в разных местах считается красивым разный цвет кожи! Кожа полезна. Мы ощущаем твёрдость, мягкость, шероховатость и гладкость вследствие того, что получаем информацию о прикосновении через кожу. Кожа также регулирует температуру тела. Когда нам жарко, кожа расширяется, тело охлаждается благодаря поту, выделяющемуся через поры кожи. Непосредственный контакт с кожей матери настолько важен для новорождённых, что они даже могут умереть, если к ним не прикасаться.

Однако кожа также бывает источником страданий. Сыпь и другие кожные заболевания доставляют много хлопот. Несмотря на существование средств по уходу за кожей и косметики, кожа с возрастом покрывается морщинами, обвисает и темнеет. Каждый день наша кожа высыхает и умирает. В любом доме в пыли полно частичек мертвой кожи! Многие люди сталкиваются с дискриминацией в связи с цветом их кожи.

Принимая во внимание эти соображения, мы заключаем: «Как и все остальные части тела, кожа не прекрасна и не уродлива. Она полезна и одновременно служит источником страданий. Таким образом, она непостоянна и не приносит удовлетворения. Она не моя. Я не она. Она не моё „я“».

Пока что мы рассмотрели первые пять из тридцати двух частей. Традиционно части тела подразделяют на группы. Первые двадцать частей связаны с присутствующим в теле элементом земли. Они делятся на четыре группы по пять частей в каждой. Остальные двенадцать частей связаны с присутствующим в теле элементом воды. Они делятся на две группы по шесть частей.

Ниже представлен традиционный способ деления. Вслед за ним я предлагаю метод для начинающих медитацию внимательности на тридцати двух частях тела.

12 частей, связанные с элементом земли

● Волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа

● Мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки

● Сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие

● Толстая кишка, тонкая кишка, содержимое желудка, фекалии, мозг

12 частей, связанные с элементом воды

● Желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир

● Слёзы, лимфа, слюна, слизь, синовия, моча

Медитация на частях тела может помочь вам спокойно позаботиться о себе, когда что-то идёт не так. Иногда можно ускорить исцеление путём сосредоточения ума на поражённой части тела, чтобы направить в неё полезные вещества, присутствующие в организме. Для этого необходимы сильное внимание, сосредоточение и способность к визуализации, которые можно развить при помощи медитации. Ещё одно полезное следствие этой медитации заключается в том, что если вы понимаете истинную природу тела, вас не огорчают даже мысли о смерти.

● Начните медитацию с зарождения чувства любящей доброты ко всем существам.

● Напомните себе, что цель вашей медитации на тридцати двух частях тела – преодолеть гордыню и ненависть по отношению к собственному телу и вожделение и отвращение по отношению к телам других. Вы хотите видеть все тела и их части со сбалансированным умом равностности.

● Медитируйте на первых пяти частях, относящихся к элементу земли, размышляя так, как я описал выше. Продолжайте работать с этими пятью частями до тех пор, пока они не будут отчётливо видны вашему уму.

● Затем медитируйте на следующих пяти частях. Размышляйте о них таким же образом. Например, вспомните о том, насколько важны ваши кости. Они позволяют вам стоять прямо и делают возможными ходьбу и все остальные физические действия. Однако кости могут стать и источником страдания, о чём хорошо знает любой, кому доводилось ломать руку или ногу.

● Далее объедините первые две группы и медитируйте на первых десяти частях. Продолжайте добавлять другие группы до тех пор, пока не проработаете все двадцать частей тела, связанные с элементом земли.

● Учтите, что просто повторять названия частей тела бесполезно. Используйте воображение для визуализации частей тела, скрытых под поверхностью кожи. Размышляйте о них так же, как о первых пяти частях.

● Затем обратитесь к первой группе из шести жидких частей тела и медитируйте на них до тех пор, пока ясно не увидите их в своём уме. Наконец, добавьте группу из оставшихся шести элементов.

● Медитируя на последних двенадцати частях, помните, что ни одна из них не может быть предметом гордости и не даёт вам возможности произвести впечатление на других. Однако, как и остальные части тела, жидкие части необходимы и полезны. Если вы будете об этом помнить, то сможете преодолеть отвращение к ним.

● Если вы не можете ясно увидеть какую-то из частей, на время оставьте её в покое и сосредоточьтесь на тех частях, которые можете видеть ясно. Стабилизировав внимательность на частях, которые видны отчётливо, вернитесь к частям, которые видны хуже, и медитируйте на них до тех пор, пока они не станут отчётливыми.

● Не существует однозначных указаний о том, сколько следует медитировать на каждой части или группе. Одним людям требуется больше времени для достижения внимательности и ясного понимания, другим – меньше.

● Помните, что ваша цель – увидеть, что все тридцать две части тела непостоянны. Они подвержены росту, распаду, болезни и смерти, и поэтому не могут принести устойчивого удовлетворения. Наконец, вы должны увидеть, что все они «не мои, не я и не моё „я“».

Мы говорили о четырёх элементах: земле, воде, огне и воздухе – в связи с внимательностью к дыханию и положениям тела. Как я уже объяснял, тридцать две части тела разделены на группы, связанные с элементами земли и воды. Это материальные части тела, и поэтому их проще использовать для развития внимательности. Элементы воздуха и огня визуализировать сложнее. Однако медитация на этих элементах также важна для внимательности к телу, поскольку они отвечают за такие важнейшие процессы, как пищеварение и кровообращение. Элементы тела – это не просто строительные материалы наподобие частиц, исследуемых учёными-физиками. Если совокупности тела связаны с элементами, тело может существовать как существо, которое живёт и дышит. Возможно, вам будет проще понять эту мысль на примере.

Представьте, что мясник забил свинью и разрезал её на четыре части. Продавая мясо, мясник уже не представляет себе на его месте свинью. Он видит только свинину: бедро, грудинку, окорок и прочие части. Пока свинья не стала свининой, она была живым существом, имевшим форму, чувства, восприятия и, возможно, даже мысли и сознание. Эти совокупности были связаны с элементами. Однако когда свинья умирает, остаются лишь четыре элемента.

То же самое относится и к людям. При жизни человека совокупности связаны с элементами. Все действия: мышление, дыхание, восприятие, волеизъявление и осознание бесчисленных вещей – возникают в зависимости от набора совокупностей и элементов. Чувства, восприятия, мысли и сознание этой жизни исчезают вместе с телом. Без совокупностей тело уподобляется бревну или камню. Остаются лишь элементы.

Если рассуждать таким образом, легко увидеть, что между элементами внутри и вне тела нет никакой разницы. И те, и другие непостоянны, связаны со страданием и не имеют собственного «я». Давайте рассмотрим четыре элемента подробнее, чтобы развить внимательность к телу и происходящим в нём процессам.

Земля. Элемент земли занимает пространство. Он может быть твёрдым или мягким. Он может расширяться и сжиматься. Он видим, воспринимается на ощупь и ощущается. У него есть форма, размер и цвет. Это всё, что нам известно об элементе земли. Хотя мы видим тело, мы не можем увидеть элемент земли отдельно от тела.

Как и все элементы, элемент земли непостоянен. Каким бы огромным, сильным, ярким и мощным ни был элемент земли, он постоянно меняется. Этот естественный процесс невозможно остановить. Однако никто не может уничтожить элемент земли. Представьте себе нашу планету, Землю: мы можем мочиться на землю, испражняться и плевать на неё, рыть её, бросать на её мусор или очищать её. При этом элемент земли не будет испытывать ни разочарования, ни довольства нами. Он продолжает меняться присущим ему образом, в отведённое ему время, что бы мы ни делали. Нам стоит научиться у земли одной важной вещи: быть твёрдыми, подобно ей, в своём намерении развивать внимательность.

Когда мы внимательно медитируем на элементе земли в связи с какой-то частью тела, мы чувствуем твёрдое или мягкое прикосновение, расширение или сжатие. Это чувство может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы направляем внимание на какое-то ощущение, оно постепенно исчезает, а за ним возникает другое. Этот процесс повторяется раз за разом. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они уходят, и остаётся лишь простая осознанность. Мы спокойны и умиротворены, мы не подвержены эмоциональной реактивности. Мы храним равностность.

Вода. Элемент воды жидкий и мягкий. Он течёт вниз. Всем частям тела – и всему живому вообще – для поддержания жизни нужна вода. Для воды характерна связность. Порошкообразные вещества, например, цемент или песок, не слипнутся, если не добавить воды. Вследствие этого качества элемент воды в теле невозможно полностью отделить от других элементов. Если в какой-то части тела преобладает вода, мы говорим, что эта часть связана с элементом воды, однако слюна, кровь и другие жидкости тела также содержат элементы земли, огня и воздуха.

Вода достаточно сильна, чтобы смывать города и пробиваться через самые крепкие камни. Если использовать эту силу, она может проходить через стальные конструкции и вырабатывать электричество. Мы подражаем воде, когда используем силу своего сосредоточения для проникновения в объект медитации (например, части тела) и осознания его непостоянства, связанного с ним страдания и отсутствия в нём собственного «я». Вода смывает загрязнения, а медитация устраняет омрачения и очищает ум. Однако поток воды может также быть мягким и нежным. Когда мы медитируем, мы должны быть податливыми, подобно воде, не жаловаться и, приспосабливаясь к внешним условиям, течь, не создавая трения с людьми и ситуациями, но и не идти на компромисс в отношении своих этических и нравственных принципов и внимательности при общении с аморальным, безнравственными и невнимательными людьми.

Внимательно медитируя на элементе воды, мы ощущаем влажность, пронизывающую элемент земли. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно затухает. Мы остаёмся в спокойном и умиротворённом состоянии равностности без эмоциональных реакций.

Огонь. Хотя ни одна из тридцати двух частей тела не относится к элементу огня, телу необходим определённый уровень тепла для поддержания здоровья. Огонь занимается перевариванием пищи, поддержанием температуры тела и отвечает за рост. Мы ощущаем элемент огня, когда чувствуем тепло, излучение или жжение в какой-то части тела.

Огонь очень полезен. Мы используем огонь, чтобы готовить пищу и обогревать дома. Огонь также сжигает мусор и прочие ненужные вещи, подобно тому, как медитация сжигает омрачения ума. Однако огонь бывает опасным и разрушительным. Он продолжает гореть, пока не спалит всё дотла. Вовне мы тушим опасный огонь водой. Подобно этому, когда внутренний огонь алчности, похоти или гнева грозит уничтожить спокойствие нашего ума, мы тушим его при помощи внимательности и сосредоточения.

Медитируя на элементе огня, мы ощущаем нежное, тёплое прикосновение или жар либо не ощущаем ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно проходит, и с нами остаются осознанность, спокойствие и равностность.

Воздух. Функция присутствующего в теле элемента воздуха – это создание подвижности и движение. Воздух занимает всё свободное пространство в теле. Когда мы дышим, он входит и выходит через наши ноздри; он движется в лёгких, животе и кишечнике, заставляет циркулировать кровь и другие субстанции; он выходит из тела при отрыжке или когда мы пускаем газы.

Внешний элемент воздуха очень полезен. Он охлаждает тело нежным бризом и сдувает пыль. Когда Будда осматривал мир в поисках людей, которые будут слушать его учения, он размышлял так: «Это должны быть люди, в глазах у которых немного пыли. Когда на них подует прохладный ветерок Дхармы, он сдует пыль с их глаз, и они увидят истину». Мы медитируем с целью сдуть пыль омрачений ума. Будда сказал Рахуле: «Медитируй, подобно ветру».

Когда мы внимательно медитируем на элементе воздуха, мы ощущаем нежное прикосновение ветра, сильный ветер или ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Когда мы направляем внимание на это ощущение, то замечаем, как оно постепенно исчезает. Вслед за ним возникает другое ощущение. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они проходят, оставляя нас наедине с осознанностью и равностностью. Мы спокойны и умиротворены.

Медитируя на тридцати двух частях тела, мы, помимо прочего, рассматриваем их связь с четырьмя элементами. Например, мы вспоминаем, что кровь устраняет нечистоты, поскольку течёт, подобно воде, и движется, подобно ветру. В ходе медитации на частях тела и элементах мы помним, что все части тела и все элементы непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат «я». В сутте, посвящённой элементам, Будда сказал:

Бхиккху, «я есть» – концептуальное представление, «я есть это» – концептуальное представление, «я буду» – концептуальное представление, «я не буду» – концептуальное представление, «я буду иметь форму» – концептуальное представление, «я буду без формы» – концептуальное представление… Бхиккху, тот, кто преодолел концепции, зовётся мудрецом, обретшим мир. Мудрец, обретший мир, не рождается, не стареет и не умирает; он непоколебим и не подвержен волнениям. В нём нет ничего такого, что могло бы быть рождено. Если же он не рождён, как он может состариться? Если он не стареет, как может он умереть? Если он не умирает, что может его поколебать? Если он непоколебим, как может он быть подвержен волнениям?

Глубинное осознание этой истины прекращает наши страдания.