Текст книги "Четыре основы внимательности простыми словами"

Сутта Четырёх основ внимательности

Прежде чем начать подробный разбор каждой из Четырёх основ, давайте познакомимся с материалом в общем. Как я уже сказал, учения о Четырёх основах происходят из наставлений Будды, известных как «Сатипаттхана-сутта». Краткое изложение сутты представлено ниже. Я добавил заголовки, отсутствующие в исходной сутте, но помогающие структурировать материал.

Возможно, во время чтения этой книги вам будет полезно время от времени освежать в памяти уже рассмотренные темы и время от времени поглядывать на список ещё не рассмотренных тем. Когда дойдёте до самой сутты, попробуйте прочесть её вслух. Всегда полезно услышать слова Будды так, словно они адресованы именно вам, что, в сущности, чистая правда!

Один совет: эту книгу не следует читать как роман или скрупулёзно разбирать подобно университетскому учебнику. Учения Будды необходимо изучать и практиковать так, как изучают и репетируют великие музыкальные произведения. По мере углубления знакомства с учением ваше, основанное на личном опыте понимание Дхаммы обретает собственную жизнь. Поначалу внимательность требует больших усилий, но в конце концов становится вашей второй природой.

Ежедневная практика внимательности

Если вы уже практикуете медитацию или эта книга вдохновит вас приступить к практике, можете сделать чтение «Сатипаттхана-сутты» частью своей медитационной практики. Я всегда советую людям начинать сессию медитации с пронизанных любящей добротой мыслей об их родителях, учителях, родственниках, друзьях, незнакомцах, соперниках и, наконец, всех живых существах. Такое начало медитационной сессии помогает развить сосредоточение, а также избежать чувства обиды, которое иногда возникает в ходе медитации.

Затем, прежде чем направить внимание на дыхание или другой объект сосредоточения, может быть полезно прочесть вслух, наизусть или даже пропеть представленную ниже версию «Сатипаттхана-сутты». Читайте или произносите её слова медленно, чтобы дать себе время восстановить в уме то, что вы узнали или поняли на каждом этапе. Если вы обнаружите, что не понимаете смысла слов Будды или чувствуете какое-то замешательство, пообещайте себе чаще читать сутту или попросить помощи у более опытных практикующих. Если вы будете читать сутту и думать о ней ежедневно, в конце концов вы запомните всю последовательность практики внимательности от «а» до «я».

«Сатипаттхана-сутта» о Четырёх основах внимательности

Бхиккху, вот прямой путь, указанный существам

для очищения,

для прекращения печали и скорби,

для устранения боли и горя,

для вступления на истинный путь

и достижения ниббаны, —

вот Четыре основы внимательности.

1. Внимательность к телу

Внимательность к дыханию.

Внимательность к четырём положениям тела: в ходьбе, стоя, сидя и лёжа.

Внимательность к ясному пониманию того, что полезно, того, что уместно, территории практикующего, а также не-заблуждения.

Размышления о тридцати двух частях тела.

Анализ четырёх элементов.

Девять практик для созерцания на кладбище.

2. Внимательность к чувствам

Приятные чувства, болезненные чувства, а также чувства, которые не болезненны и не приятны, мирские и духовные.

Осознавание их проявления, возникновения и исчезновения.

3. Внимательность к уму

Видение ума как

алчного или неалчного,

злобного или незлобного,

заблуждающегося или незаблуждающегося,

собранного или отвлечённого,

неразвитого или развитого,

невысшего или высшего,

несосредоточенного или сосредоточенного,

неосвобождённого или освобождённого.

Осознавание его проявления, возникновения и исчезновения.

4. Внимательность к дхаммам

Пять умственных помех

Чувственное желание, враждебность, леность и апатия, беспокойность и волнения, скептические сомнения.

Осознавание их проявления, начала и исчезновения.

Пять совокупностей цепляния

Материальная форма, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание.

Осознавание их проявления, возникновения и растворения.

Шесть внутренних и шесть внешних опор чувств

Глаз и видимые объекты, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые объекты, ум и ментальные объекты.

Их знание, а также знание возникновения, уничтожения и не-возникновения в будущем оков, появляющихся в зависимости от внешних и внутренних опор.

Семь факторов просветления

Внимательность, исследование дхамм, энергия, восторг, умиротворение, сосредоточение и равностность.

Знание об их присутствии, возникновении и развитии.

Четыре благородные истины

Страдание, его происхождение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению.

Благородный восьмеричный путь

Искусное понимание, рассуждение, речь, действие, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение.

Бхиккху, если некто будет надлежащим образом развивать эти Четыре основы внимательности в течение семи лет… или даже семи дней, этот некто может обрести один из двух плодов:

окончательное знание здесь и сейчас

или же, если остаётся тончайшее цепляние, состояние невозвращения.

Часть I
Внимательность к телу

1: Дыхание

Через двадцать лет после того, как Будда достиг просветления, его ближайшим помощником стал старший монах по имени Ананда. Однажды он обратился к Будде с вопросом: «Достопочтенный господин, если люди спросят меня, продолжаете ли вы практиковать медитацию, что следует им сказать?»

Будда ответил положительно: да, он по-прежнему медитировал. «Какую же медитацию вы практикуете, достопочтенный господин?» – вновь спросил Ананда. «Внимательность к дыханию», – ответил Будда.

Медитация на дыхании – идеальное начало обучения внимательности. Дыхание – самое регулярное из наших физических действий. Ум может в любой момент вернуться к дыханию как объекту сосредоточения, поскольку оно всегда с нами. Нам не нужно учиться дышать. Нам не нужно большого опыта в медитации, чтобы направить внимание на дыхание. Кроме того, дыхание – это наша жизненная сила. Ни один из органов тела не может работать, если к нему не поступает кислород, который мы получаем, раз за разом вдыхая и выдыхая воздух.

Кроме того, дыханию не свойственна дискриминация. Живые существа отличаются внешним видом и поведением. Они едят разную пищу. Они спят на разных ложах. Однако все без исключения живые существа дышат. Дыхание не проводит различий между буддистом, христианином, индусом, сикхом, иудеем, мусульманином и зороастрийцем. Перед дыханием равны бедные и богатые, капиталисты и социалисты и даже консерваторы и либералы. Сосредоточиваясь на дыхании, мы внимательны к общей природе всех существ.

Хотя мы дышим всю жизнь, пока мы не начнём обращать внимания на этот процесс, мы не узнаем, что на самом деле происходит. Однако направив внимание на дыхание, мы обнаруживаем, что с дыханием связано всё. Научиться этому настолько важно для умиротворения нашего ума и духовного развития, что Будда советовал медитировать на дыхании всем без исключения.

Даже сам Будда использовал внимательность к дыханию для достижения своей цели. После просветления Будда рассказал, как прежде практиковал строжайшую аскезу и выполнял особые тайные дыхательные практики. Однако он обнаружил, что не может устранить омрачений, подолгу удерживая дыхание или изменяя способ дыхания. Поэтому он отказался от упражнений, изменяющих способ дыхания, и последовал своему собственному срединному пути.

В сумерках, ночью, которая станет ночью его просветления, Будда спросил себя: «Какой объект для медитации мне выбрать?» Вдруг он вспомнил: «А! Когда я был ребёнком, я использовал дыхание. Попробую вновь использовать его». Затем он сосредоточил свой ум на дыхании, просто так, как есть. Через несколько часов непоколебимой внимательности и глубокого сосредоточения всё прояснилось. Последние негативные привычки ума исчезли, и Будда достиг просветления – полного и совершенного освобождения от страдания.

В одной из самых важных сутт Будда подробно объясняет, как практиковать внимательность к дыханию. Он рекомендует отправиться в спокойное место, такое как лес или тихий дом, где никто вас не потревожит и где можно забыть о повседневных заботах. Находясь в этом месте, сперва нужно установить внимательность «впереди».

Это не означает, что мы должны направить своё внимание на то, что находится в пространстве перед нами. На самом деле мы сосредоточиваемся на настоящем мгновении. Мы не можем жить ни в прошлом, ни в будущем. Даже когда мы вспоминаем то, что произошло в прошлом, мы понимаем, что это воспоминание имеет место сейчас. Единственное место и единственное время, которые у нас есть, это прямо здесь и прямо сейчас. По этой причине мы устанавливаем внимательность, сосредоточиваясь на каждом мгновении вдохов и выдохов.

Стабилизировав ум на настоящем моменте, продолжает Будда, примите удобное положение сидя, тело прямое – позвоночник выпрямлен, но без напряжения. В следующей главе я расскажу об удобных позах для медитации более подробно. Затем сосредоточьте ум на дыхании, на вдохах и выдохах.

Помимо прочего, мы замечаем, что наши вдохи и выдохи иногда бывают долгими, а иногда – короткими. Такие изменения естественны. Если мы понаблюдаем за спящим младенцем, то заметим, что какое-то время его вдохи и выдохи остаются регулярными. Затем он делает один глубокий вдох, после чего возвращается к обычному ритму.

Будда наставляет нас: делая долгий вдох, мы осознаём: «Я делаю долгий вдох», а делая долгий выдох – «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, мы осознаём: «Я делаю короткий вдох». Делая короткий выдох – «Я делаю короткий выдох». Это указание можно понять неправильно и решить, что мы должны заставлять себя делать долгие вдохи и долгие выдохи либо короткие вдохи и короткие выдохи. Однако если мы намеренно меняем длительность вдохов и выдохов, наше дыхание перестаёт быть естественным. Вскоре мы от этого устаём. Медитация на дыхании – это не дыхательное упражнение. Мы просто используем дыхание как объект сосредоточения для развития внимательности.

Мы обнаруживаем, что, когда направляем внимание на естественный ритм дыхания, дыхание успокаивается. Вместе с ним успокаивается и ум. Всё это происходит естественно. Сама внимательность заставляет дыхание расслабиться. Не нужно ничего делать через силу – это контрпродуктивно. Возбуждение или чрезмерное усилие делают дыхание учащённым. Если это происходит, мы направляем внимание на быстрое дыхание и замечаем возбуждение. Затем мы расслабляем ум, и возбуждение исчезает само собой.

Мы также замечаем, что, вдыхая и выдыхая с внимательностью, мы чувствуем ощущения каждого цикла дыхания. Вдохи и выдохи сменяют друг друга, а вместе с ними меняются ощущения. Таким образом, мы наблюдаем изменения в дыхании и изменяющиеся ощущения. Помимо прочего, мы обнаруживаем, что иногда дыхание поверхностно, а иногда – глубоко. Иногда мы дышим легко, а иногда – не очень. Мы наблюдаем за этими переменами.

Кроме того, мы замечаем ещё один шаблон тонких ощущений: например, лёгкую тревогу и её исчезновение, давление и освобождение от давления. Внимательность помогает нам заметить, что, когда наши лёгкие наполнены воздухом, мы чувствуем лёгкое давление или напряжение в лёгких. Когда мы выдыхаем, это напряжение постепенно спадает. Однако когда в наших лёгких больше нет воздуха, мы испытываем своего рода тревогу, связанную с отсутствием воздуха. Так мы снова вдыхаем – и тревога исчезает. Когда это происходит, мы ощущаем лёгкое удовольствие, с которым, однако, возвращается и давление.

Разумеется, мы должны направлять всё своё внимание на циклы дыхания, чтобы заметить эти изменения. Мы быстро обнаруживаем, что от них никуда не деться. Мы вдыхаем – и ощущаем давление, а затем напряжение. Мы выдыхаем – и ощущаем спад напряжения, а также появление тревоги. Даже этот шаблон может многому нас научить. Испытывая давление, мы напоминаем себе, что не следует поддаваться разочарованию. Испытывая удовольствие, мы напоминаем себе не привязываться к нему.

Итак, вдыхая и выдыхая, мы стремимся поддерживать равностность, ментальный баланс. Мы напоминаем себе, что нам свойственно отдавать предпочтение приятным ощущениям в силу страстного желания, которое может породить алчное стремление к чувственным удовольствиям. Однако погоня за удовольствиями всегда заканчивается страданием, поскольку, как и все непостоянные вещи, удовольствие рано или поздно заканчивается и исчезает. Мы также напоминаем себе, что нам свойственно избегать неприятных ощущений в силу обиды, которая может перерасти в гнев. Мы наблюдаем эти тенденции, алчность и гнев, а затем отпускаем их и возвращаемся к дыханию.

Мы также направляем внимание на то, что чувствуем в начале, середине и конце каждого вдоха и выдоха. Такое осознавание всего цикла дыхания называется внимательностью к телу дыхания. Когда ум занят телом дыхания, и ум, и дыхание расслаблены. Это связано с тем, что дыхание – часть тела. Направление внимания на тело дыхания – это аспект внимательности к «телу в теле», к которой призывает Будда. Внимательность помогает нам увидеть, что дыхание и тело не отделены друг от друга.

Мы узнаём о взаимоотношениях между телом и дыханием, когда замечаем, как во время дыхания поднимается и опускается наш живот – этому учат некоторые наставники медитации. Когда мы вдыхаем, живот увеличивается в объёме, а когда выдыхаем – уменьшается. Однако на самом деле движение живота – это вторая стадия напряжения и расслабления в теле. Первая стадия ощущается на кончике носа. С вдохом происходит напряжение, с выдохом – расслабление. Благодаря внимательности мы ощущаем расширение или напряжение тела на вдохе и сжатие или расслабление на выдохе в мельчайших подробностях.

Одновременно с этими событиями мы ощущаем расширение, сжатие и другие тонкие движения во всём теле. Все эти движения имеют место во всех материальных объектах. Дышат даже стены! Летом они расширяются, а зимой – сжимаются. Астрономы утверждают, что даже вселенная расширяется и сжимается. Однако чтобы практиковать внимательность к дыханию, достаточно осознавать лишь расширение и сжатие в собственном теле.

Мы также осознаём взаимосвязь между дыханием и телом, когда замечаем, что дыхание состоит из четырёх элементов: земли, воды, воздуха и огня. Все материальные объекты, включая тело, состоят из этих элементов.

Практикуя внимательность к дыханию, мы узнаём, что элемент земли – его вид или форма – порождает давление, спад давления и другие ощущения в носу, лёгких и животе. Подобным образом мы замечаем, что если уровень элемента воды низок, дыхание сухое. Если мы ощущаем влажность вдохов и выдохов, уровень элемента воды высок.

Функция элемента воздуха – движение и энергия. Благодаря элементу воздуха мы ощущаем движение дыхания. Температура дыхания связана с элементом огня. Его уровень также непостоянен. Когда уровень элемента огня высок, мы говорим, что дыхание горячее. Когда он уменьшается, мы говорим, что дыхание холодное.

Кроме того, четыре элемента и части тела, включая дыхание, подразделяются на внутренние и внешние. Элементы внутри тела относятся к внутренним, снаружи – к внешним. Если мы задумаемся об этом отличии, то можем догадаться, что воздух, который мы вдохнули, внутренний. Когда мы выдыхаем, этот внутренний воздух смешивается с внешним, становясь внешним. Мы также можем сказать, что внутреннее тело – это вдыхание, а внешнее – выдыхание.

В «Махарахуловада-сутте» Будда объясняет смысл слов «внутренний» и «внешний» применительно к четырём элементам тела. Об элементе воздуха он говорит так: «То, что внутри, что принадлежит тебе самому, воздух… восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в конечностях, вдохи и выдохи… называется внутренним элементом воздуха».

Далее Будда поясняет: «Как внутренний элемент воздуха, так и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха». Это утверждение важно, поскольку мы склонны цепляться за вещи, которые считаем своими. Однако если мы посмотрим с «надлежащей мудростью», то увидим, что даже вдыхаемый нами воздух – внутренний воздух – «не мой, не я и не моё „я“. Если некто увидит это так, как есть на самом деле… то освободится от чар элемента воздуха и сделает свой ум бесстрастным к элементу воздуха».

Далее Будда говорит, что время от времени внешний элемент воздуха приходит в волнение. Он «сметает с лица земли деревни и города, области и целые страны», становясь ураганом или торнадо. В другое время, например, в последний месяц жаркого сезона, люди «изо всех сил пытаются привлечь ветер, используя опахала и меха, но даже соломинки на краю соломенной крыши неподвижны».

Такие хорошо знакомые всем нам сезонные изменения, связанные с внешним воздухом, отчётливо демонстрируют, что элемент воздуха, «как бы велик он ни был, воспринимается как непостоянный, подверженный разрушению, исчезновению и изменениям». То же самое можно сказать об элементах земли, воды и огня внутри и вне тела. В связи с этим Будда спрашивает: «Какой прок в этом теле, за которое мы так страстно цепляемся, но которое столь недолговечно?». Он напоминает нам, что наше тело состоит из четырёх элементов, подверженных уничтожению, исчезновению и переменам. Итак, заключает он, «Нельзя считать, что это „я“, „моё“ или то, что я есть».

Принимая во внимание всё сказанное о четырёх элементах дыхания, мы видим, что внимательность к дыханию может многому нас научить. Если мы последуем примеру Будды и используем дыхание, чтобы исследовать систему тело – ум так, как она есть, мы обретём прозрения в нескольких важных аспектах Дхаммы. Как сказал Будда, «Все дхаммы возникают из внимания». Одно из этих прозрений – непосредственное знание пяти совокупностей: форм, чувств, восприятий, мыслей и сознания – именно из них с точки зрения традиции состоят тело и ум.

Давайте вкратце рассмотрим пять совокупностей применительно к дыханию. Тело дыхания и другие материальные объекты, включая физическое тело, относятся к совокупности форм. Мы уже отмечали, что переживаем прикосновение дыхания в носу, лёгких и животе, поскольку у дыхания есть своего рода форма или очертания. Когда мы сосредоточиваем внимание на носу или животе, то видим, что форма дыхания меняется от мгновения к мгновению.

Остальные четыре совокупности описывают наши ментальные переживания. Совокупность чувств – это наши ощущения дыхания, а также связанные с ними эмоции. Тревога, которую мы ощущаем, когда наши лёгкие опустошаются, а также чувство облегчения, возникающее с вдохом, относятся именно к этой совокупности. Следующая совокупность – совокупность восприятий. Мы можем использовать дыхание как объект медитации только потому, что оно воспринимается нашим умом.

К совокупности мыслей относятся все остальные ментальные активности, включая идеи, мнения и решения. Мысль «это ощущение дыхания», а также решение направлять внимание на дыхание относятся к этой совокупности. Последняя совокупность из пяти – совокупность сознания – это основа всех ментальных переживаний. Мы осознаём изменения остальных четырёх совокупностей благодаря совокупности сознания. Однако само сознание также меняется по мере того, как изменяется форма дыхания, чувства, восприятия и мысли.

В сутте внимательности к дыханию Будда учит нас: «Внимательно к непостоянству вдыхаю, внимательно к непостоянству выдыхаю; внимательно к беспристрастности вдыхаю, внимательно к беспристрастности выдыхаю; внимательно к прекращению вдыхаю, внимательно к прекращению выдыхаю; внимательно к отречению вдыхаю, внимательно к отречению выдыхаю».

Если мы применим эти указания к совокупностям дыхания, то заметим, что все пять совокупностей состоят из трёх чрезвычайно кратких мгновений: мгновения возникновения, мгновения жизни, или пребывания, и мгновения исчезновения. То же самое можно сказать обо всём, что существует. Этот процесс никогда не прекращается. Такова природа непостоянства. Формы, чувства, восприятия, мысли и даже само сознание не задерживаются надолго. Они прекращаются, не оставив и следа. Прекратившись, они исчезают насовсем. Всегда возникают новые формы, чувства, восприятия, мысли и сознание. Наблюдение за этими изменениями учит нас непривязанности и помогает отказаться от привычки цепляться за различные элементы тела и ума.

Ниже я привожу базовую технику для тех, кто только начинает практиковать медитацию внимательности к дыханию. Уделите практике необходимое время. Не будьте нетерпеливы и не стремитесь к новым переживаниям. Пусть всё разворачивается естественно.

В наши дни у людей хорошо получается всё делать очень быстро. Компьютеры, электронная почта и мобильные телефоны работают быстро. Машины для стирки и сушки белья, выпечки хлеба и приготовления кофе экономят наше время. Однако многим людям не хватает времени, чтобы улыбнуться. У них нет времени, чтобы дать радости естественным образом родиться в их уме.

Как-то один человек, собиравшийся меня сфотографировать, попросил меня расслабиться и вести себя естественно. Камера была наготове, и он сказал: «Бханте, улыбнитесь». «Сначала вы попросили меня вести себя естественно. Теперь вы просите меня улыбнуться. Что же мне делать: улыбаться или быть естественным?» – ответил я. Если происходит что-то смешное, мы естественно улыбаемся. Кроме того, мы улыбаемся, когда исчезает наш страх, напряжение и стресс. В такие моменты лицо становится спокойным и умиротворённым, и мы улыбаемся сердцем, не показывая зубов. Именно такая улыбка всегда присутствовала на лице Будды. Постепенно, набравшись опыта в медитации внимательности к дыханию, мы преодолеваем сонливость, беспокойность и другие препятствия к сосредоточению. Когда сосредоточение углубляется, мы начинаем улыбаться сердцем. Понять, почему это происходит, совсем нетрудно. Как мы уже видели, дыхание – это часть тела. Расслабляя дыхание, мы расслабляем тело. Дыхание свободно от алчности, ненависти, заблуждений и страха. Объединяясь с дыханием, ум временно освобождается от алчности, ненависти, заблуждений и страха. Расслабьте дыхание и вдохните. Расслабьте дыхание и выдохните. Радость возникнет естественно.

С каждым небольшим шагом по пути медитации вы обретаете крупицу прозрения. Практикуйте терпеливо. Не спешите. Позвольте прозрениям вызреть и проявить себя. Вспомните аналогию о нетерпеливой курице, которая отложила несколько яиц. Ей хотелось поскорее увидеть, как из яиц вылупятся цыплята, и поэтому она часто их переворачивала, чтобы проверить. Но из этих яиц так и не вылупились цыплята. Другая курица также отложила несколько яиц и терпеливо сидела на них. Когда яйца были высижены, цыплята раскололи скорлупу своими клювиками, и их мать-наседка увидела прекрасные пернатые результаты!