Текст книги "Практический курс управления переменами. Шедевры китайской мудрости"

1. Достигнув успеха, необходимо продолжать вести себя так же, как и на предыдущем этапе. В успехе очень легко прийти к самодовольству и забыть в нем о правильном поведении. Надо быть осторожным, осмотрительным и старательным, только в этом случае возможно сохранить БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ и сберечь результаты собственных успехов.

Достигнув успеха, человек часто начинает совершать ошибки, кичиться. Успех невозможно удерживать сколь угодно долго, однажды обретя его. Успех не вечен, это всего лишь шаг в развитии, в движении вперед по Пути, где, кроме него, есть и поражения. Множество исторических примеров подтверждают это.

Известная американская компания Pan Am была в 1950—1960-е годы ведущей на своем рынке, достигнув вершины процветания, а в настоящее время полностью разорилась и обанкротилась. Компьютерная компания Ван Аня, столкнувшись с кризисом после расцвета, пыталась сохранить себя, но в конечном счете заявила о банкротстве. Сохранить успех гораздо труднее, чем его создать. В первую очередь необходимо избегать кичливости, гордости и самодовольства, нужно сохранить старание времен создания предприятия, проявлять прежнее усердие в работе, тогда, возможно, успех и задержится с тобой. Если ты достиг больших побед и не видишь более необходимых дел, то сохранить успех надолго не удастся, следует продолжать работать.

2. Во время достижения успеха вне зависимости от того, какие ты принял решения о стратегическом курсе, необходимо придерживаться своих изначальных намерений, изначальной чистой правды, вести себя правильно, быть осмотрительным. Подобно большой колеснице, нагруженной товарами, нужно накапливать внутри и не растрачивать даже после того, как достиг успеха, обрел большую власть и силу. Когда кажется, что можно удовлетворять любые желания и делать все что угодно, стоит вспомнить это предостережение от подобного поведения.

3. Чтобы сохранить достигнутый успех, необходимо выработать правильную стратегию, выбрав достойных и используя эффективных. Нужно избавиться от подлых людишек, сблизиться с настоящими руководителями. Когда предприятие достигло успеха, легко происходит размежевание с людьми, которые начинают выступать против тебя. Маленькие люди и злые силы, воспользовавшись пустотой, могут проникнуть в твое окружение. Это очень опасно для дела.

Во времена первого танского императора, в его ранний период, под девизом правления «Созерцание Истинного Удержания» (Чжэнь Гуань, 627–650 гг.) происходили установление правления, закалка и просвещенность, император создавал образец наполнения богатства Великих Танов. Однако в поздний период этого правления после продолжительного мирного процветания танский император впал в состояние излишней гордости и кичливости, перестал сохранять скромность, перестал прислушиваться к критике и увещеваниям больших сановников и вывел войска, чтобы напасть на Гао Ли. В результате он понес серьезные потери и, не достигнув успеха, вернулся. Кроме того, он всеми способами стремился достичь бессмертия и доверял всякого рода низким колдунам. В итоге он принял лекарство под видом пилюли бессмертия, отравился и умер. А ведь это был герой, создавший целую эпоху!

А Лю Бэй перед кончиной увещевал своего сына, наследника Лю Чаня: «Нельзя делать даже маленького зла и нельзя не делать маленького добра; нужно избегать маленького зла и делать маленькое добро». Именно это настоящее качество моральной силы одаренного человека, которое поможет тебе приводить в подчинение множество людей.

Чжугэ Лян в северном походе написал письмо наследнику Лю Бэя, Лю Чаню, где также увещевал его сближаться с мудрыми людьми и отдалять маленьких людишек. Настоящее великое дело может совершенствоваться только тогда, когда есть способный, талантливый, ориентированный на правду государь. А маленькие людишки, направленные на зло и корысть, могут только разрушить такое дело, но не окажут реальной помощи в его создании.

В летописи «Цзо чжуань» приводится такая история. В 636 году до н. э. при правителе Си-гуне княжества Лу цзиньский Вэнь-гун замыслил овладеть всей Поднебесной и, не сделав правильного расчета и не имея стратегии, выдвинул войска. Ху Янь сказал Вэнь-гуну: «Если пытаешься получить помощь от удельных князей, не лучше ли служить правителю?» Вэнь-гун ответил: «Давай произведем гадание». В результате гадания был получен знак БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, мутирующий в знак РАЗЛАД, 38. Ху Янь сказал: «Счастье. Князь применяет жертвоприношение, отдавая плоды Сыну Неба. Значит, в войне можно победить и отдать плоды правителю. Воистину, может ли быть большее счастье?» Так как цзиньский Вэнь-гун как раз «служил правителю», то он смог победить варварские страны, восстановив изначальную силу удельных князей во славу Китая, – это и было счастье. В битве при Чэнпу государство Цзинь действительно победило войска царства Чу, получив власть и влияние.

4. Человек, являющийся руководителем, или просто любой человек, достигнув успеха, должен стремиться быть максимально скромным, осмотрительным и смиренным. Нужно уметь справляться с собой, нельзя лелеять корыстные желания и поступать неправильно или бестолково. Только так возможно пребывать в отсутствие неприятностей. Руководитель всегда должен осознавать, что в большом успехе созревает вероятность кризиса. И если не преодолевать себя, не воздерживаться от кичливости и бестолковых действий, то не избежать поражения.

Цао Цао перед битвой у Красной Скалы, Фу Цзянь перед битвой на реке Фэйшуй, танский император Сюань-цзун в преддверии мятежа Ань Лушаня – все они допустили подобные промахи. Недавний пример пагубности такого поведения – крах компьютерной компании Ван Аня. Председатель правления, сын ее основателя, тоже был ослеплен обретенной властью и допускал множественные ошибки, погубившие в итоге дело отца.

Следовательно, подобная неосмотрительность на данном этапе абсолютно непозволительна.

5. После того как успех достигнут, руководитель, чтобы сохранить его, должен сделать основой своей деятельности искренность и доверие, а милосердие и сила в ней должны помогать друг другу, это даст возможность вести своих подчиненных к новым целям в продвижении вперед. Если после достижения успеха руководитель становится слишком самодовольным, гордится и отходит от народа, это приводит к тому, что военный дух рассеивается, конкурентная сила падает. Это несет реальную опасность всему предприятию. В это время подчиненным необходимо быть в искренних дружеских отношениях, доверять друг другу и подбадривать волю к борьбе. Руководитель, с одной стороны, должен избежать уменьшения своей силы, а с другой – помнить о скромности и смирении в общении с людьми. Трудно избежать неуважения со стороны подчиненных без соблюдения этих условий, поэтому милосердие и доброта должны идти рука об руку с силой и строгостью. Нужно принимать людей искренне, тогда в легкости и мире будут идти сила и строгость, и подчиненные не осмелятся пренебрегать скромностью, будут вести себя осмотрительно. И это принесет счастье.

6. Во времена успеха каждый должен при наполненности стараться не распыляться, но совершенствовать себя, сохраняя скромность, осмотрительность, и продолжать бороться с трудностями, чтобы удерживать успех и развивать свое предприятие. Таким образом, руководитель может стать естественным образцом, и только так его дело не будет разрушено. Необходимо помнить, что сущность, достигнув предела в развитии, превращается в свою противоположность. Когда успех достигает своего предела, он превращается в упадок. Эта закономерность касается и простого человека, и уж тем более руководителя.

Знак 15
Скромность

1. Не гордись своими талантами и достоинствами.

2. Прославляйся скромностью.

3. В упорном труде сохраняй скромность от начала и до конца.

4. Делая добро кому-либо, не считай это своей заслугой.

5. Находясь наверху, оставайся скромным и тогда сохранишь единство с людьми.

6. Будучи скромным и уступчивым, тем самым продвигаешься вперед.

Земля, Послушность

Гора, Неподвижность/Остановка

СКРОМНОСТЬ. Воплощение. Мудрецу – наличие окончания.

Знак СКРОМНОСТЬ подразумевает истинную скромность и почтительное внимание, принижение собственных достоинств и смирение гордыни, уступчивость и покладистость. Этот смысл передает образ Горы, расположенной ниже Земли, которая, сознавая бесконечно большее, по сравнению с собственным, величие Земли, преклоняется перед ней. Кроме того, внешний знак Земля символизирует мягкость и слаженность, а внутренний Гора – Неподвижность и твердость. Внутри – твердость и устойчивость, а вовне – мягкость и Послушность, это и есть скромность. Однако если скромность поверхностна или непостоянна, если внешняя учтивость скрывает внутреннее ханжество или высокомерие, если она является способом достижения целей – такая скромность не более чем лицемерие, которое всегда имеет оборотную сторону. Только человек высокой нравственности, способный питать добродетель, сохраняя вовне недостаточность, а внутри избыточность, остается скромным до конца. Именно об этом говорится в тексте «Мудрецу – наличие окончания», ибо правильное окончание всегда требует Верности, достаточной для того, чтобы обеспечить беспрепятственный переход из одной ситуации в другую.

В «Традиции последовательности знаков» говорится: «Когда ВЛАДЕНИЕ БОЛЬШОЕ, то нельзя к нему прибавлять. Поэтому ситуация принимается знаком СКРОМНОСТЬ».

То есть когда успехи и достижения воистину велики, и в признании и самовозвышении уже нет необходимости, тогда рождается СКРОМНОСТЬ.

«Структурный комментарий» гласит:

«СКРОМНОСТЬ, Воплощение: Путь Небес восполняет низшее, и свет сияет, Путь Земли принижается, и высшее осуществляется. На Пути Небес – ущерб заполненному, а прибыль – в СКРОМНОСТИ. На Пути Земли – изменение заполненного, а текучесть – в СКРОМНОСТИ. От духов-бесов и духов-божеств – вред заполненному, а благополучие – в СКРОМНОСТИ. На Пути человека – злое в заполненном, а хорошее – в СКРОМНОСТИ. СКРОМНОСТЬ почитаема – есть свет, а принижена – невозможны проступки. Таково окончание у мудреца».

Принцип Неба – заполнение всегда сменяется ущербом. Принцип Земли – заполненное уменьшается, а малое растет. Принцип бесов и духов таков, что они вредят тому, у кого избыток, и посылают счастье тем, кто скромен. Принцип людей такой, что они не любят тех, кто наполнен, и симпатизируют тем, кто скромен. И хотя внешне СКРОМНОСТЬ выражается как приниженность и слабость, тем не менее ничто не способно преодолеть ее. Комментарий к «Большому образу» гласит:

«В среде Земли есть Гора: СКРОМНОСТЬ. Мудрый правитель тем самым отнимает от многого и прибавляет к скудному, оценивает предметы и поровну благотворит».

Образ Горы, скрытой в Земле, символизирует высокое и знатное, приниженное и скрытое внутри. Мудрец, созерцая эти образы, напоминает себе, что убавляется то, чего много, и прибавляется то, чего недостает.

Основная ошибка людей в том, что они высоко ценят свои достоинства, но не замечают своих недостатков. Вы можете ощущать, что своими небесными качествами и талантами превосходите окружающих, но не забывайте, что за горой есть еще гора, а за небом – еще небо. Вы думаете, что постигли смысл жизни и умудрены опытом – помните, что жизнь человеческая ограниченна, но нет предела познанию. Есть поговорка: «От метра можно убавлять, к сантиметру можно прибавлять». Скромность способна восполнить человеческие слабости и недостатки, расположить к нам окружающих и сделать душу широкой, подобно морю, принимающему сотни потоков. Лао-цзы говорил: «Мудрец помещает себя позади, а оказывается впереди. Он помещает себя вовне, а сохраняет внутреннее. Потому, что в нем нет корысти, он достигает гармонии. Не выставляет себя, потому ясен, не утверждает себя, потому четок, не гордится собой, потому имеет заслуги, не превозносит себя, поэтому способен длить. И только потому, что он не соперничает, никто в Поднебесной не способен вступать в отношения соперничества с ним».

Начальная Шестерка. Скромен-скромен мудрец, пересекая большой поток, счастье.

Начальная Шестерка – это иньская мягкость, расположенная в самом низу. Изначально обладать качеством скромности и находиться при этом на низкой позиции – и есть удвоенная СКРОМНОСТЬ, позволяющая мудрецу пройти через трудности и не попасть в беду, пересекая большой поток.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Скромен-скромен мудрец: посредством приниженности сам себе пастырь».

То есть, смиряя себя, закаляешь характер, становишься тренером самому себе.

Начальная Шестерка метафорически сообщает мысль о том, что в период больших перемен СКРОМНОСТЬ является оптимальным энергосберегающим режимом.

Шестерка вторая. Воспевание СКРОМНОСТИ, в Верности – счастье.

Шестерка вторая занимает правильную иньскую позицию, обладая уравновешенностью, а ее Послушность и мягкость являются внутренней истиной. Воспевание СКРОМНОСТИ подразумевает усилия по совершенствованию моральных качеств, однако грань между СКРОМНОСТЬЮ и чувством собственной значимости здесь очень тонкая, поэтому текст содержит напоминание о необходимости Верности для того, чтобы не сбиться с истинного Пути.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«В прославлении СКРОМНОСТИ Верность – к счастью: обретение срединности в сердце (сознании)».

Второй уровень соответствует внутреннему центру, который в китайской традиции часто именуется сердцем (сознанием). То есть сознание обитает в сердце, а не в голове, где царит холодный рассудок, который обязательно должен сверять свои промежуточные выводы с движениями души. А чтобы эмоции не вносили своих искажений в видение ситуации, необходимы срединность и взвешенность, которые характеризуют истинное сознание сердца.

Шестерка вторая метафорически указывает на культивирование СКРОМНОСТИ, которое обязательно принесет счастье.

Девятка третья. В труде – СКРОМНОСТЬ, мудрецу – наличие окончания и счастье.

Девятка третья – главный уровень знака, это единственный янский уровень, занимающий еще и активную янскую позицию. Смирение и СКРОМНОСТЬ здесь проявляются в упорном труде и созидательной деятельности. Мудрец, хоть и не кичится своими трудами, в конечном счете не способен скрыть их результатов, красота и безупречность его действий становятся примером и образцом, а сам он обретает признание и счастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Трудится смиренно мудрец, и множество народа повинуется».

Иньские уровни символизируют народ, который берет за образец СКРОМНОСТЬ и трудолюбие мудреца.

Девятка третья метафорически выражает идею обязательного воздаяния за СКРОМНОСТЬ и трудолюбие.

Шестерка четвертая. Отсутствие не-Ценности, в уступчивости – СКРОМНОСТЬ.

Природа Шестерки четвертой, мягкая и уступчивая, соответствует занимаемой иньской позиции. Будучи скромной и гибкой, обладая внутренней правдой, она не алчет блага для себя и довольствуется тем, что имеет. Уступая, не делает из этого повода для важности или самолюбования, поэтому для нее нет ничего, в чем не было бы Ценности.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Отсутствие не-Ценности, в уступчивости – СКРОМНОСТЬ: не идешь наперекор установлениям».

Во всем, что делаешь, будет тебе Ценность, так как ты не противопоставляешься требованиям окружающей реальности.

Шестерка четвертая метафорически указывает на счастье от понимания достаточности.

Шестерка пятая. Не разбогатеешь через своих соседей, Ценность – в применении вооруженного вторжения, отсутствие не-Ценности.

Текст к Шестерке пятой схож с текстом к Шестерке четвертой знака СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, хотя между ними есть и некоторое различие. Шестерка пятая, будучи мягкой и скромной, находится на максимально возвышенной позиции. Соседи Шестерки пятой – это четвертый и шестой иньские уровни, у которых нет богатства. Пятый уровень соответствует позиции правителя, на котором лежит ответственность за благосостояние его народа, и если, пребывая наверху, он способен оставаться скромным, народ последует за ним даже в случае необходимого военного похода. А если народ един в устремлениях воли со своим правителем, то нет ничего, в чем отсутствовала бы Ценность.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Ценность – в применении вооруженного вторжения. Поход против неповинующихся».

Находясь наверху, сохраняя СКРОМНОСТЬ, ты способен подчинить несогласных.

Шестерка пятая метафорически выражает идею того, что СКРОМНОСТЬ помогает подчинять несогласных.

Верхняя Шестерка. Воспевание СКРОМНОСТИ. Ценность – в применении войска, поход в наделы и государства.

Верхняя Шестерка находится на пределе развития ситуации, когда уже намечается тенденция обращения качества СКРОМНОСТИ в свою противоположность. Воспевание СКРОМНОСТИ является скорее знаменем военного похода, начатого на предыдущем этапе. Тем не менее наработка всего предыдущего развития этого качества является достаточной для успеха и пользы от военных действий.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Воспевание СКРОМНОСТИ: волеустремления еще не обретены. Возможно применение военных действий, поход в наделы и в окраинные государства».

Верхняя Шестерка метафорически выражает идею трансформации наработанного качества СКРОМНОСТИ в создание дела.

1. Осознавая свои таланты и достоинства, сохраняй скромность и не позволяй чувству собственной значимости испортить все дело. Ведь тот, кто гордится своими боевыми качествами, часто первым погибает в битве.

В конце династии Восточная Хань Люй Бу, который называл себя Летающим Полководцем и считался непобедимым, в конце концов был уничтожен Цао Цао. Сян Юй, выигравший множество битв, в конечном счете был убит Лю Баном. Гуань Юй и Чжан Фэй, способные противостоять десятку тысяч воинов, погибли от рук каких-то мужланов. Фу Цзянь был способен плетью перерубать потоки и реки, а погиб от руки простого бойца с севера. Именно оттого, что все они слишком хорошо умели побеждать, закончили свои жизни побежденными.

2. Когда в результате таланта и упорного труда к тебе приходят слава и известность, особенно важно сохранять скромность и держаться срединного Пути. Ведь от того, что возвышается, легко убавить, очень чистое легко запачкать, а большой славе неизмеримо трудно соответствовать. Лао-цзы говорил: «Выставляя себя, не будешь ясен, утверждая себя, не будешь четок, гордясь собой, не будешь иметь заслуги, превознося себя, не сможешь просуществовать долго». А Чжоу-гун был скромен, и Поднебесная сама пришла ему в руки.

3. Никогда не гордись своими трудами и заслугами. Конечно же, привести к успеху большое дело нелегко, но иметь заслуги и не гордиться этим еще труднее, а если ты гордишься и возвышаешься, то обязательно навлечешь на себя беду. В «Традиции словесных связей» говорится:

«В трудах СКРОМНОСТИ мудрому правителю – наличие окончания. Счастье. Мудрец объясняет: трудиться и не кичиться, иметь заслуги и не думать, что это и есть качество силы, – вот это есть высшее достижение».

Следовательно, в речах нужно принижать свои заслуги, сохранять ритуальность и почтительность, ибо если в речах твоих звучит полнота моральной силы – это и есть скромность.

4. Помогая другим, не приписывай себе в этом заслуги, а помогай искренне и без самолюбования. Не имея задних мыслей, ты в обмен на свою помощь обретешь благодарное человеческое сердце. А обретая моральную поддержку людей, ты обретаешь и мир в Поднебесной.

5. Если, занимая высокое положение, ты способен оставаться скромным и прислушиваться к мнениям других, сохранять единство с подчиненными, то никогда не останешься один, без поддержки.

6. Скромность и уступчивость часто подразумевают, что, отступая, ты оказываешься ближе к цели, просто наступление твое состоит в удержании. Это активная позиция, помогающая избежать нежелательных противостояний и конфликтов. Лао-цзы говорил: «Если хочешь сжать, то сначала нужно с усилием растянуть, если собираешься ослабить, то сначала нужно с усилием укрепить, если собираешься уничтожить, то сначала нужно с усилием возвысить, если собираешься забрать, то сначала нужно дать». То есть, если хочешь сделать человека слабым, то сначала нужно намеренно дать ему почувствовать свою силу. Если хочешь что-то забрать у человека, нужно сначала что-то ему дать. Преклоняя колени перед противником, ты на самом деле ищешь слабые места для нанесения удара. И в истории таких примеров много.

Так, в 494 году до н. э. Фу Ча, правитель царства У, напал на царство Юэ. В этой битве юэский правитель Гоу Цзянь потерпел сильное поражение и с 5000 воинов был окружен в Хуайци. По совету своего сановника Фань Ли он отправился к ускому вану просить мира. Правитель Юэ преклонил перед ним колени, отдал ему свою красавицу дочь и год за годом платил дань. Через 10 лет Фу Ча вознесся и загордился сверх всякой меры и отправился в поход на север покорять царство Ци. Воспользовавшись этим, Гоу Цзянь нанес ему неожиданный сокрушительный удар и, одержав победу в жестокой битве, смыл свой позор. Хотя он долго был принижен, но в конце концов воспользовался слабостью человеческой и достиг большого успеха.

Цао Цао – правитель царства Вэй. Получил титул канцлера и действовал от имени ханьского императора-марионетки Сянь-ди