Текст книги "Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла"

Раздел третий. Махамудра Плода

Кратко описав природу основы и Пути, воззрение, медитацию и поведение, в заключение я раскрою третий существенный момент – значение Махамудры Плода, неразделимости Трех или единства Двух состояний Будды.

Дхармакайя – Состояние истины

Когда одаренный практикующий уже узрел естественный лик Махамудры основы – изначальное состояние – и, сосредоточившись на ключевых моментах практики Махамудры пути, воззрения и медитации, достиг совершенства в своем упражнении, он постигает конечную Махамудру плода, окончательное Состояние истины.

Суть Дхармакайи – самоосознавание и безыскусная первоначальная пробужденность, неизменная и свободная от увеличения и уменьшения, изначально присутствующая в потоке ума каждого живого существа трех сфер бытия. Именно она подлежит постижению посредством практики и освоения глубоких ключевых положений Пути. Кроме этой пробужденности нет ничего другого: никакого нового Будды или невиданной Дхармакайи никогда не будет. Состояние истины обладает следующими характеристиками.

Поскольку оно наделено пробужденным знанием природы вещей как она есть и всех существующих объектов знания, говорится, что ему свойственно двойное знание. Поскольку суть ума полностью чиста изначально, а временные омрачения очищены, говорится, что Состоянию истины также свойственна двойная чистота. Оно свободно от омрачений незнания или невосприимчивости ко всем познаваемым явлениям, и все аспекты благих качеств доведены в нем до совершенства.

Неограниченное выражение Дхармакайи, танец этой пробужденности, порождает два Состояния формы – Состояние радости (Самбхогакайю) и Состояние излучения (Нирманакайю).

Семь аспектов единства

Эти три Состояния наделены семью аспектами единства. Что это за семь аспектов?

1. Аспект наслаждения обусловлен постоянным и непрерывным использованием колес Дхармы глубокой, обширной и Тайной мантры во имя всех великих Бодхисаттв в обители Акаништхи.

2. Аспект союза обусловлен объединением тела мудрости, обладающего совершенными знаками и отметинами, с супругой его естественного сияния.

3. Аспект великого блаженства связан с извечной природой необусловленного великого блаженства. Эти три аспекта являются особенными атрибутами Самбхогакайи.

4. Аспект абсолютной заполненности сочувствием обусловлен неконцептуальным сочувствием, всеобъемлющим, подобно пространству.

5. Аспект целостности состоит в спонтанном и свободном от концепций проявлении безбрежной энергии, по масштабам тождественной всей сансаре.

6. Аспект непрерывности состоит в непребывании в умиротворенной крайности нирваны. Три этих аспекта являются особыми атрибутами Нирманакайи.

7. Аспект отсутствия самосущности, связанный с тем, что единство пустоты и сочувствия полностью свободно от умопостроений и потому лишено собственной природы, считается особенным атрибутом Дхармакайи. Таким образом, Три состояния оказываются наделены семью аспектами.

Восемь качеств мастерства Самбхогакайи – Состояния радости

Также в Учении говорится о восьми качествах мастерства:

1. Способность обучить любого человека любым требуемым способом – это мастерство тела.

2. Неутомимое колесо Дхармы, обучающее всех нуждающихся при помощи речи, – это мастерство речи.

3. Наличие неконцептуального сочувствия – это мастерство ума.

4. Не знающие препятствий чудесные возможности – это мастерство исполнения чудес.

5. Подлинное Просветление сансары, нирваны и трех времен как единых и имеющих один вкус – это всепронизывающее мастерство.

6. Незапятнанность желанием чувственного удовольствия даже перед лицом богинь, число которых равно числу пылинок на тридцати двух горах Меру, – это мастерство власти над желанием.

7. Осуществление надежд и чаяний существ в соответствии с их пожеланиями, подобно действию исполняющей желания драгоценности, – это мастерство дарения всего необходимого.

8. Непрерывное пребывание в положении Царя Дхармы, властвующего над тремя сферами в Акаништхе, дворце Пространства истины, – это мастерство владения. Обладание восемью совершенными видами мастерства – это свойство Состояния радости.

Нирманакайя – Состояние излучения

Нирманакайя излучается как непостижимое проявление Дхармакайи и Самбхогакайи. Излучаемые, для того чтобы усмирять умы существ, эти отражения луны столь же многочисленны, как водные поверхности, на которых они видны. Проявление бессчетного и бесконечного числа излучений для обучения тех, кто в этом нуждается, любым способом – будь то посредством Нирманакайи создания, воплощения или великого Просветления и так далее – называют неутомимым колесом-украшением тайн тела, речи и ума всех Будд.

Причины осуществления Состояний Будд

Подлинным результатом сосредоточения на сути окончательной пустотности Махамудры здесь и сейчас при движении по пути является осуществление Состояния истины. В качестве дополнительного эффекта, аспекта средств вы осуществите Состояние излучения – только за счет развития Просветленного настроя, благопожеланий и так далее. Причина осуществления Состояния радости – успешная практика глубокой стадии зарождения. Таким образом, благодаря усердной практике, выполняемой постоянно, а не время от времени, и соединению искусных средств и мудрости, великой и окончательной триединой чистоте, вы обретете устойчивость в сути вещей, где Три состояния неразделимы.

Описанные здесь три кайи так же, как и четыре, и пять, перечисляемые во многих других классификациях, суть единое целое, в отношении которого разным качествам и функциям присваиваются разные наименования. Вкратце, все они – не что иное, как сегодняшняя сущность, природа и выражение вашего ума, и в момент обретения плода они получают название Трех состояний Будд.

Заключение

В этом контексте можно упомянуть, что Колесницы причинности и низшие тантры Мантраяны содержат бессчетное число комментариев и систем, представляющих определенные точки зрения, равно как и цитат, приводимых с иными целями и неясными намерениями. Например, это рассуждения о том, есть ли у Дхармакайи лицо и руки, доступна ли ее сфера наблюдению, обладает ли Будда мудростью, образованной из его собственного потока бытия, испытывают ли Будды в Состоянии радости и излучения личные переживания и так далее.

Многое из этого становится темой для дебатов, и с учетом всех доказательств и опровержений все это предстает предметом весьма запутанным. Но хотя все эти темы значимы в своем контексте, здесь, в самой сути всех Колесниц, нет необходимости опираться на воззрения низших систем.

Приведенное здесь объяснение по смыслу «не противоречит всем остальным объяснениям, но превосходит их». Что же этот смысл подразумевает? Не испытывай опасений, не цепляйся, не отметай и не пытайся определить любое явление, включенное в сансару или нирвану, как реальное или нереальное, существующее или несуществующее, подлинное или неистинное, возникающее или прекращающееся, вечное или полностью уничтоженное. Тот, кто считает явления несуществующими, скатывается в крайность нигилизма, а тот, кто считает их существующими, ударяется в крайность материализма. Мысль «они и не существуют, и не не существуют» тоже не выходит за рамки искусственных умопостроений. Поэтому если что-то существует в чужом опыте, то позвольте этому существовать, поскольку беспрепятственное восприятие неисчерпаемо, а закон причины и следствия непреложен. Если что-то в восприятии другого человека не существует, то позвольте ему не существовать, поскольку в сути своей это явление никогда не отделялось от пустоты, природы, которой не присущ никакой вид существования. Если что-то не считается ни существующим, ни несуществующим, то позвольте этому также быть правдой, поскольку в таком случае не происходит падения ни в одну из крайностей, и явление не оказывается зажатым в рамки каких-либо категорий или классификаций.

Все вещи, видимые в качестве внешнего мира и существ, воспринимаются сквозь призму нечистых и запутанных привычных склонностей живых существ и их кармического опыта как материальные и твердые пять элементов. Практикующие, находящиеся на Пути, воспринимают все вещи как непрестанное выражение их собственных умов. Будды и Бодхисаттвы воспринимают все вещи как сферы самопроявленной пробужденности. В конечном итоге все является не более чем волшебной картиной выражения сути ума.

Схожим образом, для нечистых и заблуждающихся существ все внутренние акты восприятия и мысли всех состояний ума по природе – карма, мешающие эмоции и привычные склонности. Для практикующих на Пути акты восприятия – это различные аспекты воззрения и медитации, переживания и постижения. Наконец, для Сугат, Будд Трех состояний, акты восприятия – это мудрое выражение знания и любящей доброты.

Хотя в естественном состоянии основы никаких различий не наберется ни на атом, различия возникают в зависимости от того, охвачена ли эта основа полностью преходящими концептуальными омрачениями (как у всех живых существ), скрыта ли она ими отчасти (как у практикующих на Пути) или же свободна от омрачений (как у Будд).

В силу вышесказанного ключевое положение здесь – это способность расслабиться в состоянии Махамудры, вашего собственного безыскусного ума, естественной природе, которая никогда (изначально) не выходила, не выходит (в настоящем) и никогда не выйдет (в будущем) за пределы сути основы, Пути и Плода, единства двух или неразделимости Трех состояний.

Те же, кто пытается преувеличить или недооценить необусловленную природу своим обусловленным мышлением, кто цепляется за ограничения слов и спорит, отстаивая узколобые философские точки зрения, – те подобны детям, пытающимся схватить небо. Поэтому покойтесь в великом всеохватном равенстве, просторе безыскусной естественности. Тогда, без сомнений, за пределами понятий о пути и путнике, вы освободитесь в природе, наделенной спонтанным присутствием Плода четырех йог, десяти ступеней Бодхисаттв, пяти путей и Трех состояний Будд.

Эпилог

 
Кье хо!
Природа сущности Сугаты, изначально свободная,
Просветленность спонтанных Трех состояний Будд
Есть у всех существ, вплоть до мельчайших насекомых.
Она всегда и всецело присутствует, хоть и омрачена неведением.
 
 
Дхарма-дверей к Просветлению столько же,
Сколько людей, нуждающихся в обучении.
Хотя все эти средства даются для блага существ,
Те по-прежнему запутаны нечистым личным восприятием
И выбирают ошибочные, неверные пути, уводящие от истины.
Эти пути становятся их оковами.
Встать на превосходный и совершенный Путь – такая же редкость, как найти цветок удумбара.
 
 
Сковано жесткими представлениями, хотя выводит за рамки крайностей (воззрение),
Не узнано, как сокровище под хижиной бедняка, хоть и всегда присутствует (медитация),
Оскверняется искусственностью, хотя самопроявлено и безыскусно (действие).
Что за великая оплошность – не узнать природу вещей как она есть!
 
 
Власть имущие и богатые одержимы своими накоплениями.
Раздутые от учености неподатливы и скользки, будто натерты жиром.
Неразумные практикующие упорствуют в напряженной медитации, будто пытаясь выжать масло из песка, —
Кто же тогда одарен Махамудрой естественного состояния?
 
 
Увы!
 
 
Превосходное Учение Сутры и Тантры, подобно паре солнца и луны,
Сейчас сохранилось лишь отчасти,
Как багрянец облаков на западе после захода солнца;
Зачем же пренебрегать свободами и благоприятными обстоятельствами
В угоду заботам лишь этой жизни?
Пребывать в безлюдной горной обители,
Поддерживая жизнь простейшей пищей,
Созерцать изначальный естественный лик, высшую, окончательную цель —
Разве не в этом традиция Линии практики?
 
 
В наши дни действия, призванные принести Учению пользу, вызывают его упадок,
И усилия прилагаются не для достижения подлинной истины;
Кому это нужно, кто оценит эти случайные заметки, составленные кем-то вроде меня?
 
 
Я могу заполнить хоть всю комнату исписанными страницами,
Не нужными ни мне, ни другим.
Неспособные усмирить ум даже одного-единственного человека,
Они – всего лишь бумага, чернила и тяжкий труд моих пальцев.
 
 
Не умея отказать тем, кто долго и настойчиво просил,
Лишь из самонадеянности я составил этот текст;
В нем нет безупречной композиции,
Да и слова не всегда соотносятся со смыслом.
 
 
Я не мастер тонкого владения словом
И не постиг великий смысл сказанного,
Как же может это сочинение стать чем-то,
Кроме посмешища для ученых мужей и совершенных йогинов?
 
 
Но, несмотря ни на что, эта прекрасная гирлянда цветущих белых лотосов,
Освященная благородным устремлением и не затронутая злыми намерениями,
Может стать усладой для ушей таких же простых людей, как я, – пытающихся медитировать.
 
 
Силой заслуги от написания этого текста,
В сочетании со всем обусловленным и необусловленным благом сансары, нирваны и Пути,
Пусть учения Линии практики расцветают по всем сторонам света,
И пусть все существа постигнут плод Махамудры.
 

Очень долго Цултрим Зангпо, видьядхара из Менгома, упрашивал меня с такими словами: «Пожалуйста, напиши подробное и обширное руководство, содержащее необходимые наставления по практике совершенствования и сведения о знаках на пути Махамудры определяющего смысла». Поскольку в собрании сочинений отцов-основателей Линии практики уже существует бессчетное количество таких книг, глубоких и обширных, нет нужды писать еще одну.

И все же ко мне с добротой отнеслись многие сочувственные мастера Прибежища, и я получил передачу следующих работ, посвященных глубокому пути Махамудры:

«Объединяясь с вместерожденным», «Четыре слова», «Тангажа», «Без букв», поучения о «Корне символов» и «Сути свершения», «Непостижимая тайна», «Озаряющая мудрость», «Пятичастное», «Исполняющая желания драгоценность», «Шесть гвоздей ключевых положений», а также огромное количество других поучений и прямых наставлений, пользующихся славой в Новых школах. Из поучений Старой школы мне посчастливилось получить от милосердных учителей следующие: «Махамудра свободного простора», «Круг солнца», «Единовозникшая осознанность», «Растворяя тьму неведения», «Прямое видение изначального», а также многие другие работы из раскрытых сокровищ-терма.

Хоть я и обладаю передачей всех этих поучений, у меня не хватило бы храбрости или способностей составить подобный труд. Бросаемый из стороны в сторону волнами кармы, мешающих эмоций и отвлечений, я, вне всяких сомнений, не могу претендовать и на толику опыта или постижения смысла этих слов в своем уме.

Тем не менее я искренне молю всех мудрых людей не презреть эти записи, сделанные слепцом в кромешной тьме, – лишь из уважения к просьбе того, кто сподвиг меня на эту работу.

Силой этой заслуги пусть все существа во всем пространстве, мои бывшие матери, уже в этой жизни обретут высшее состояние превосходного Просветления.

 
Да пребудет благо!
Да пребудет благо!
Да пребудет благо!
 

Средоточие смысла
Вневременное слияние ключевых положений, которое в точности объясняет, как практиковать воззрение и медитацию определяющего смысла

 
Свасти Праджнябхья!
 
 
Перед пробужденным умом, полностью чистым с безначальных времен,
Неизмышленным, коренным, совозникающим Состоянием истины,
Природой всех неисчислимых явлений,
Я склоняюсь, постигая спонтанно пребывающего гуру естественной осознанности.
 
 
Сущность Сугаты присутствует в природе всех существ,
Но из-за вместерожденного неведения,
Они сами себя омрачают и тонут в океане сансары.
Чтобы быстро освободить их, сейчас я объясню сокровенный, глубокий Путь.
 
 
Страшась адских страданий нижних миров,
Без привязанности к ошибочным путям или к умиротворению шравак и пратьекабудд,
Желая обрести совершенное состояние Будды за одну жизнь,
Мудрые и удачливые, приступите к этой практике!
 
 
Сколь замечательно устремление того человека,
Что попросил меня: «Пожалуйста, разъясни ключевые положения
Сущностной практики – воззрения и медитации Махамудры,
Дзогчена и Великого срединного пути!».
Предлагаю ему этот скромный ответ.
 
 
Единственная мотивация, с которой Победоносные трех времен
Осуществляют каждый поворот Колеса Дхармы,
Состоит в том, чтобы утвердить живых существ в состоянии Будды.
 
 
Но поскольку склад ума и обстоятельства существ, подлежащих обучению, различны,
Поучения тоже отличаются друг от друга.
Но все они – проявление энергии Победоносных,
И потому нет ни хороших, ни плохих поучений.
 
 
Тем не менее, служа опорой на Пути, Путем как таковым
Или же непосредственно связывая вас с Плодом,
Поучения, известные как малые, средние и великие Колесницы,
Схожи в том, что, применяя их на практике, вы достигаете Просветления.
 
 
Особый короткий путь Великой колесницы
В значительной мере превосходит остальные.
Но даже его превосходит путь Мантры,
Еще более возвышенный, уникальный и удивительный.
 
 
Основа, Путь и Плод —
Хоть в учениях и говорится об этих трех,
Сансара и нирвана все равно нераздельны в открытом пространстве трех Будда-состояний,
А основа и Плод всегда сохраняют единый вкус.
 
 
Хотя основа свободна от заблуждения,
Для того чтобы устранить неведение,
Не позволяющее моментально это осознать,
Нам были переданы бессчетные практики движения по Пути.
Их суть двуедина и состоит из воззрения и медитации;
Но прежде всего важно лишь распознать точный смысл воззрения.
 
 
Существует много типов воззрения,
Таких как взгляды обычных несведущих людей
И крайние взгляды философских систем, не дающих верного понимания.
Поскольку к Просветлению они не ведут,
Я не стану здесь описывать их подробно.
Если вам хочется узнать их тонкости,
То обратитесь к множеству [сутр и] тантр Старой и Новой школ,
А также ко всем великим трактатам.
 
 
Что же касается воззрения шравак и пратьекабудд Хинаяны,
Шраваки постигли отсутствие реально существующей личности,
Но не отсутствие реально существующих вещей,
Поэтому они цепляются за твердость воспринимаемых объектов.
 
 
Благодаря пониманию пустоты пратьекабудды постигли, что предметной сущности нет в воспринимаемом,
Но не смогли постичь отсутствия предметной сущности в воспринимающем.
И поэтому они заблуждаются.
 
 
Практика медитации как шравак, так и пратьекабудд —
Упражняться в сосредоточении и безмятежности прекращения.
Хоть они и осуществляют пять парамит,
Их поведение не проникнуто випашьяной, парамитой различающей мудрости,
Поэтому говорится, что они ошибаются.
 
 
Учение Махаяны о Бодхисаттвах
Включает в себя школы Только ума и Срединности.
Школа Только ума подразделяется на две – Подлинного образа и Ложного образа,
И их воззрение состоит в утверждении, что сансара и нирвана суть ум.
 
 
Последователи Срединного пути сватантрики
Принимают в качестве воззрения единство двух истин,
В то время как последователи Срединного пути прасангики
Учат, что воззрение свободно от утверждений.
 
 
Все они, однако, посредством различающей мудрости упражняются
В принятии медитации как самоосознающего, естественного знания,
Нераздельного единства познания и пустоты.
 
 
Их поведение состоит в обретении свершения посредством десяти парамит
И приложении усилий ради двуединого блага для себя и других.
Плод [достигаемый только лишь] через три неисчислимые эпохи,
Считается достижением непревзойденного Просветления.
 
 
Последователи внешней Мантры, например Крийя и Йога,
Удерживают воззрение чистоты за пределами четырех ограничений.
Их медитация – это практика фазы развития, соединенной с фазой завершения,
А их поведение – блюсти чистоту и почитать Йидама.
Говорится, что при условии сохранения самай
В течение семи или шестнадцати жизней
Они достигают пяти Состояний Будды.
 
 
Последователи Ануттары, Внутренней тайной мантры,
Считают, что воззрение – это опыт пустоты, а мир и существа священны.
Их медитация – это соединение страсти с освобождением в единстве развития и завершения.
Вратами к ней служит благородный Путь четырех посвящений.
 
 
Благодаря практике верного поведения – абсолютно чистых действий,
Которые сами по себе суть непостижимые искусные средства
Методов общего и особого союза и освобождения,
Практикующие на этом пути достигают в течение лишь одной жизни
Наивысшего и общего Плода, принося благо себе и другим.
 

***

 
Эти индивидуальные этапы воззрения и медитации
На всех уровнях Колесниц
Можно исследовать по бесчисленному количеству сутр, тантр и трактатов.
Так какой будет смысл, если кто-то вроде меня станет их здесь объяснять?
 
 
Я и в целом человек необразованный
И, в частности, не учился и не размышлял над текстами,
Посвященными темам Срединности, логики и «Праджня-парамиты».
Если я буду настаивать только на своем, не будучи знаком с их конкретными взглядами,
Это вызовет лишь презрение ученых мужей.
Поэтому из искреннего уважения к непостижимому пространству истины
Я промолчу.
 

***

 
Средоточие смысла, которое будет здесь объяснено
И которому учат в равной степени все ученые сиддхи Старой и Новой школ,
Состоит в том, что разница между Мантрой и философской Колесницей
Лежит не в воззрении, но в практике
Ключевых положений искусных методов.
Есть те, кто утверждает, что существуют серьезные отличия,
Но этот старый простак смог обнаружить,
Что ключевое, определяющее значение
В том, что, хотя природа воззрения одна и та же,
Любые отличия сводятся к созданию или отсутствию концептуального подхода
Либо к наличию или отсутствию личного мнения и цепляния.
Хотя определяющие характеристики не существуют сами по себе,
Попытки интеллектуального определения
Посредством анализа и осмысления,
А также различные утверждения о том, что что-то пусто или не пусто,
Обладает или не обладает ограничениями,
Никогда не относились к воззрению Махамудры и Дзогчена.
И полагать, что «Оно лишено пределов!» или «Это пустота!» —
Значит, лишь отклоняться от верного взгляда.
Вместо того чтобы придерживаться искусственных умственных предположений,
Постигните свою неописуемую и нерожденную изначальную природу,
Распознав в самоосознающей пробужденности
Основополагающее состояние того, что есть.
 

***

В Восьми тысячах благородных строф (Будда) говорит:

Субхути, раз это так, сие запредельное знание остается полностью непостижимым действием и, таким образом, не может являться полем действия обыденной мысли. Почему? Потому что оно не связано с признаками (двойственного) ума и событиями в уме.

Так он учил. Тилопа затем упоминает следующее:

 
Кье хо! Эта самосознающая пробужденность
Лежит за пределами слов и вне досягаемости мысли
 

Майтрипа сказал так:

 
Все явления лишены собственной независимой сути.
Концептуальный подход, определяющий их как пустые,
Растворяется сам в себе.
Освободиться от умопостроений и не держать в уме ничего —
Таков Путь всех Будд.
 

Жанг Ринпоче, владыка существ, молвил так:

 
Если вы хотите постичь воззрение, природу вещей,
Не наблюдайте воззрение, отбросьте акт наблюдения.
Освободившись от умственных схем наблюдения и не наблюдения,
Отказаться от действия – значит, достичь окончательного воззрения.
 

Качё Лутренг сказал:

 
Это ограничено! А это свободно от ограничений! – и так далее.
Воззрение, в котором допускаются столь серьезные заявления,
Приведет вас к тому, что вы окажетесь опутаны ложью.
В обычном воззрении простоты того, что есть, —
Вы не видите «чего-то», но оно все же видимо.
 

Он продолжает так:

 
Две истины ученых мужей
Могут быть насквозь логичны и обоснованы цитатами,
Но все они бьют мимо ключевого положения.
Разделение надвое оскверняет недвойственность
И льет воду на вечную концептуальную мельницу
которая принимает и отвергает.
 

Существует бессчетное множество таких цитат.

***

 
В великих Колесницах традиции Майтрейи и Манджушри,
Раскрывших смысл поучений второго и третьего поворота Колеса Дхармы,
А также в философских системах, известных под называниями Срединный путь и Только ум,
Основанных их последователями Асангой, Нагарджуной и так далее, —
Разве могут быть какие-либо изъяны!
 
 
Хоть и нет ни малейшего несоответствия
Между ними и смыслом Махамудры и Дзогчена,
В поздние времена жило множество людей, чья претензия на ученость
Испортила Срединность и Только ум, загрязнив их личными изобретениями.
 
 
Их бесчисленные аргументы, призванные доказать или опровергнуть некую максиму,
Вне зависимости от того, насколько возвышенным может быть понимание
Такой искусственной точки зрения,
Не приведут к постижению самосущей пробужденности в простоте того, как есть,
Не говоря уже о Просветлении.
Но, несмотря на это, ни в малейшей мере не ослабив мешающие эмоции,
Они раздуваются от интеллектуальных амбиций и гордятся широтой своих познаний.
Используя Дхарму для создания причин перерождения в низших мирах,
Они навлекают на себя большую беду
 

Сараха, Великий Брахман, сказал так:

 
Устные наставления Учителя на вкус, как нектар.
Если не выпьешь его залпом,
Умрешь от жажды в пустыне бесчисленных текстов и смыслов.
 
 
По этой причине чрезвычайно важно
Не следовать взглядам, доказуемым только на словах, и не цепляться за них,
Но самому приступить к практике верного воззрения и медитации,
Передаваемой в линии преемственности глубочайшего смысла.
 
 
Вы можете задуматься, не является ли предварительная часть медитации,
Задействующая различные способы поиска ума,
Формой концептуального анализа.
Это не так, поскольку ее источник, ее пребывание и исчезновение
Постигаются знанием, проистекающим из медитации,
С благословения Учителя и за счет невозмутимой собранности вашего собственного ума.
И ее цели не достичь лишь интеллектуальными перестановками.
Сухая концептуальная теория,
Со своими бесконечными рассуждениями и списками противоречий,
Ни в коем случае не может приравниваться к видению природы ума.
 

***

 
Сейчас вы можете подумать: «В чем же состоит действительное воззрение о видении собственной природы – в согласии с традициями этих глубоких путей?»
Срединный путь, единство двух истин за пределами ограничений,
Махамудра, всеосновная пробужденность неизмышленного естественного состояния,
И Великое совершенство, подлинный Самантабхадра изначальной чистоты —
Все они сходятся в одном-единственном тождественном смысле.
 
 
Этот ум, которым обладает каждое существо,
В своей сути – изначальная пустота, не из чего не созданная.
По своей природе он – беспрепятственное переживание, осознающее и знающее.
Их единство, недоступное пониманию интеллекта,
Вне таких признаков, как присутствие или отсутствие, существование или несуществование, постоянство или ничто.
 
 
Спонтанно присутствующая с самого начала, но никем не созданная,
Эта самосущая и самопроявленная естественная осознанность, ваше основополагающее состояние
Имеет различные названия:
Колесница Праджня-парамиты зовет ее врожденной истиной.
Колесница Мантры называет ее естественной светоносностью.
Присутствуя во всех живущих, она носит название «сущность Сугаты».
В контексте пути ей даются названия, связанные с воззрением, медитацией и так далее.
И в момент обретения плода она называется Дхармакайей и состоянием Будды.
Все эти различные названия и классификации
Определяют не что иное, как этот простой ум прямо сейчас.
 
 
Не оскверненный заблуждением, он называется изначальной чистотой.
Будучи запутан и загрязнен омрачениями, он зовется всеобщей основой.
В тот момент, когда вы распознаете ложность заблуждений, он называется воззрением.
Поддержание этого узнавания без отвлечений называется медитацией.
Сохранение незагрязненного состояния во время повседневных дел называется поведением.
Когда привычные склонности и заблуждение очищены – это Плод.
 
 
Таким образом, этот единственный ум сам по себе
Получает бесчисленные наименования и становится частью различных классификаций
В зависимости от разных состояний основы, Пути и Плода.
Красноречивые, подобные океану, слова Будд
Все произносятся ради одной-единственной цели – постижения этой природы.
Но люди, тем не менее, продолжают запутывать и сбивать себя с толку
Всеми этими названиями и словами.
 
 
Не разделяя знание, осознавание и пустоту,
Этот ум свободен от двойственного разделения на видящего и видимое.
Увидеть это – значит, постичь естественное состояние воззрения.
 
 
Если ты одарен ясной памятью, обширной эрудицией
И блестящими способностями к анализу,
Но игнорируешь значимость благословения подлинной передачи, элемента преданности,
Не совершенствуешься в накоплениях и не очищаешь омрачения,
Ты не сможешь постичь эту природу.
Для этого требуется достойный человек с правильным кармическим потенциалом.
 

Сиддх Луипа сказал об этом так:

 
Не следует считать явления сансары и нирваны
Конкретными, абстрактными, и тем и другим, и ни тем, ни другим.
То, на что трудно указать незрелому человеку,
Проистекает из следования учителю,
И когда через него вы сможете открыться этому,
Вы увидите ту самую незримую природу.
 

В ваджрных песнях Тилопы вы найдете следующие строки:

 
Эта внутренняя изначальная пробужденность
Сохраняется в сердце каждого из существ.
И все же ее не довести до совершенства, если на нее не укажет Мастер.
 

Несравненный Гампопа продолжает:

 
Не подвластная обывателю,
Неизвестная человеку великой учености,
Она открывается лишь преданному ученику,
Зависит от пути благословений
И поддерживается словами Учителя.
 

Гьялва Дрикунгпа сказал:

 
Тайная мантра – это путь благословений.
Если вы не получите благословение Учителя,
Все понятое вами окажется умопостроением.
А в Учении говорится, что мысль поверхностна и обладает свойством омрачения.
Поэтому служите Учителю
И призывайте его без устали.
 

Таким образом, путь к безошибочному постижению воззрения, природы основополагающего состояния, зависит от преданности и благословения.

***

 
Узрев, таким образом, природу воззрения,
Как следует практиковать?
В низших Колесницах
Вас учат утверждать воззрение пустотности
Путем анализа с применением различающего знания.
Затем вы практикуете, соединяя пустоту и сочувствие,
Старательно собираете накопления и очищаете завесы ума.
 
 
Вся Тайная мантра, и внешняя, и внутренняя,
Учит упражняться в единстве
Стадии развития в йоге Йидама
И стадии завершения с признаками и без,
В состоянии, скрепляемом воззрением.
 
 
Воистину замечательно,
Что Будды, гениальные в использовании искусных средств,
Учили всем этим различным классификациям,
Дабы оказать влияние на учеников со всевозможными склонностями.
 
 
Однако в этом контексте практика Махамудры и Дзогчена,
Самой вершины всех Колесниц,
Совсем не совпадает со всеми этими поучениями,
Поскольку их медитация и воззрение остаются отделенными друг от друга.
 
 
Здесь воззрение и медитация не разделены,
Но являются просто-напросто единым целым:
Это воззрение означает видеть подлинное состояние,
Не создавая его, но позволяя ему возобновляться в его естественном течении.
 
 
В соответствии с разными способностями людей,
Для наиболее одаренных единство шаматхи и випашьяны
Проясняется с самого начала.
Нет необходимости создавать состояние медитации,
А затем добиваться чего-либо после медитации.
Во всеобъемлющем просторе вашей подлинной природы
Постижение и Освобождение одновременны.
 
 
Для людей со средними и низшими способностями совет такой:
Проявите знаки свершения, выполняя предварительные практики,
А затем старательно утверждайтесь в воззрении.
Когда сможете с легкостью наблюдать природу ума,
Поддерживайте качество неподвижности.
Глубоко расслабляя тело, речь и ум,
Не следуйте за мыслями о прошлом или будущем,
Но позвольте вашей пробужденности смотреть прямо в самое себя.
 
 
Не препятствуйте и не потакайте
Шести чувственным впечатлениям от видимых форм, звуков, запахов и так далее.
Любому возникающему переживанию
Открывайтесь с ясным и свежим умом,
Сохраняя равновесие между собранностью и расслабленностью.
 
 
Когда вы излишне сосредоточены, вы искусственно производите некие состояния.
Когда слишком расслаблены, вы теряетесь в подводных течениях мыслей.
Просто не отвлекаться —
Уже значит достичь превосходной шаматхи,
А в Учении говорится, что она – основа всей практики медитации.
 
 
В наши дни некоторые люди, практикующие шаматху
Считают наивысшим состояние немышления,
В котором закрыты шесть дверей чувственного восприятия.
Это называется безмятежностью прекращения.
Она считается изъяном, отклонением от подлинной медитации, И может привести только к перерождению в сфере без форм
Либо в теле нага или животного.
Так или иначе, она никогда не приносит Освобождения.
 

Именно это имел в виду великий Сакьяпа, когда говорил так: