Текст книги "Исцеление от гнева"

Богатство ничем не поможет нам спастись от губительных последствий гнева и ненависти, даже если мы миллионеры. Мы всё равно будем подвержены разрушительным влияниям этих эмоций. Образование также не может гарантировать нам защиту от таких последствий. И законодательство нас не спасёт. Даже ядерное оружие, какой бы изощрённой ни была система обороны, не убережёт нас от этих последствий.

Единственным фактором, который может дать защиту от последствий гнева и ненависти, является практика терпимости и терпения.

Медитация

Теперь прервёмся минут на пять и молча помедитируем, размышляя о том, что мы обсудили прежде.

Вопросы

В: Вчера Вы, кажется, сказали, что нашей природой является сострадание и мягкость.

О: Да.

В: Откуда же тогда берётся ненависть?

О: Этот вопрос требует многих часов обсуждения. С буддийской точки зрения ответ прост: ненависть безначальна. Если объяснять эту тему глубже, буддисты верят в то, что существует множество уровней сознания. Наитончайшим сознанием является то, что мы считаем основой предыдущей жизни, этого и будущих рождений. Это тонкое сознание – преходящий феномен, который возникает вследствие причин и условий. Буддисты сделали вывод, что оно само по себе не может быть порождено материей. Поэтому единственной альтернативой является признание того факта, что поток сознания непрерывен. Такова основа теории перерождения.

Там, где есть сознание, естественным образом также возникают неведение и ненависть. Эти вредоносные эмоции, так же, как позитивные, существуют в нашем уме с безначальных времён. Все они составляют часть нашего сознания. Однако негативные эмоции основаны на неведении, у которого нет достоверной основы. Ни у одной из этих отрицательных эмоций, какими бы сильными они ни были, нет прочной основы. С другой стороны, положительные эмоции, такие как сострадание или мудрость, имеют под собой устойчивую основу: они коренятся в логических доводах и понимании, чем отличаются от таких омрачающих эмоций как гнев или ненависть.

Основополагающая природа тонкого сознания нейтральна. Поэтому его можно очистить от всех омрачающих эмоций. Эту базовую природу мы называем природой будды. Ненависть и другие омрачения безначальны, но им можно положить конец. У самого сознания нет ни начала, ни конца, и в этом не может быть сомнений.

В: Как мы можем судить о том, когда применять жёсткие ответные меры, и что это за меры? Пожалуйста, опишите Ваши собственные действия в ответ на геноцид тибетского народа.

О: Одна из причин необходимости в жёстком противостоянии человеку, который вам вредит, состоит в том, что, если вы позволите ему это, данный человек рискует привыкнуть к чрезвычайно вредоносным действиям, которые в долгосрочной перспективе приведут его к весьма губительным последствиям. Поэтому необходимо принимать жёсткие ответные меры, из сострадания и заботы о других. Когда вами руководит эта мотивация, её частью является забота о других.

Если говорить о наших отношениях с китайским правительством, то мы всегда стараемся избегать отрицательных эмоций. Мы сознательно пытаемся не дать этим эмоциям одержать над нами верх. Поэтому, даже если появляется некое подобие гнева, мы осознаём это и пытаемся избавиться от него, осознанно развивая в себе сострадание к китайцам.

Чувство сострадания к злодею или агрессору, основано, в том числе, на том, что этот человек совершает преступление, находясь на причинной стадии, накапливая причины и условия, которые позже приведут к нежелательным последствиям. Поэтому, с данной точки зрения, существует достаточно оснований для сострадания к агрессору.

Размышляя именно об этом, мы пытаемся справляться с китайцами. И Вы верно подметили, что это пример того, как люди могут противостоять ненависти и агрессии. В то же время, мы никогда не забываем о значимости наших собственных принципов и всегда им привержены, в случае необходимости принимая жёсткие меры.

В: Когда я противостою чьей-то ненависти, довольно часто бывает, что, даже если я сам не испытываю ненависти, у другого человека она возрастает. Как с этим быть?

О: Это очень хороший вопрос. В подобных случаях мы должны решить, что делать, на месте, исходя из сложившейся ситуации. Мы должны чутко реагировать на происходящее. В некоторых случаях, – Вы правы, – принимая жёсткие меры противостояния, можно, даже не испытывая ненависти, усугубить гнев и ненависть в другом человеке. Тогда, возможно, лучше оставить всё как есть и отказаться от жёстких мер.

Однако в данном случае вы должны вынести суждение о последствиях вашей реакции на ситуацию. Если другой человек рискует выработать в себе дурную привычку постоянно повторять подобные действия в будущем, что окажет на него разрушительное воздействие, возможно, лучше применить к нему жёсткие меры. Но, если такие меры ухудшат ситуацию и усилят в нём гнев и ненависть, тогда, возможно, лучше отойти в сторону, остыть и не предпринимать подобных силовых действий. Итак, нужно чутко реагировать на всё, что случается в жизни.

Это вполне аналогично одному из буддийских принципов, который заключается в следующем: что касается ваших собственных нужд, то лучше всего как можно меньше общаться с другими, иметь как можно меньше обязательств, дел, работы и пр. Однако, если речь идёт об общественных интересах, нужно иметь как можно больше отношений с другими и делать всё возможное для общего блага.

В: Почему гнев разрушает столько добродетелей? Почему одно мгновение гнева не может уничтожить лишь одно мгновение добродетели? Потому ли это, что для создания одного мгновения счастья требуется накапливать заслуги в течение кальп, а гнев не даёт нам насладиться этим мгновением?

О: Очень трудно ответить на этот вопрос и сказать, почему это так. Возможно, эти вещи буддисты называют «крайне скрытыми феноменами». В целом, когда в буддизме обсуждается природа реальности и объекты нашего исследования, мы делим феномены на три категории. Одна категория включает в себя все вещи и события, которые очевидны для нашего чувственного восприятия. Есть и второй уровень феноменов: вещи или события, которые не столь явны или очевидны, но которые можно познать или понять с помощью логических доводов. Например, это прозрение в природу пустоты: пустота не очевидна, но, применяя собственные аналитические способности, вы можете логически доказать пустотную природу феноменов. Подобным образом, можно обосновать преходящую или непостоянную, ежесекундно меняющуюся природу явлений. Третий уровень, или третья категория феноменов, технически называется «весьма скрытыми феноменами».

Итак, касательно таких вопросов, как порождение гнева или ненависти к бодхисаттве, одно мгновение этого гнева или ненависти способно уничтожить добродетели, накопленные в течение кальп. Этот принцип невозможно понять логически; он не явен, не очевиден. Мы можем его принять, только опираясь на авторитетные источники. Когда мы ведём речь об опоре на авторитетные свидетельства или источники, под этим имеется ввиду не каждое писание. Авторитетные источники должны обладать определёнными специфическими критериями.

В этой связи важно понять, как буддисты воспринимают священные писания и всевозможные авторитетные источники. В буддийской традиции есть одна философская школа, называемая вайбхашика, которая утверждает, что священные писания являются достоверными учениями Будды Шакьямуни, исторического Будды, и их можно воспринимать буквально. В результате вайбхашики не могут провести различие между определёнными, буквальными писаниями, и теми, что требуют толкований. Однако все махаянские школы утверждают, что необходимо отличать друг от друга различные виды писаний. Одни тексты могут считаться буквальными и определёнными, в то время как другие – нет. Последние нуждаются в толковании.

Итак, возникает вопрос: как определить, что то или иное писание является буквальным? Если этот процесс потребует ссылки на другое писание, он затянется до бесконечности, потому что и другое писание потребует ссылки на ещё один текст, который тоже потребует авторитетного подтверждения и т. д. В конечном итоге всё зависит от человеческой логики и понимания. Именно с помощью логики и понимания мы устанавливаем различие между определённым писанием и источником, требующим разъяснений.

Тогда как же определить достоверность священного писания, в котором говорится о третьей категории явлений – крайне скрытых феноменах?

Здесь, как я уже сказал, можно полагаться лишь на авторитетность писания, свидетельство Будды. Для того чтобы это сделать, нужно установить надёжность Учителя – в данном случае, Будды. Опять же, мы делаем это не просто полагаясь на само писание, но исследуя собственные слова Будды, его учения, связанные с феноменами, которые можно понять с помощью логики. К этому относятся изложение пути, абсолютной природы реальности и так далее.

Как только вы убедитесь в достоверности учений Будды на эти темы, то сможете развить в себе уверенность и в надёжности самого Учителя. Помимо этого, необходимо исследовать определённое писание, в котором говорится о крайне скрытых феноменах, чтобы проверить, нет ли в писании внутренних противоречий.

Итак, совмещая эти два фактора, мы можем прийти к выводу, что Будда – надёжный Учитель, и в его словах нет никаких внутренних несоответствий. Тогда мы признаем правоту свидетельства Будды по данному вопросу.

В: Как научить терпению наших детей? Как нам реагировать на гнев, который проявляют к нам дети?

О: Ребёнку очень трудно объяснить на словах ценность и важность терпения. Здесь самое главное – самим служить хорошим примером для своих детей. Если вы сами вспыльчивы и теряете самообладание даже в мелочах, а затем пытаетесь учить своих детей, говоря им: «Вы должны быть терпеливыми, терпение – это очень важно», то не получите от этого ни малейших результатов.

Что касается того, как реагировать на гневные вспышки детей, мне очень трудно на это ответить, но здесь можно применить множество основных принципов, изложенных в сочинении, которое я сейчас комментирую. Они научат вас развитию терпения, даже в подобных обстоятельствах.

В: Какие приёмы можно использовать для избавления от гнева или ненависти?

О: Здесь требуется оценить ситуацию и выяснить, какие факторы породили вспышку гнева или ненависти. В зависимости от этого вы должны отреагировать на неё и постараться с ней справиться. Это также связано с практиками, которые вы ежедневно выполняете, но эта тема будет обсуждаться позднее, по мере рассмотрения текста.

В: Если не существует крайней степени терпения, являющейся слабостью, как бодхисаттва может принимать жёсткие меры противодействия?

О: Возможно, не все правильно понимают, кто такой бодхисаттва. У вас не должно быть впечатления, что бодхисаттва – это слабак. На самом деле нет никого смелее и мужественнее бодхисаттв. Они очень решительны и твёрдо следуют своим принципам. Даже на бытовом уровне, если люди не терпят, когда им наступают на ноги или ими пренебрегают, они всегда прибегают к немедленным действиям и занимают твёрдую позицию. Тогда мы считаем их мужественными и сильными. Бодхисаттвы же – это те, кто дал клятву или породил в себе решимость противостоять злу, существующему в умах всех живых существ. Это своего рода гордость, но она, конечно, основана на веских причинах. Подобное мужество можно назвать гордостью в некотором смысле этого слова, но не в отрицательном.

Если мы почитаем молитвы устремления, сочинённые бодхисаттвами, например, десятую главу Вступления на путь деяний бодхисаттвы, где речь идёт о подношении благих заслуг, то поймём, что у бодхисаттв множество устремлений, которые неосуществимы в реальности. Тем не менее, они думают об этом и к этому стремятся. Поэтому я считаю их героями. По-моему, они весьма, весьма мужественные личности. И я не нахожу у них ни малейшей слабости. У бодхисаттв подобное мировоззрение, и они, несомненно, способны при необходимости прибегнуть к жёстким мерам.

В: Когда мы посвящаем заслуги от совершённых ранее практик, могут ли они быть уничтожены нынешним гневом или ненавистью?

О: Если совершённое вами посвящение заслуг сопровождается очень сильным устремлением к достижению освобождения, или бодхичиттой, альтруистическим умом, или же постижением пустотной природы феноменов, то, конечно же, эти заслуги не будут подвержены разрушению. Они будут защищены.

Посвящение благих заслуг – очень важный элемент буддийской практики. В своём сочинении Украшение ясных постижений Майтрейя объясняет, каким образом следует посвящать заслуги. Он подчёркивает, что при этом необходимо сохранять в себе сильную мотивацию бодхичитты. Посвящая заслуги, вы должны делать это ради блага всех живых существ. Помимо этого, во время посвящения заслуг у вас должно присутствовать ясное постижение пустотной природы феноменов, того, что все они подобны иллюзии. После того как вы сделаете посвящение заслуг, его следует «запечатать» осознанием того, что совершающий действие пуст от самобытия, и что само действие и объект действия также пусты от самобытия. Это называется «запечатывание тремя кругами». Итак, совершая эти практики, вы можете защитить свои заслуги.

Для того чтобы ваша практика Дхармы была действенной и мощной, недостаточно сосредоточиться лишь на одном аспекте практики. Для этого требуется множество сопутствующих факторов: мудрость, посвящение заслуг и т. д. Особенно это необходимо на пути Махаяны.

Вторая сессия

Когда мы говорим о дружбе, то обычно различаем два её вида. Бывает ложная дружба, например, основанная на богатстве, могуществе, власти…. В этих случаях люди остаются друзьями, пока у них сохраняется основа для дружбы – власть, богатство, положение в обществе… Однако, когда эта основа пропадает, дружбе приходит конец.

С другой стороны, есть и настоящая дружба, основанная на истинных человеческих чувствах, на близости и желании поделиться с другом всем, что происходит в твоей жизни. Я считаю такую дружбу настоящей, потому что на неё не может повлиять возрастание или уменьшение богатства, положения или власти человека. Фактор, который поддерживает эту дружбу, – это любовь и близость двух людей. Если эти чувства отсутствуют, два человека не смогут сохранить дружеские отношения. Это вполне очевидно.

 
4) «Господин, исполненный ненависти,
Может пасть от рук даже тех,
Кого он наделяет
Богатством и почестями».
 
 
5) «Близкие и друзья могут его опасаться.
Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
Одним словом, ничто не подарит счастье
Гневливому человеку».
 
 
6) «Всякий, кто признаёт недругом гнев,
Порождающий такие страдания,
И одолеет его в упорном бою,
Познает счастье и здесь, и в иных мирах».
 

В шестой строфе говорится о ценности и преимуществах терпимости и терпения. Чем больше мы размышляем о разрушительных последствиях гнева и ненависти, а также о благих последствиях терпимости и терпения, тем яснее это познаём, и тем больше у нас будет осторожности. Мы будем стараться держаться подальше от гневных или полных ненависти мыслей. Тем самым у нас появится стремление к терпимости и терпению. И это само по себе окажет значительное воздействие на наше сознание. У нас возрастёт энтузиазм к развитию в себе качеств терпимости и терпения, а также укрепится наша реальная практика терпения.

Как только у нас появится сильный энтузиазм к выполнению практики, мы должны к ней приступить, то есть совершенствоваться в терпимости и терпении. Вначале необходимо найти и исследовать причинные факторы и условия, которые порождают в нас гнев и ненависть. Это вполне соответствует общему буддийскому подходу к разрешению проблем и трудностей.

Например, в буддизме принцип причинно-следственной взаимосвязи считается законом природы, и, если мы взаимодействуем с реальностью, нам необходимо учитывать этот закон. Если в нашей жизни возникают те или иные неприятности, лучший способ предотвратить их в дальнейшем – не создавать условий для их появления. Подобным образом, если мы хотим, чтобы в нашей жизни возникло определённое событие или переживание, логичнее всего искать и накапливать причины и условия для его появления.

То же самое относится к состояниям ума и внутренним ощущениям. Если мы желаем получить определённый опыт, то должны найти причины его возникновения. Если же мы не хотим страдать или болеть, нужно сделать так, чтобы причины и условия для этих неприятных переживаний больше не возникали.

Очень важно ценить этот принцип причинно-следственной взаимосвязи. Если у нас появилось желание уменьшить в себе проявления гнева и ненависти или вовсе избавиться от них, то, если мы просто будем хотеть этого или молиться о том, чтобы гнев и ненависть более не возникали, исчезли, этого не случится. Помимо этого, если мы попытаемся побороть гнев или ненависть, когда они уже завладели нашим умом, наши действия вряд ли принесут пользу, поскольку мы уже находимся во власти этих эмоций. В этот момент было бы глупо пытаться применять противоядия от омрачений, т. к. мы уже почти собой не владеем.

Итак, лучший способ – это в первую очередь распознать, что именно приводит к возникновению гнева и ненависти.

 
«Недовольство, возникающее во мне,
Когда нечто происходит вопреки моей воле,
Или препятствует исполнению моих желаний, —
Это пища для гнева, меня разрушающего».
 

В этой строфе говорится, что фактор, который подпитывает гнев или ненависть, – это, в данном переводе, недовольство, но, думаю, лучше сказать «неудовлетворённость». Постоянно преследующая нас неудовлетворённость, ощущение, что что-то происходит не так, – пища для гнева и ненависти. Мы должны предотвратить порождение этого топлива…Обычно неудовлетворённость возникает, когда мы считаем, что с нами, с нашими любимыми людьми или близкими друзьями обращаются несправедливо или же нам угрожают. В этот момент появляется неудовлетворённость или обида. Также, когда нам мешают достичь ту или иную цель, нам кажется, что на нас нападают, и мы гневаемся. Итак, здесь важно дойти до сути проблемы, понять всю цепочку причинно-следственной взаимосвязи, которая неминуемо приведёт к эмоциональному взрыву – гневу или ненависти. Лучше пресечь это на раннем этапе, чем дождаться, пока гнев или ненависть одержат над нами верх. Например, если мы хотим остановить течение реки, надо добраться до её устья и что-то предпринять – например, повернуть её течение в другое русло.

 
«И поэтому я должен лишить пищи
Этого недруга,
Ибо он только и делает,
Что причиняет мне вред».
 

Здесь под «недругом» имеется в виду наш внутренний, злейший враг: ненависть. Эта ненависть не только лишает нас покоя ума здесь и сейчас, но также ввергает в состояние смятения. Из-за неё мы попадаем в очень сложные ситуации, когда нас постоянно обуревают смятение, проблемы и трудности.

Итак, здесь говорится, что ненависть, наш внутренний враг, может только нам вредить – больше ничего. Она просто нас уничтожает, как сейчас, так и в будущем.

Ненависть коренным образом отличается от обычного врага. Хотя человек, которого мы считаем своим врагом, может нам вредить, по крайней мере, у него есть другие заботы: ему нужно спать, есть и т. д. Поэтому он не способен двадцать четыре часа в сутки строить планы на то, как нас уничтожить. С другой стороны, у ненависти нет никаких других функций или целей, кроме как нас погубить. Осознав этот факт, мы, как практикующие, никогда не должны позволять этому врагу – ненависти, одержать над нами верх.

Вполне возможно, что при стычке с ненавистью, у нас может возникнуть мысль: «Ненависть – неотъемлемая часть моего ума. Это часть моей психики. Как я могу бороться с частью собственного ума?» В данном случае полезно знать, что человеческий ум не только сложен, но и очень искусен. Он способен найти различные пути решения разнообразных ситуаций, и может занимать разные точки зрения.

Например, в буддийском сочинении Украшение ясных постижений объясняется медитация, связанная с Первой благородной истиной, истиной о страдании, в которой мы рассматриваем своё собственное тело в качестве врага и затем вступаем с ним в своеобразный диалог. Подобным образом, в практиках бодхичитты, когда мы развиваем в себе альтруизм, также существует медитация, в ходе которой мы ведём диалог со своим себялюбием. И, хотя ненависть и гнев являются частью нашего ума, мы можем воспринять эти омрачения в качестве противников и вступить с ними в схватку.

Помимо этого, в повседневной жизни мы часто себя обвиняем. «Ой, тогда-то, в такой-то день, я потерпел неудачу». И тогда мы на себя злимся. В действительности у нас нет двух разных «я»; существует лишь поток бытия одной личности. Тем не менее, критиковать себя – осмысленно. Здесь также происходит своеобразный диалог. Это все мы знаем, по своему личному опыту. Даже несмотря на то, что в действительности существует лишь одна личность, мы рассматриваем её с двух разных сторон. Когда мы говорим «я поступил плохо», то критикуем себя. «Я», которое критикует, действует с точки зрения восприятия себя в качестве единого существа, а критикуемое «я» является той же личностью с точки зрения определённого переживания или события. Итак, существует возможность общения с самим собой.

Здесь может быть полезно размышлять о различных аспектах собственной личности. Приведу в пример тибетского буддийского монаха. У этого человека может быть чувство: «Я – монах». Кроме того, он может чувствовать свою национальную принадлежность, которая никак не связана с монашеством. Он может думать про себя: «Я тибетец». Затем у этого же человека, на другом уровне, может быть ощущение самого себя, не связанное ни с его монашеством, ни с национальностью. Он может думать: «Я – человек». Итак, личность каждого из нас многогранна. Это указывает на то, что, когда мы умозрительно с чем-то себя отождествляем, то способны рассматривать один феномен с разных сторон, но обычно поступаем весьма избирательно. Мы сосредоточиваемся на определённом аспекте этого феномена и занимаем жёсткую позицию.

 
«Что бы ни выпало мне на долю,
Пусть неизменной будет радость моя.
Ибо в печали я не достигну желаемого,
И мои добродетели истощатся».
 

В девятой строфе говорится, что, как практикующие терпение, мы должны поклясться: «Что бы ни выпало мне на долю, пусть неизменной будет радость моя».

Внутренняя радость – это состояние покоя или устойчивости ума, которое противодействует неудовлетворённости или несчастью. Зачем нам пребывать в неизменной радости? Дело в том, что, когда мы несчастны и неудовлетворены, мы не можем исполнить свои желания. Поэтому в несчастье нет никакого смысла. Оно также разрушительно, поскольку утрата радости и внутренней устойчивости приводит к ситуациям, когда наши добродетели будут уничтожены порождением гнева и ненависти.

 
«К чему печалиться,
Если всё можно ещё поправить?
И к чему печалиться,
Если ничего уже поправить нельзя?»
 

Здесь Шантидева приводит ещё одну причину, почему нельзя расстраиваться: если ситуацию или проблему можно исправить, не нужно о ней печалиться. С другой стороны, если данную трудность невозможно разрешить, так же нет смысла об этом беспокоиться.

В одиннадцатой строфе Шантидева перечисляет факторы, которые обычно приводят к несчастью и неудовлетворённости. Она гласит:

 
«Ни себе, ни своим друзьям
Ты не желаешь страданья и презренья,
Бесчестья и оскорблений.
Врагам же – наоборот».
 

Здесь идёт речь о восьми мирских заботах. Говоря в общем, мирской подход – это радость от того, когда происходят приятные события, и несчастье, когда случается что-то неприятное. Мы радуемся, когда другие нас хвалят, и расстраиваемся, когда нас оскорбляют или говорят о нас что-то плохое. Подобным образом, мы радуемся, когда приобретаем желанные для нас материальные вещи, и огорчаемся, когда нам не удаётся ими завладеть. Мы счастливы, когда к нам приходит слава, и несчастны, если попадаем в опалу. У нас возникают те же самые чувства в отношении этих восьми феноменов, когда подобные события происходят с нашими близкими друзьями, членами семьи или любимыми людьми.

Однако когда то же самое случается с нашим врагом, – это совершенно другое дело. Здесь всё происходит наоборот. Нам не нравится, когда наш враг преуспевает в жизни, и нравится, когда у него всё не ладится. Мы несчастны, когда наш враг становится знаменитым, и рады, когда он теряет известность. Таков наш обычный подход.

Это указывает на то, что у нас есть естественная склонность не любить страдание, несчастья и проблемы, и мы само собой стремимся к радости, удовольствиям и счастью. Поскольку именно в связи с этой естественной потребностью у нас возникают чувства неудовлетворённости и несчастья, Шантидева подчёркивает, что наше отношение к страданию нужно изменить. Страдание может оказаться не таким уж плохим, как мы считаем.

Следовательно, важно понять, как буддисты относятся к основной теме страдания. В самом начале Будда публично проповедовал принцип Четырёх благородных истин, первой из которых была истина о страдании. В ходе этого учения он уделил наибольшее внимание постижению страдающей природы бытия. Размышление о страдании столь значимо, потому что существует выход из этого положения, альтернатива, то есть возможность освобождения от страдания. Именно по этой причине осознание нашей страдающей природы насущно необходимо. В противном случае, если бы у нас не было никакой надежды, никакой возможности избавиться от страдания, то простые размышления о нём были бы своего рода извращением, в них не было бы ничего хорошего.

Здесь Шантидева призывает нас: чтобы мы избавились от страданий в будущем, нам необходимо занять определённую позицию, чтобы выносить трудности и лишения ради этой высшей цели.

 
«Причины счастья редки,
А причины страданий весьма многочисленны».
 

Мы можем убедиться в том, что существует множество факторов и условий, причиняющих нам в жизни боль и страдания, в то время как условий для радости и счастья относительно мало. Поскольку такова реальность нашего бытия, разумнее порождать в себе больше терпимости. Страдание – часть нашей реальности, естественный факт нашей жизни. Нам приходится его претерпевать, нравится нам это или нет. Мы можем, по крайней мере, научиться мириться со страданием, чтобы на психическом уровне оно не оказывало на нас большого влияния. Если у нас не будет такой терпимости, жизнь пройдёт в одних мучениях. Например, если мы плохо спали ночью, эта ночь показалась нам вечностью, ей не было конца… Подобным же образом, если мы не научимся терпеть страдания, наша жизнь станет невыносимой.

Когда человек растёт в богатой семье, с обилием материальных благ и без трудностей, он становится избалованным, и зачастую даже не может вытерпеть ни малейших проблем. Мой покойный старший брат, Лобсанг Самтен, который много лет прожил в Америке, как-то сказал мне, что, если там отключают электричество на некоторое время, много людей могут умереть с голоду, поскольку вся их жизнь связана с электроэнергией. Это морозильные камеры, холодильники, электрические кастрюли и так далее: уровень жизни в современном мире достиг высокого уровня. Во многих небоскрёбах в больших городах есть лифты, и, если отключается электричество, эти лифты перестают работать. Тогда люди, живущие на верхних этажах, должны либо приготовиться к длительной медитации, либо, если это произошло зимой, они могут замёрзнуть и погибнуть.

Последние две строки двенадцатой строфы гласят:

 
«Но без страданий невозможно освободиться
из колеса бытия,
Так будь же стоек, мой ум!»
 

Эти две строки говорят нам, что не только важно медитировать на страдание, но это также приносит огромные преимущества. Размышления о страдании имеют колоссальную значимость, потому что только благодаря осознанию его природы можно породить в себе истинное отречение, подлинное желание освободиться от этих оков.

Например, практикующий буддист должен размышлять не только о страдании, связанном с непосредственной и явной болью, но также о самом своём существовании как имеющем природу страдания и неудовлетворённости. До тех пор пока мы находимся во власти кармы и омрачений, мы остаёмся в состоянии страдания и неудовлетворённости. Поэтому мы можем воспринять очевидные страдания, такие как боль, трудности, телесные повреждения и так далее, как явное указание на базовую неудовлетворительную природу нашего бытия. Всё это – факторы, напоминающие об этой основополагающей природе.

Временами, при встрече с практикующими буддистами, которые жалуются мне на трудности, боль, страдание и пр., я в шутку говорю им, что в каком-то смысле они должны быть за это благодарны, потому что в идеале мы должны обрести такой опыт на основе наших медитаций на страдание. Если нет, то само наше тело говорит нам, что наше бытие основано на страдании. Следовательно, мы должны быть благодарны за свои мучения.

 
«Аскеты Карната и сыновья богини Кали
Понапрасну предают своё тело огню и мечу.
Так неужели не хватит мужества у меня,
Устремлённого к Пробуждению?»
 

Если люди готовы вытерпеть трудности, боль и лишения, чтобы достичь временных целей, то почему мы, стремящиеся к полному освобождению от страдания, не способны вытерпеть какие-то трудности и боль? В других буддийских трудах мы также находим следующее наставление: неразумно отказываться от великой цели ради малой; напротив, мудрецы отказываются от малого ради высшей цели. Существует тибетская поговорка: нужно отдать сотню, чтобы получить тысячу. Мы можем согласиться с тем, что нужно уметь жертвовать малым ради большого, но всё равно будем сомневаться в своей способности осуществить это на деле. Возможно, тогда у нас начнётся депрессия, и мы падём духом.

Итак, в четырнадцатой строфе Шантидева говорит, что не нужно унывать, потому что можно освоить что угодно, благодаря постоянному привыканию и непрерывной тренировке.

 
«Нет ничего, к чему постепенно
Нельзя было бы себя приучить.
И потому, привыкнув превозмогать небольшие
страдания,
Сумеешь вытерпеть и великие муки».
 

Когда мы приступаем к той или иной деятельности или практике, она может изначально внушать нам страх, но благодаря постоянному привыканию и укреплению в себе решимости мы способны её освоить. При этом не сама практика станет легче, но наш настрой ума нас к ней приблизит. Поэтому изменится и наше восприятие данного феномена.

В последующих трёх строфах Шантидева приводит примеры видов боли и страдания, к которым можно привыкнуть посредством постоянного ознакомления с ними или их переживания.

 
«И разве ты не считаешь ничтожным
Страдание от укусов жуков,
Слепней и комаров,
Жажды, голода и сыпи на теле?»
 
 
«Сноси терпеливо
Жару и холод, ветер и дождь,
Странствия и болезни, кабалу и избиения.
А иначе твои мучения будут приумножаться».
 
 
«Один при виде собственной крови
Обретает особую смелость и стойкость.
Другие же, увидев чужую кровь,
Теряют сознание».
 

Здесь Шантидева приводит пример двух видов людей: когда одни видят кровь, даже собственную, их мужество возрастает и они становятся храбрее, в то время как другие, при виде собственной крови или даже чужой, падают в обморок. Различие между ними состоит в условиях – наличии или отсутствии привычки.