Текст книги "Даосский нэйгун. Древние китайские методы работы с энергетическим телом"

Рисунок 1.5. Уцзи

Еще одно название этой энергии – Уцзи, что означает «Безграничность». Уцзи – это способ, которым Дао проявляется на духовном плане существования. Это бесконечная масса информации и энергии, порождающая семена как для энергетического, так и для физического планов. Сущность силы, называемой Уцзи, – абсолютная неподвижность, а информация, содержащаяся в Уцзи, остается неактивной. Если вспомнить современную западную космологию, то Уцзи – это состояние до Большого Взрыва.

В глубине человеческого сознания содержится эта неподвижность, хранящая неактивную информацию. Состояние Уцзи находится в самом ядре нашего существа и содержит в себе программы для каждого аспекта нашего физического, духовного и ментального «я». Мы называем эти программы изначальной природой. Сразу после рождения наша изначальная природа ярко сияет, но по мере того, как мы взрослеем и взаимодействуем с другими людьми, наше сознание искажается, а изначальная природа оказывается скрытой глубоко внутри нас.

Такое итоговое состояние в даосизме называется «приобретенным». От этого приобретенного состояния нам и необходимо избавиться. Только тогда мы сможем вернуть себе свое изначальное состояние бытия и тем самым воссоединимся с Уцзи и Дао.

Тайцзи, движущая сила творения

Согласно даосской философии, неподвижность не может существовать без движения. Когда достигается состояние полной неподвижности и абсолютного покоя, рождается спонтанная и естественная форма движения, которую даосы называют Тайцзи.

Тайцзи рождается из центра Уцзи и проявляется в виде энергетической волны, закрученной по спирали, как показано на рисунке 1.6.

Рисунок 1.6. Тайцзи – спиральная сила

Эта спиральная волна выходит из центра Уцзи и разделяет духовную энергию Уцзи на две полярные противоположности, называемые Инь и Ян.

Чтобы понять природу Уцзи и Тайцзи, можно рассмотреть эти два элемента следующим образом. Уцзи содержит потенциал для существования, но представляет собой чистый холст. Лишь когда в действие вступает движение-Тайцзи, существование проецируется на чистый холст Уцзи. Это один из самых сложных принципов даосизма и один из ключевых факторов осознания природы нашей истинной сущности. Если Тайцзи служит лишь для создания проекции существования, то реально ли оно? Согласно учению даосизма, искажения возникают только из-за полярности Инь и Ян. Тайцзи проецирует реальность на Уцзи в соответствии с Инь и Ян – так реален этот мир или нет? Этот вопрос будет снова и снова возникать у вас во время практики нэйгун, а потом медитации. Ответ можно получить только эмпирически, но не интеллектуально.

Если во Вселенной происходит какое-либо изменение энергии, то оно вызвано силой Тайцзи, исполняющей роль катализатора процессов изменения, развития и прогресса. Поэтому Тайцзи и называют «движущей силой творения».

Согласно даосской философии, без движения не существует покоя, и наоборот. При достижении состояния полного умиротворения и неподвижности возникает спонтанное и естественное движение. Это сила Тайцзи.

Инь и Ян

Спиральная сила Тайцзи породила Инь и Ян. Эти две противоположности изначально были двумя частями, образующими великое Дао.

Термины Инь и Ян хорошо известны всем, кто сталкивался с традиционной китайской медициной, но чаще всего их смысл люди понимают неправильно.

Инь часто называют «темной» и «женской» силой, а Ян – «светлой» и «мужской». Но лучше понимать Инь и Ян как противоположные качества покоя и движения соответственно.

Обычно Инь изображается черным цветом или, как в Ицзине, прерывистой чертой. Ян – это белый цвет или сплошная черта (см. рисунок 1.7).

Рисунок 1.7. Инь и Ян

Если Уцзи – чистый холст, то Инь и Ян – краски, накладываемые на него. На этом этапе существуют только две краски, черная и белая, и никаких промежуточных. Но очевидно, что жизнь не состоит из одних лишь крайностей. Существуют не только полная тьма и яркий свет (черное и белое), но и бесчисленные цвета, тени и полутона. Все, что находится между ярким светом и полной тьмой, состоит из сочетания этих двух качеств. Нет ничего постоянного между тьмой и светом, лишь бесконечное движение между двумя полюсами. Сила, вызывающая это движение между полюсами, – Тайцзи. Когда спиральная энергия Тайцзи добавляется к противоположностям Инь и Ян, то образуется символ, показанный на рисунке 1.8.

Рисунок 1.8. Символ Тайцзи

В природе взаимообмен между Инь и Ян проявляется в виде определенной частоты, как видно на рисунке 1.9. Положительный полюс (+) есть Ян, отрицательный полюс (–) есть Инь. Взаимодействие между крайними точками и образует вибрацию.

Рисунок 1.9. Частота вибрации

Все во Вселенной, осязаемое и неосязаемое, создается из вибраций различных частот. Согласно физике, любая элементарная частица есть вибрация. Если смотреть на все существующее под таким углом зрения, то можно увидеть, как Инь, Ян и Тайцзи сочетаются друг с другом, порождая все во Вселенной из пустоты.

Различные частоты энергетических вибраций, существующих на энергетическом плане, представлены в даосизме восемью символами, которые называются триграммами, а по-китайски – гуа. Эти восемь символов объясняются в Ицзине, или «Книге Перемен». В этом священном трактате содержится математическая философия, объясняющая различные энергетические изменения во Вселенной.

Каждая из восьми гуа состоит из комбинаций трех черт (линий), которые могут быть прерывистыми или сплошными. Прерывистая черта символизирует Инь, а сплошная – Ян. Чтобы заниматься нэйгун, не обязательно глубоко понимать Ицзин. Достаточно знать, что в этой книге описаны различные сочетания элементов Инь и Ян и каждое из сочетаний имеет свою частоту вибрации.

Рисунок 1.10. Восемь гуа – сакральных символов

Рисунок 1.11. Сверху вниз: Кань-гуа; вибрация Кань-гуа; Кань-гуа в виде волны

Есть всего две симметричных гуа, в которых присутствуют и Инь, и Ян. Это Кань и Ли, или «Вода» и «Огонь». Во всех остальных гуа Инь и Ян распределены несимметрично. Чтобы понять это, нужно многократно повторить вибрацию гуа, создав длинную волну, как показано на рисунке 1.11 на примере Кань-гуа.

Ли-гуа (Огонь) образует почти такую же волну с единственным отличием – изначальной энергией. Иньское начало порождает Кань, а Янское – Ли. На рисунке 1.11 видно, что начальная точка – Инь, поэтому мы имеем волну Кань.

Частоты Кань и Ли – это первичные отображения симметричных комбинаций Инь и Ян. Они образуют символ Инь и Ян (см. рисунок 1.12), который предшествует символу Тайцзи. Символ Инь и Ян состоит из концентрических кругов и демонстрирует проявление двух энергий, содержащих движение и покой в равных пропорциях. Центральный белый круг символизирует пустоту и показывает, что в сердце движения находится потенциал для совершенного покоя, или Уцзи.

Рисунок 1.12. Ли и Кань как выражение Ян и Инь

Усин

Следующий этап процесса творения – возникновение усин, пяти «первичных процессов», или «стихий». Они порождаются различными взаимодействиями Инь и Ян в сочетании с движущей силой Тайцзи. Если Инь и Ян задают частоту, то усин дают этим волнам направление.

Усин – это Огонь, Почва, Металл, Вода и Дерево, связанные между собой отношениями цикла порождения и цикла подавления, как показано на рисунке 1.13.

Рисунок 1.13. Усин, или пять первичных процессов

Принцип цикличности хорошо заметен в природе. Он проявляется в различных процессах, происходящих с течением времени, – например, в смене времен года и росте и старении организмов. Естественно, принцип постоянных перемен и развития играет важнейшую роль и в даосизме – в частности, в даосских внутренних искусствах.

Таблица 1.1 показывает некоторые из главных соответствий усин. Ее можно было бы продолжать и продолжать, поскольку практически все явления природы, состояния внутреннего мира человека и элементы человеческого общества можно отнести к одной из пяти стихий.

Таблица 1.1. Классификация в соответствии с усин

Без усин не было бы ни перемен, ни развития, ни движения вперед.

Цикл порождения демонстрирует переход от одного первичного процесса к другому, а цикл подавления (черные стрелки в центре рисунка 1.13) показывает, как одна стихия способна сдерживать развитие другой. Например, Вода порождает Дерево, но подавляется Почвой и в то же время сама подавляет Огонь. Такая система поддерживает равновесие стихий и обеспечивает равное распределение сил между ними. Одно небольшое изменение – и это хрупкое равновесие будет нарушено.

Лучше всего понимать стихии усин как пять движений, происходящих на физическом и энергетическом планах. Они также представляют собой сочетания Инь и Ян, а потому могут передавать и изменять различные частоты вибраций. Многие даосские медитации направлены на практическое понимание этих процессов во Вселенной, а также в уме и теле человека.

Таблица 1.2 обобщает концепцию пяти движений, приписываемых стихиям. Она начинается с Огня и заканчивается Деревом, но на самом деле этот цикл непрерывен и не имеет ни начала, ни конца. Дерево порождает Огонь, и все повторяется.

Таблица 1.2. Движения усин

Таким образом, в природе этого энергетического цикла движение начинается расширением, затем происходит деление; эти части стягиваются к центру, затем опускаются до определенного уровня вниз, а потом на высокой скорости устремляются вперед. Резкое движение вперед создает кинетическую энергию, которой достаточно, чтобы вновь произошло расширение и цикл возобновился. Мы видим, что быстрое и резкое движение вперед стихии Дерева обеспечивает цикл энергией. Поэтому Дерево обычно считается катализатором прогресса и развития, роста, начала, рождения. Чтобы осознать эту концепцию не только в теории, необходимо приобрести глубокие знания, развивая внутреннее ви́дение посредством медитации.

Конечная стадия даосского процесса творения – появление Неба и Земли, представленных в виде круга, разделенного по горизонтали на две половины (рисунок 1.14).

Небо белого цвета, ведь это энергия Ян. Земля – это Инь, поэтому она показана черным цветом. До этого момента существовали различные вибрации и энергетические движения, вызванные Инь, Ян и усин, но теперь появился физический план, в котором могут происходить эти энергетические движения. Раньше существовал лишь потенциал для физического мира, изменений, времен года и прочего, но теперь наступила такая стадия, когда все это возникло и переместилось с энергетического плана на физический.

Рисунок 1.14. Тянь (Небо) и Ди (Земля)

Безымянное Дао – источник Неба и Земли.

Обладающее именем рождает все сущее.

Рисунок 1.15. Цянь-гуа, чистая энергия Ян, символ Неба

Рисунок 1.16. Кунь-гуа, чистая энергия Инь, символ Земли

Небо и Земля порождают свои собственные частоты вибраций – постоянные черты Ян и Инь соответственно. У этих частот нет ни отклонений, ни изменений. Они представлены символами Цянь-гуа и Кунь-гуа. Сложно понять, как отсутствие колебаний может порождать волну, ведь высшие и низшие точки обусловлены противопоставлением Инь и Ян. Чтобы почувствовать и понять это, вам необходимо достичь высокого уровня в практике нэйгун. На этой ступени вы испытаете абсолютный покой Инь и абсолютное движение Ян, когда эти две энергии войдут в ваше тело и встретятся в Даньтяне. Подробнее об этом я расскажу в главе 3.

Даосское видение процесса сотворения мира

Процесс развития и трансформации, описанный выше, показан на рисунке 1.17.

Обращение этого процесса вспять

Главная цель даосского пути, описанная в Дао дэ цзине, – возвращение к Источнику Всего. На это направлены и все практики нэйгун, и все даосские медитативные практики, такие как внутренняя алхимия.

Все во Вселенной вышло из пустоты, называемой Уцзи. Пустота-Уцзи порождена Дао, к которому мы стремимся в своих занятиях. Мы пытаемся воссоединиться с Дао и тем самым достичь просветления. Согласно даосскому видению процесса сотворения мира, понадобилось несколько этапов, чтобы перейти от абсолютной пустоты к существованию Неба и Земли. Этот процесс происходит во внешней Вселенной, или макрокосме. Мы не можем изменить этот процесс, поскольку, приступая к обучению, практически не контролируем макрокосм, но нам доступна власть над собственной внутренней вселенной – микрокосмом. Согласно учению даосизма, в нашем физическом теле и теле энергетическом происходит один и тот же процесс творения.

Рисунок 1.17. Даосское видение процесса сотворения мира

На телесном уровне мы проходим процесс развития в утробе матери, и через девять месяцев этот процесс завершается рождением. Очевидно, что этот процесс мы не можем обратить вспять, поэтому в своей внутренней вселенной нам необходимо найти другой способ возвращения к Источнику. Это метод, обратный процессу творения, происходящему в нашей энергетической системе. Если мы сможем вернуться к Источнику, то вновь найдем свое изначальное «я», существовавшее до создания нашей ложной реальности. Мы сможем воссоединить свое сознание с чистым холстом Уцзи – существовавшим до того, как Инь и Ян создали искажения, породившие в конечном счете нашу внешнюю личность.

Дао

порождает

сознание,

а оно, в свою очередь, порождает

существование.

Или иначе:

мир сознания

порождает

энергетический мир,

а тот порождает

мир физический.

На более высоком уровне практика нэйгун есть метод обращения этого процесса вспять. Согласно даосскому учению, лишь мир сознания вечен, и если мы сможем вернуться к нему, то обретем бессмертие. Наш дух будет продолжать жить, когда физическая оболочка прекратит свое существование. Воистину высокая цель! Но и людям, желающим просто улучшить здоровье, самочувствие и ясность ума, практика нэйгун подойдет идеально.

Поначалу даосская философия может показаться вам сложной, но, проходя через различные ступени практики нэйгун, вы увидите, что теория и практика едины. Занимаясь нэйгун, вы на собственном опыте начнете понимать суть даосских учений.

Глава 2
Три тела человека

Древние даосы представляли себе Вселенную в виде сложной сети, сотканной из энергий. Они не ограничивались трехмерным физическим взглядом на мир, который лежит в основе большинства западных философских учений, и пытались понять и использовать тонкие элементы существования, находящиеся на различных, пересекающихся друг с другом планах. Поначалу такой взгляд на жизнь может показаться очень сложным, особенно представителям западной культуры, но, стремясь к более глубокому пониманию даосского восприятия мира, вы сможете добиться больших успехов в своих занятиях нэйгун. В предыдущей главе мы обсуждали даосское видение процесса сотворения мира. Теперь нам нужно понять, как этот процесс отражается в микрокосме нашего собственного тела. Эта теория играет ключевую роль во всех даосских внутренних искусствах.

Сущность, которую мы называем Дао, порождает сначала Небо, а затем Землю. В рамках макрокосма они обеспечивают строительные элементы для физического существования – экран, на который можно спроецировать различные жизненные перипетии. В микрокосме человеческого тела Дао сначала порождает чистое человеческое сознание, которое, в свою очередь, лежит в основе физической формы нашего тела. На рисунке 2.1 показано, как эти два процесса отражают друг друга.

Создание физического тела из Дао происходит еще до рождения. Пока мы растем и развиваемся в утробе, частота вибрации Дао изменяется на частоту энергетического плана, а затем – на частоту физической материи. В результате такого превращения энергетических субстанций происходит сотворение человека, состоящего из трех тел. Они создаются на различных стадиях человеческого развития и называются тело сознания, энергетическое тело и физическое тело.

Рисунок 2.1. Образование микрокосма и макрокосма

Физическое тело

Большинству людей легче всего почувствовать именно физическое тело. Наши физические чувства служат основной связью с внешним миром, так что мы с самого раннего возраста учимся во всем полагаться на эти чувства при взаимодействии с миром. Физическое тело состоит из различных органов, тканей, костей, телесных жидкостей и прочего – этим занимается западная анатомия. Это тело формы, структуры и физической материи. Обычно это единственное из трех тел человека, которое может ощутить кто угодно, даже не развивая свои чувства в ходе тех или иных внутренних тренировок.

Все различные части физического тела вибрируют – от органов и клеток вплоть до мельчайших частиц, фундаментальных физических строительных элементов. Хотя эти частоты различны, все они существуют в рамках физического плана, но некоторые из них настолько малы, что мы не можем ни почувствовать, ни увидеть их.

Существование физического тела обусловлено присутствием одной из трех главных энергетических субстанций, которая в даосизме называется цзин, или «сущность».

Частота вибрации цзин сильнее всего отличается от вибрации Дао, поскольку цзин находится на границе физического плана. Частота вибрации цзин близка к частоте вибрации энергии планеты. В даосизме эта субстанция считается питательной, порождающей и созидательной.

Энергетическое тело

Энергетическое тело находится между физическим телом и человеческим сознанием. Обычно оно полностью невидимо для тех, кто не достиг определенного уровня мастерства во внутренних искусствах. Это тело состоит из бесчисленных энергетических каналов, называемых также меридианами. По ним между органами и тканями физического тела циркулирует тонкая энергия ци. Мы не будем в этой книге подробно описывать устройство энергетического тела человека, поскольку это очень обширная тема, но уделим должное внимание главным меридианам, которые, помимо нэйгун, используются в терапевтических практиках акупунктуры (иглоукалывания) и сиацу (точечного массажа).

В энергетическое тело входят также несколько энергетических полей, окружающих человеческое тело. Обычно они называются аурой или эфирной оболочкой. Размер и плотность этих полей зависят от нашего здоровья и уровня духовного развития.

И еще одна важная составляющая энергетического тела – три энергетических центра, называемых Даньтянями. Практикующие нэйгун много и упорно работают над активацией и развитием этих центров.

Частота вибрации энергии ци выше, чем энергии цзин, и она находится дальше от физического плана. Ци циркулирует по системе меридианов человека, а также во внешней среде[1]1
  С энергией ци, движущейся во внешней среде, связаны такие практики, как фэн-шуй и китайская астрология. – Здесь и далее прим. ред., если не указано иначе.


[Закрыть]. Ее можно разделить на несколько основных типов, но при занятиях нэйгун нам достаточно знать о той ци, которая движется по нашим меридианам.

Тело сознания

Тело сознания очень близко к энергии Дао. Оно развивается первым после зачатия и дольше других тел сохраняется после смерти. Оно сложно для понимания и не поддается логическим объяснениям, поскольку не подчиняется правилам трехмерного мира. Невозможно указать точное месторасположение тела сознания, ведь оно не обладает осязаемой структурой. Для создания связи с телом сознания мы должны научиться работать с различными уровнями нашего собственного ума.

Тело сознания состоит из субстанции, которую в даосизме называют шэнь, что обычно переводится как «дух». Шэнь вибрирует на очень высокой частоте и находится еще дальше от физического плана, чем ци. Количеством шэнь, которое мы способны производить и развивать, определяется степень нашей связи с Дао. Тот, у кого энергии шэнь много, сможет получить доступ к духовной информации; человек же с небольшим количеством шэнь навсегда будет привязан лишь к физическому миру материи.

Цзин, ци и шэнь

Вряд ли вы найдете труд по даосизму, где не упоминались бы эти три субстанции, или энергии, – цзин, ци и шэнь. Эти «три сокровища», как их иногда называют, контролируют различные аспекты нашего физического и психического здоровья, а также духовного развития.

Ключ к пониманию природы и функций цзин, ци и шэнь находится в осознании простого факта: все три субстанции представляют собой проявления одного и того же. Источник всех трех субстанций – энергия Дао. Их можно сравнить с тремя агрегатными состояниями вещества – твердым, жидким и газообразным. Дух-шэнь подобен газу – это эфирный «пар», не имеющий ни формы, ни структуры. Пар может заполнить любое пространство и совершенно свободен по своей природе. Но при этом в нем содержится потенциал для создания более плотной субстанции – при охлаждении он начинает превращаться в воду, с которой можно сравнить ци. Вода обладает текучестью и некоторой свободой, но ей необходим сосуд, который она могла бы наполнять. Если же воду заморозить, она превратится в лед, с которым можно сравнить субстанцию цзин.

Эта аналогия поможет нам понять, что все три субстанции на самом деле являются одной и той же, лишь в разных формах. Удобно рассматривать их как три разные частоты вибраций. Когда частота повышается или понижается, одна субстанция превращается в другую. Это показано на рисунке 2.2 (на примере повышения частоты).

Рисунок 2.2. Трансформация цзин в ци и шэнь

Согласно даосским представлениям о творении, энергия Дао постепенно спускается, проходя различные этапы, создающие физический мир. Таким образом Дао превращается в шэнь, ци, цзин и, наконец, в физическую материю. Процесс продолжается до тех пор, пока вся наша энергия не будет израсходована – тогда наша цзин истощается и мы умираем.

Практика нэйгун помогает нам обратить вспять естественный ход событий и вернуться к Источнику. С помощью этой практики мы превращаем цзин в ци, ци в шэнь и, наконец, шэнь в энергию Дао. Так мы можем достичь духовного пробуждения.

Нарушения равновесия в осознании

Человеческий ум – источник наших мыслей и намерений. Осознание же позволяет нам выполнять различные функции, необходимые в повседневной жизни. Оно настроено на частоту физического плана, поскольку это тот мир, в котором мы находимся. Чувства, диктующие бо́льшую часть наших действий, помогают нам осязать, ощущать вкус и запах, видеть и слышать окружающий мир. Поэтому можно сказать, что бо´льшая часть нашего осознания обычно направлена на физическое тело.

Человеческий ум способен, словно радиоприемник, настраиваться на частоты энергетического тела и тела сознания, если его правильно натренировать с помощью практик вроде нэйгун. И тогда мы начинаем развивать внутреннее осознание движения ци, а в конечном итоге – шэнь.

Все мы в различной степени уже способны чувствовать движения ци и шэнь. Изменения и колебания энергии в трех телах человека имеют внешние проявления, и мы ясно ощущаем их. Движения ци и шэнь порождают эмоции, о которых мы еще поговорим подробнее в этой главе. Эмоции подобны волнам океана. Наше сознание подобно ветру. Когда ветер сознания дует, в энергетическом теле создаются волны, проходящие по океану нашего ума. Эти волны мимолетны и постоянно меняются в зависимости от направления и силы ветра.

Наш ум обычно настроен на желания и нужды физических чувств и при этом чрезмерно увлечен одним или более из этих трех тел. Такая чрезмерная увлеченность нарушает уравновешенность осознания, что приводит к проблемам, о которых мы сейчас и поговорим.

Чрезмерная увлеченность физическим телом

Человек, чрезмерно увлеченный функциями физического тела, полностью привязан к физическому плану. Он почти не осознает своих эмоций, и его часто считают «бесчувственным». Обычно он следует за своими физическими желаниями и нуждами, такими как базовые потребности в пище и сексе. Проблема в том, что этот тип озабоченности ускоряет превращение энергетических субстанций в цзин, а затем истощение цзин, особенно из-за сексуальной активности. Цзин находится на границе физического плана. Если частота ее вибрации снижается и переходит на физический план, то цзин превращается в такие осязаемые субстанции, как сперма и женский половой флюид[2]2
  То есть жидкость, выделяющаяся у женщины при половом возбуждении. В алхимических системах как Запада, так и Востока эта субстанция считается фемининным соответствием спермы.


[Закрыть]. Чрезмерная сексуальная активность истощает цзин и высасывает из тела его жизненную сущность. При этом стремление к физическим удовольствиям усиливается, поэтому еще большее количество цзин превращается в готовые к употреблению половые жидкости. Так создается порочный круг и возникает одержимость сексом – или, скорее, одержимость потребностями физического тела. Чрезмерная увлеченность физическим телом чаще встречается у мужчин, особенно молодых. Женщина по своей природе тяготеет к энергетическому телу, хотя это не является непреложным правилом.

Чрезмерная увлеченность энергетическим телом

Энергетическое тело проще всего почувствовать по движениям эмоций. Человек, поглощенный функциями энергетического тела, чрезмерно привязан к своему эмоциональному состоянию. К несчастью, чаще всего люди склонны к негативным эмоциям и с течением жизни все глубже погружаются в депрессию, тоску или гнев.

Чрезмерная привязанность к эмоциям приводит к растрачиванию ци. В нас остается все меньше жизненных сил, а это рано или поздно приводит к болезням. Интересно отметить, что в крайне стрессовых ситуациях человек может внезапно осознать, что ничего не чувствует и не испытывает никаких эмоций. Мы на Западе говорим, что человек «пребывает в шоке», даосы же объясняют такое состояние тем, что ум переключается на физическое тело, чтобы защититься от потери ци.

Озабоченность энергетическим телом более естественна для женщин, хотя в современном мире это соотношение изменяется по мере того, как сглаживается преобладание энергии Инь у женщин и энергии Ян у мужчин.

Чрезмерная увлеченность телом сознания

Тело сознания максимально удалено от физического плана, и обычно наш ум настраивается на него с трудом. Тем не менее у некоторых людей есть проблема чрезмерной увлеченности телом сознания. Такому человеку физический мир кажется чем-то очень далеким. Он живет словно во сне и пребывает в плену постоянно переполняющих его ум мыслей. Обычно это приводит к определенным психическим заболеваниям, причина которых – чрезмерная и преждевременная близость к энергии Дао. Один из способов подготовки человеческого ума к достижению единства с Дао – медитация. Она предохраняет от безумия и к тому же помогает очищать субстанции цзин, ци и шэнь.

Занимаясь нэйгун, мы стремимся найти равновесие между всеми тремя телами человека и позволяем нашему уму естественным способом выработать их здоровое осознание. Поэтому сначала мы работаем с физическим телом, затем с энергетическим, и только когда приходит время – с телом сознания. Пропустив какие-то ступени, мы рискуем нарушить равновесие в своем осознании.

Взаимовязь между тремя телами человека

Три Даньтяня играют важную роль как в процессах превращения цзин в ци, а затем в шэнь, так и в осуществлении взаимосвязи между тремя телами (см. рисунок 2.3).

Цзин – это субстанция творения, находящаяся ближе всего к физическому плану. Сначала она накапливается в области почек, а затем передается в Нижний Даньтянь.

Нижний Даньтянь – это энергетический шар в нижней части живота под пупком. У большинства взрослых людей он имеет около пяти сантиметров в диаметре, хотя его размер сугубо индивидуален. У него несколько функций, о которых мы еще поговорим в конце этой главы, но одна из основных – превращение цзин в ци. С течением дня некоторое количество цзин спускается из почек к половым органам для превращения в половые жидкости. Другая часть цзин перемещается в Нижний Даньтянь, где постепенно трансформируется в ци. Движение и трансформация цзин означают, что частота волны возрастает, а субстанция отдаляется от физического плана и переходит на энергетический. При этом информация, содержащаяся в цзин, воспринимается телом как слабое тепло. Если превращение цзин в ци происходит естественным и здоровым образом, низ живота у человека постоянно будет теплым. У младенцев и маленьких детей этот процесс происходит быстрее, что способствует их росту и развитию, поэтому животы у них всегда теплые.

Ци, созданная в Нижнем Даньтяне, направляется в систему меридианов и помогает поддерживать энергетическое тело. Поэтому можно сказать, что Нижний Даньтянь – это своего рода врата, открывающие нам доступ к нашей энергетической системе. Поэтому на ранних этапах практики нэйгун мы много времени проводим, концентрируясь на Нижнем Даньтяне. Это помогает производить больше ци, а также настраивает ум на частоту системы меридианов. Проблемы возникают, если этот процесс слишком затягивается. Фокусируясь на Нижнем Даньтяне спустя годы после завершения этого процесса, мы начинаем изменять естественное состояние ума, и у нас вырабатывается чрезмерная увлеченность энергетическим телом, о которой мы уже говорили. Мы попадаем в ловушку собственных эмоций, и у нас начинает развиваться то, что древние даосы называли «драконовой болезнью» или «болезнью цигун». Но не беспокойтесь – мы еще поговорим о том, как нужно завершать каждую ступень обучения и когда прекратить работу с Нижним Даньтянем.

Рисунок 2.3. Взаимосвязь между тремя телами человека через три Даньтяня

Ци перемещается в различные части энергетического тела, в том числе в Средний Даньтянь, наш второй энергетический шар. Он находится на уровне сердца в центре груди. Здесь ци очищается и настраивается на шэнь, энергию тела сознания. Когда ци поступает в эту область и трансформируется в ней, мы чувствуем глубокую вибрацию, проходящую по всему телу. Так тело преобразует информацию, содержащуюся в ци. Из этого следует, что наш Средний Даньтянь – врата к телу сознания.

Конечная стадия трансформации происходит в Верхнем Даньтяне, расположенном на уровне лба. Там шэнь преобразуется в абсолютную пустоту Дао. Информация на этом этапе трансформации воспринимается умом в виде света – часто мы видим яркий белый или золотистый свет внутри головы, а иногда вокруг нее. Во многих религиях, в том числе и в христианстве, это сияние ассоциируется с духовным развитием (вспомните нимбы над головами святых на иконах).

Сокровенный Проход

Даосы придают важное значение месту, которое называется Сокровенным Проходом (кит. сюань мэнь) и впервые было упомянуто еще около 2500 лет назад в Дао дэ цзине. Это точка, из которой можно найти источник творения и достичь просветления, если только мы сможем закрепить в ней свой ум.

Вот глубочайший закон: существует загадочный процесс,

рождающийся из Сокровенного Прохода.

Вопреки распространенному заблуждению, Сокровенный Проход не имеет физического местоположения в теле. Он находится там, где осознание поровну распределяется между всеми тремя телами человека, как показано на рисунке 2.4. На этом уровне обсуждавшихся нами чрезмерных увлеченностей уже не существует.

Равновесие между телами может быть достигнуто только при условии, что все три тела были усовершенствованы и функционируют здоровым и эффективным образом. Этой стадии необходимо достичь лишь на поздних этапах практики нэйгун. Это уровень, на котором нэйгун начинает смешиваться с медитацией. А пока что нам достаточно понять причину объединения трех тел человека.