Текст книги "Даосский нэйгун. Древние китайские методы работы с энергетическим телом"

Рисунок 2.4. Три тела человека и Сокровенный Проход

Энергетическое тело

Сейчас стоит подробно рассмотреть компоненты энергетического тела, поскольку в практике нэйгун большое место отводится активации различных элементов нашей системы меридианов и работе с ними.

Энергетическое тело можно разделить на три главные части: приобретенные, врожденные и прочие компоненты.

Приобретенные компоненты энергетического тела

• Меридианы стихии Огня

• Меридианы стихии Почвы

• Меридианы стихии Металла

• Меридианы стихии Воды

• Меридианы стихии Дерева

Врожденные компоненты энергетического тела

• Врожденные меридианы

• Три Даньтяня

Прочие компоненты энергетического тела

• Поле вэй-ци

• Аура

Приобретенное энергетическое тело

Приобретенные компоненты энергетического тела – это элементы энергетической системы, которые становятся важны после рождения человека. Они представлены двенадцатью меридианами, которые связаны с различными органами тела. Эти меридианы, как я уже говорил, используются не только в нэйгун, но также в акупунктуре и сиацу. Их пути в физическом теле[3]3
  Точнее, проекции их путей в физическом теле, так как собственно меридианы, будучи энергетическими, вещественно никак не проявляются.


[Закрыть] обозначить проще всего.

На рисунке 2.5 показаны пути двенадцати приобретенных меридианов. Если вам нужны более подробные схемы, то вы найдете их в любом учебнике по акупунктуре, а также во многих книгах по цигун.

Каждый из меридианов назван по имени связанного с ним органа. Тройной Обогреватель – это три отдельные полости в туловище, регулирующие равновесие температур и внутренних давлений в теле, а также направляющие поток ци, крови и телесных жидкостей. Перикард с анатомической точки зрения – это всего лишь околосердечная сумка, но в традиционной китайской медицине он считается одним из двенадцати главных органов.

Рисунок 2.5. Приобретенные меридианы

С течением жизни приобретенные меридианы постепенно закупориваются информацией, поступающей в наше энергетическое тело из различных источников, – например, от внешнего окружения или взаимодействия с другими людьми. Эти закупорки, или блоки, происходят достаточно близко к поверхности тела и могут быть легко устранены с помощью внутренних практик наподобие цигун и тайцзи. Но если долгое время игнорировать их, они разрастаются и могут создавать серьезные препятствия для потока ци, что, в свою очередь, может привести к болезни.

Двенадцать меридианов приобретенного энергетического тела можно сгруппировать в соответствии с усин (пятью стихиями), как показано в таблице 2.1.

Таблица 2.1. Связь между пятью стихиями и двенадцатью приобретенными меридианами

Равновесие энергии в двенадцати приобретенных меридианах можно понять на основе теории усин, как показано на рисунке 2.6.

Теория усин показывает, насколько хрупко равновесие между меридианами. Внешний круг (серые стрелки) – это цикл порождения, демонстрирующий, как энергия одной стихии порождает следующую. Пятиугольная звезда (черные стрелки) – это цикл подавления. Он демонстрирует, как энергия одной стихии подавляет энергию другой, предотвращая ее чрезмерное разрастание. Теория усин в китайской медицине очень сложна и глубока. Она хорошо освещена в литературе, и мы не будем уделять ей слишком много внимания в этой книге. Гораздо важнее, чтобы я дал вам ту информацию, которая не слишком известна на Западе.

Циркуляция ци начинается в Нижнем Даньтяне, который вращается, направляя движение ци, подобно винту. Перемещаясь по различным меридианам и органам, ци приобретает различные соответствующие свойства. Качество ци, таким образом, изменяется, и она может выполнять различные функции. Для практических занятий нэйгун полезно знать свойства основных пяти типов ци, проходящей по системе приобретенных меридианов, и характер их воздействия на нас в том случае, когда их равновесие нарушено.

Рисунок 2.6. Схема усин

Дисбалансы и закупорки меридианов энергетического тела оказывают влияние как на физическое тело, так и на тело сознания. Характер влияния зависит от того, в какую сторону нарушено равновесие, – имеем ли мы дело с избытком или недостатком ци.

Приведение в равновесие меридианов стихии Огня

Ци стихии Огня – это энергия расширения, которая в состоянии равновесия распространяет тепло во всех направлениях. В основном она содержится в сердце и перемещается по меридианам Сердца, Перикарда и Тонкого Кишечника, а также в системе Тройного Обогревателя.

Ци из этой области тела излучается и вовне. Людей с уравновешенной огненной ци легко почувствовать – от них исходит теплое и здоровое сияние.

Чрезмерно сильная Огненная ци склонна хаотично распространяться, «разбрызгиваться», вызывая возбуждение, порой переходящее в истерию. Такого человека можно узнать по дикому, неподвижному взгляду и неуместному, неконтролируемому смеху. Физически избыток этой энергии может проявляться в багровом цвете лица и накоплении жара и давления в области груди, что приводит к различным физическим проблемам.

Когда Огненной ци недостаточно из-за закупорок приобретенных меридианов в сердечной области, человеку сложно согревать свое сердце и кровообращение нарушается. Человек не способен радоваться жизни или хотя бы просто оживиться по какому-либо поводу. Такие люди склонны жалеть себя, поскольку нехватка Огненной ци означает избыток ци Металлической, связанной с ощущениями отчаяния и депрессии.

По мере занятий нэйгун вы, скорее всего, почувствуете, как энергия в вашей системе приобретенных меридианов приходит в более уравновешенное состояние. Эмоциональные перепады, описанные выше, будут постепенно заменяться ощущением удовлетворения, гораздо более постоянным и стабильным.

Приведение в равновесие меридианов стихии Почвы

Ци стихии Почвы в основном содержится в селезенке и циркулирует по меридианам Селезенки и Желудка. Это энергия перемен и развития.

Избыток Почвенной ци заставляет человека постоянно думать о внешних факторах и чрезмерно беспокоиться о любом, даже самом незначительном событии. Почвенная ци начинает застаиваться и вызывает чувство тяжести в меридианах, что приводит к распуханию нижней части тела, поскольку затрудняется превращение цзин в ци. Вскоре после того, как Почвенная ци утрачивает равновесие, обычно проявляются физические проблемы с желудком. Интересно отметить, что при избытке Почвенной ци внешнее энергетическое поле человека (аура) становится плотным и вязким.

Недостаток Почвенной ци отражается на внутренних процессах, и человек начинает беспокоиться из-за своих действий. Движение вперед и развитие (что является естественной частью жизни) кажутся ему слишком сложными, поэтому он становится инертным и, как говорится, увязает в рутине. Возникают проблемы с селезенкой, и человек все глубже погружается в беспокойство и сомнения. С недостатком ци в меридианах стихии Почвы обычно связана также чрезмерная направленность внутрь себя (интровертность).

Когда энергия в этих меридианах приходит в равновесие и блоки растворяются, сомнения уходят и внешние события перестают беспокоить нас. Даосизм уделяет много внимания личностному развитию и духовному росту, так что приведение в равновесие Почвенной ци имеет огромное значение.

Приведение в равновесие меридианов стихии Металла

Металлическая ци содержится в легких и перемещается по меридиану Толстого Кишечника. Это энергия сжатия, которая в состоянии равновесия может ощущаться как ободряющие объятия. При нарушении же равновесия кажется, что ци Металла ограничивает и удушает вас. При избытке Металлической ци человек может испытывать сильную печаль. Его глубокая депрессия проявляется вовне и становится утомительной для окружающих. Такая избыточная ци действует словно магнит – она в буквальном смысле вытягивает энергию из ближайшего окружения человека и его близких. Обычно после общения с находящимся в депрессии люди чувствуют утомление. Причина – как раз в сжимающем воздействии Металлической ци.

Недостаток ци стихии Металла тоже приводит к печали и депрессии, но в данном случае эти ощущения направлены вовнутрь и похожи на падение в глубокую темную дыру. Человек может чувствовать себя изолированным от остального мира и своих внешних чувств.

Когда Металлическая ци начинает восстанавливать равновесие, мы реже испытываем отчаяние и чувство безнадежности, что позволяет смотреть на события внешнего мира с гораздо более объективной точки зрения.

Приведение в равновесие меридианов стихии Воды

Ци стихии Воды содержится в почках. Она проходит по меридианам Почек и Мочевого Пузыря. Водяная ци довольно непостоянна и изменяет свои качества в зависимости от того, в избытке она или в недостатке. Избыточная Водяная ци устремляется вверх, как родниковая вода, пробивающаяся даже сквозь толщу камня. Человек с избыточной Водяной ци склонен жить в состоянии непрерывной паники и паранойи, его нервная система работает «на всех парах», и он со временем становится крайне взвинченным. Это может привести к энергетическому истощению, которое, в свою очередь, вызывает целый ряд заболеваний.

Недостаток Водяной ци выражается в ощущении внутреннего страха и застенчивости, поскольку такая ци медленно стекает вниз по телу. Мир кажется большим и страшным местом, и человек живет в постоянном стрессе.

Когда Водяная ци приходит в равновесие, наши почки укрепляются, а это очень важно для занятий нэйгун. Мы поговорим об этом в главе 6. Наши страхи оказывают на нас все меньшее влияние, мы испытываем все меньше напряжения в повседневной жизни.

Приведение в равновесие меридианов стихии Дерева

Ци стихии Дерева содержится в печени и течет по меридианам Печени и Желчного Пузыря. Это весьма прямолинейная энергия, и по телу она перемещается свободно и напористо.

Избыток Деревянной ци вызывает у человека вспышки гнева, обычно направленные на внешнее окружение и других людей. Это энергия, разрушительная для всех.

Недостаток Деревянной ци тоже разрушителен, только в данном случае гнев направлен вовнутрь, проявляясь в ощущении собственной никчемности.

Когда ци стихии Дерева приходит в равновесие, мы приобретаем внутреннее спокойствие и терпение, что позволяет эффективно действовать даже в самых стрессовых ситуациях.

Доступ к телу сознания

Мы уже говорили о том, что Средний Даньтянь – врата к телу сознания. Это область, где наше осознание может получить доступ к тонкой частоте тех слоев шэнь, которые напрямую связаны с нашей врожденной природой. Можно представить себе Средний Даньтянь как врата, а различные эмоциональные колебания усин (пяти стихий) – как замки на них. Только если мы сможем привести в равновесие свою ци, связанную со стихиями, наши мимолетные эмоции смогут работать с сознанием. Возможно, это самая сложная часть практики нэйгун, ведь эмоции очень сложно привести в равновесие, поскольку мы испытываем их колебания и изменения ежедневно.

Врожденное энергетическое тело

Наше врожденное энергетическое тело в основном состоит из восьми врожденных меридианов, называемых также чудесными меридианами. Остальная часть врожденного энергетического тела – это три вращающихся энергетических центра, три Даньтяня.

Врожденные меридианы имеют некоторые отличия от приобретенных. Во-первых, они не связаны напрямую с какими-либо органами. Хотя они и оказывают влияние на здоровье физического тела, их основная функция – обеспечение циркуляции и превращений цзин, ци и шэнь. Если мы хотим духовно развиваться, нам необходимо работать с врожденными меридианами.

В китайской медицине считается, что врожденные меридианы – нечто вроде резервуаров ци. Из них ци переходит в приобретенные меридианы, где ее используют органы тела. Когда по приобретенным меридианам протекает избыточная энергия, врожденные меридианы вбирают излишки в себя и хранят их до естественного возвращения системы в равновесие. Для этого сначала связывающие меридианы Инь и Ян удостоверятся, что по соответствующим им меридианам тела проходит равновесный поток ци. Каждый приобретенный меридиан можно отнести к Инь или Ян. Связывающий меридиан Инь соединяет между собой все иньские меридианы, а связывающий меридиан Ян – все янские меридианы. Если меридианы Инь и Ян не в состоянии справиться с избыточной ци, тогда ее вбирают пяточные меридианы Инь и Ян. Избыточная энергия попадает в пронизывающий и опоясывающий меридианы и хранится там. Цель управляющего меридиана и меридиана зачатия – провести ее по телу и позволить ей вернуться обратно в приобретенные меридианы. Таким образом, врожденные меридианы – это своего рода ирригационная система для ци.

Теория врожденных меридианов в нэйгун

В утробе мы практически не используем приобретенные меридианы – ту часть нашей энергетической системы, которая развивается последней. Вместо этого мы полагаемся на врожденные меридианы, развивающиеся вместе с тремя Даньтянями.

По врожденным меридианам идет очень мощный поток ци, что дает нам необходимую внутреннюю силу для внутриутробного творения и развития. Даньтяни стабильно вращаются и направляют поток цзин, ци и шэнь по нашему вновь сформированному физическому телу. В это время мы начинаем осознавать функции своих чувств и взаимоотношения с внешним миром – главным образом с матерью. На рисунке 2.7 показана схема врожденных меридианов у зародыша.

После рождения мы начинаем использовать свои приобретенные меридианы в гораздо большей степени, и постепенно поток ци по врожденным меридианам замедляется. Когда наш рост также начинает замедляться, у нас отпадает необходимость в интенсивном вращении Нижнего Даньтяня, так что к середине подросткового периода Нижний Даньтянь вращается очень медленно и ци почти не движется по врожденным меридианам. В это время они и начинают функционировать так, как описано выше, – как резервуары ци.

Проблема в том, что движение ци по врожденным меридианам контролирует не только скорость нашего роста и физического развития, но и способность учиться и развивать духовность. Перемещение шэнь в ум значительно замедляется, и еще лет через десять или около того наша способность к обучению снижается. С той секунды, когда мы появились на свет, мы подвержены влияниям внешнего мира и других людей. У нас развивается ложное ощущение себя, называемое эго, и наши эмоции начинают управлять нами. Замедление потока ци приводит к частому образованию закупорок и дисбалансу, отчего страдает физическое здоровье. Мы постепенно накапливаем негативную ци, что с большой вероятностью может привести к заболеваниям в более позднем возрасте.

Однако если мы сможем вновь пробудить Даньтяни и восстановить движение ци по врожденным меридианам, то перезапустим процесс внутренних перемен и развития, а это – ключ к духовному развитию.

Рисунок 2.7. Человеческий зародыш

В большинстве книг по даосизму говорится о малых небесных кругах[4]4
  Кит. сяо чжоу тянь, 小周天.


[Закрыть] ци (они же – малые циркуляции и микрокосмические орбиты). Это несколько циклов обращения энергии во врожденном энергетическом теле, которые запускаются после восстановления движения ци через Нижний Даньтянь. Как правило, в даосской литературе говорится только о циркуляции ци вверх по управляющему меридиану и вниз по меридиану зачатия, как показано на рисунке 2.8.

Рисунок 2.8. Малый небесный круг ци: управляющий меридиан и меридиан зачатия

Обычно упоминается только этот малый небесный круг ци, поскольку его вращение связано с даосскими медитативными практиками. При практике таких внутренних искусств, как нэйгун, нам необходимо запустить остальные малые небесные круги по всему телу. Тогда мы создадим вокруг своего энергетического тела нечто вроде энергетической решетки, которая поможет произвести внутреннюю силу, достаточную для запуска большого небесного круга[5]5
  Кит. да чжоу тянь, 大周天.


[Закрыть] ци, называемого также большой циркуляцией или макрокосмической орбитой. На рисунке 2.9 показана энергетическая решетка малых небесных кругов ци.

На этом этапе мы сможем до конца объединить энергетическое тело с физическим, так что ци, а затем и шэнь будут циркулировать по всей нашей системе. Если у нас это получится, мы достигнем так называемого врожденного состояния бытия. Так практика нэйгун приводит нас к отличному здоровью и долголетию.

Управляющий меридиан и меридиан зачатия

Управляющий меридиан проходит вверх по задней срединной линии тела, а меридиан зачатия – вниз по передней срединной линии, как показано на рисунке 2.10. Ци естественным образом поднимается по задней части тела и спускается с другой стороны, перемещаясь по кругу, образованному этими двумя меридианами.

Рисунок 2.9. Энергетическая решетка малых небесных кругов ци

Основная цель циркуляции ци по этим меридианам – перенос свежей энергии в каждый приобретенный меридиан органов. Полный цикл занимает 24 часа. Эта продолжительность обусловлена скоростью вращения Даньтяня, который у большинства людей делает один полный оборот за сутки.

Если мы на занятиях сможем восстановить более здоровое движение ци по этим меридианам и запустим первый малый небесный круг ци, то процесс будет происходить быстрее и эффективнее, а значит, органы будут получать больше ци. Ци также будет направлена в кости и, что еще важнее, в костный мозг через позвоночник, связанный также с головным мозгом. Даосы называли это промыванием костного и головного мозга[6]6
  См.: Ян Цзюньмин. Секреты молодости. Цигун изменения мыщц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга. К.: «София», 1997.


[Закрыть] и делали важной частью своей практики. Достижение такого уровня циркуляции энергии в организме способствует здоровому производству белых и красных кровяных клеток, а также улучшению различных функций мозга и повышению способности к обучению.

Рисунок 2.10. Управляющий меридиан и меридиан зачатия

Пронизывающий меридиан

Пронизывающий меридиан имеет несколько ответвлений, проходящих по телу, как показано на рисунке 2.11.

Первая главная ветвь пронизывающего меридиана проходит через центр позвоночного столба. Обычно, когда в книгах по китайской медицине говорится о пронизывающем меридиане, подразумевается именно эта его часть. Вторая главная ветвь идет вдоль заднесрединной линии – от точки байхуэй (GV20[7]7
  О системе обозначения энергетических точек см. на с. 221.


[Закрыть]) на макушке до точки хуэйинь (CO1) в промежности. Кроме того, есть две боковые ветви этого меридиана, проходящие через туловище, и еще четыре придаточные ветви, тянущиеся через руки и ноги.

Пронизывающий меридиан связывает три Даньтяня и служит главным средством транспортировки трех субстанций (цзин, ци и шэнь) после их превращения в трех Даньтянях. Занимаясь такими медитативными практиками, как внутренняя алхимия, можно иногда ощущать эти субстанции глубоко внутри ветвей этого меридиана.

Рисунок 2.11. Пронизывающий меридиан

У большинства людей ци по этим каналам почти не движется, особенно по боковым ветвям и второй главной ветви (от макушки к промежности).

Восстановив движение энергии, идущей по этим каналам, мы запустим еще несколько малых небесных кругов ци. Эти циркуляции энергии очень важны, если мы хотим достичь духовного пробуждения. Они помогают разделить силы Инь и Ян в теле и создать два мощных энергетических полюса, способствующих движению шэнь по большому небесному кругу ци.

Опоясывающий меридиан

Это единственный меридиан, расположенный горизонтально, когда мы стоим. У него несколько функций и путей; главный канал опоясывающего меридиана показан на рисунке 2.12.

Опоясывающий меридиан очень важен для пробуждения Нижнего Даньтяня, поскольку образует вокруг него нечто вроде воронки. Действуя как гироскоп, поток ци в опоясывающем меридиане помогает направлять и поворачивать Нижний Даньтянь в различные стороны. На рисунке 2.12 показано, что опоясывающий меридиан как бы ныряет вниз, двигаясь от задней части тела к передней. Это способствует тому, чтобы ци стремилась к передней части тела и давала Нижнему Даньтяню необходимый импульс для вращения вперед, ведь это направление требуется для самой важной циркуляции ци – вверх по управляющему меридиану и вниз по меридиану зачатия.

Рисунок 2.12. Опоясывающий меридиан

Ветви опоясывающего меридиана, о которых обычно не упоминается в книгах, витками отходят в обе стороны от его главного канала и охватывают все тело, как показано на рисунке 2.13.

Рисунок 2.13. Энергетические витки опоясывающего меридиана

Витки энергии можно очень явственно ощутить, если вам удастся восстановить поток ци по опоясывающему меридиану. Когда спиральные ветви открываются и направляют ци вокруг внешней поверхности тела, тело часто начинает непроизвольно раскачиваться и поворачиваться, как показано на рисунке 2.14.

Когда эти витки начнут эффективно функционировать, вы сможете превратить свое тело в нечто вроде внутреннего энергетического магнита. В даосской практике эта стадия называется хуньюань, что можно перевести как «смешанные вращения» или как «первичное». Так Тайцзи, содержащаяся в вашем теле, вступает во взаимодействие с энергией внешней среды.

Связывающие меридианы Инь и Ян

Связывающие меридианы Инь и Ян уже упоминались в этой книге. Они проходят по телу, как показано на рисунке 2.15.

Функция связывающих меридианов – обеспечивать равное распределение ци по всем приобретенным меридианам. Если в одном из приобретенных меридианов возникает избыток или недостаток энергии, то связывающие меридианы помогают равномерно перераспределять ци. Когда во всех приобретенных меридианах достигается равный уровень ци, излишки энергии возвращаются обратно во врожденные меридианы.

Рисунок 2.14. Реакция на спиральное вращение ци

Рисунок 2.15. Связывающие меридианы Инь и Ян

Пяточные меридианы Инь и Ян

Пяточные меридианы Инь и Ян очень важны для энергетического тела. Они следят за тем, чтобы избыточное количество ци выводилось из тела в землю. Они показаны на рисунке 2.16.

Пяточный меридиан Ян выводит излишки ци из головы во избежание «повреждений ума». Если человек всерьез занимается медитативными практиками, его пяточный меридиан Ян выполняет ту же функцию для шэнь. Если вы слишком быстро развиваете энергию шэнь и направляете ее в мозг, могут возникнуть психические заболевания. Пяточный меридиан Ян предохраняет вас от этого.

Рисунок 2.16. Пяточные меридианы Инь и Ян

Пяточный меридиан Инь выводит излишки энергии из тела, в особенности из нижней части живота, где избыток ци может застаиваться, мешая эффективному вращению Даньтяня.

Это два главных меридиана, которые помогают человеку, практикующему внутренние искусства, заземляться[8]8
  См. также: Обер Клинтон, Синатра Стивен, Зукер Мартин. Заземление: Самое важное открытие о здоровье? М.: «София», 2012.


[Закрыть]. По сравнению с некоторыми другими меридианами, открыть эти довольно просто. Хорошая осанка и правильное выравнивание суставов позволят им функционировать должным образом.

Вода течет вниз!

Ци, циркулирующая по вашему телу, движется в различных направлениях в соответствии с вращением Нижнего Даньтяня и схемой системы меридианов. Кроме этой ци, существует другая ци, находящаяся в двух основных полостях тела – грудной и брюшной. Считается, что в оптимальном состоянии поток ци в этих двух полостях должен быть направлен вниз, к земле. Тогда эта ци пополняется энергией, поступающей в тело при дыхании. Подъем этой ци может привести к повышению температуры и кровяного давления, физическому и умственному напряжению. Очевидно, что это вредит нашему здоровью в долгосрочной перспективе, а также мешает практике.

Вода стремится течь в самые низкие места.

В этом практикующий должен брать с нее пример.

Ваша внутренняя ци должна мягко стекать вниз, словно вода, просачивающаяся через трещины в толще камня. Так ваше тело останется расслабленным, а ум – спокойным, и вы сможете заземлиться. Последнее многие мастера цигун считают крайне важным. Имеется в виду, что вы в буквальном смысле укрепляете свою энергетическую связь с планетой, а это питает и уравновешивает ваше энергетическое тело.

Встаньте свободно, будто собираетесь начать упражнение из цзибэнь-цигун (см. главу 4). Поставьте ноги на ширине плеч, руки опустите по бокам. Следите, чтобы ваш позвоночник был открыт, а макушка будто нацелена в небо. Некоторое время выполняйте дыхательную технику сун (см. главу 3), а затем осторожно направляйте поток ци из тела в землю. Пусть ваше внимание сосредоточится в верхней части головы и постепенно спустится через туловище к ногам. Оттуда переходите к ступням, а затем к полу. Этот процесс всегда должен занимать несколько минут. Не нужно представлять себе что-то конкретное. Пусть ваше осознание просто спускается по телу, как волна, и этого будет достаточно, чтобы направить ци в нужную сторону. Повторяйте упражнение столько раз, сколько захотите.

Через некоторое время вы почувствуете, как тело и ум расслабляются. Эмоции начнут утихать, и после этого упражнения все прежние проблемы покажутся куда менее значительными. Важно оставаться в начальной позе, чтобы не препятствовать потоку ци и крови. Ваши кости должны сохранять эту позу и быть неподвижными, а мышцы нужно расслабить.

Выполняйте это упражнение, когда захотите. Не имеет значения, сколько на него уходит времени. Достаточно даже нескольких минут в перерыве между другими делами. Это упражнение также можно выполнять, сидя со скрещенными ногами на полу или стуле.

Три Даньтяня

Три Даньтяня расположены внутри тела (два в туловище и один в голове) и связаны с центральной ветвью пронизывающего меридиана, как показано на рисунке 2.17.

Даньтяни – это главные энергетические центры в человеческом теле. Они служат для транспортировки и преобразования трех субстанций человека, и эта их функция используется в практике нэйгун. Они также играют роль «точек доступа», через которые ум может связаться с энергетическим телом и телом сознания.

Каждый Даньтянь представляет собой шар ци, удерживаемой определенным энергетическим (магнитным) полем, которое образовано окружающими меридианами. Внутри каждого Даньтяня – пустое пространство, которое можно заполнить цзин, ци или шэнь, чтобы там они могли перейти в следующее состояние. Это возможно благодаря информации, которая содержится в частоте вибрации ци, образующей внешнюю оболочку каждого Даньтяня.

Каждый Даньтянь естественным образом за двадцать четыре часа совершает один оборот вокруг горизонтальной оси, как показано на рисунке 2.18.

Рисунок 2.17. Три Даньтяня

Рисунок 2.18. Естественное вращение Даньтяней

Рисунок 2.19. Расположение Нижнего Даньтяня

Значительная часть практики нэйгун посвящается пробуждению трех Даньтяней и работе с ними, в особенности с Нижним Даньтянем – проявлением принципа Тайцзи в теле.

Нижний Даньтянь

Нижний Даньтянь – главный движитель ци в нашем теле. Можно сказать, что это насос, который гонит ци по энергетическим каналам нашего тела. Он находится примерно в 7,5 сантиметрах ниже пупка в самом центре тела. Располагается в треугольнике, образованном тремя энергетическими точками – минмэнь (GV4), хуэйинь (CO1) и пупком, как показано на рисунке 2.19.

Эффективность вращения Нижнего Даньтяня должна быть выше, если мы хотим добиться успехов в практике нэйгун. Многие последователи внутренних искусств упускают этот факт из виду, что серьезно мешает их развитию. Заниматься нэйгун, не создав движение в Нижнем Даньтяне, – все равно что пытаться запустить большую машину на слабеньком двигателе. Согласно даосской теории, для начала любого процесса необходим катализатор. В процессе сотворения мира в качестве такого катализатора выступает спиральная сила, называемая Тайцзи. Чтобы начать любой энергетический процесс в нашем теле, нам необходима Тайцзи, и ключевую роль здесь играет Нижний Даньтянь.

Многие считают, что, практикуя внутренние искусства, нужно «запасать» ци в Нижнем Даньтяне. На самом деле это противоречит учению даосизма о том, что мы должны вдыхать и выдыхать ци так же, как вдыхаем и выдыхаем воздух. Ци, создаваемая в Нижнем Даньтяне, накапливается во врожденных меридианах, и это часть естественного процесса, который мы не должны сознательно контролировать. Попытка накопить ци в нижней части живота в конечном итоге приводит к застою в этой области, что замедляет движение Даньтяня и вызывает вздутие живота. В некоторых даосских монастырях Китая и Тайваня сохранились статуи древних мастеров, у которых на нижней части живота показан символ Тайцзи (см. рисунок 2.20). Это знак того, что они смогли привести во вращение свой нижний энергетический центр.

Рисунок 2.20. Символ Нижнего Даньтяня

Средний и Верхний Даньтяни

Средний Даньтянь находится в центре груди на уровне сердца, как показано на рисунке 2.21. По размерам он чуть меньше Нижнего Даньтяня, но точно так же вращается, превращая ци в шэнь и разгоняя ее по системе меридианов.

Средний Даньтянь служит вратами между энергетическим телом и телом сознания. Это область энергетического воплощения внешних слоев сознания – изменчивых эмоций. Именно отсюда энергия ци пяти стихий поступает в ум и воздействует на ложное чувство «я». Вся работа со Средним Даньтянем направлена на эмоции, и иногда с ней связаны психологические трудности. Прежде чем приступать к этой ступени, желательно выстроить прочное основание на низших уровнях занятий нэйгун. В моей школе ученики обычно начинают работать со Средним Даньтянем не ранее, чем через несколько лет регулярной практики низших ступеней нэйгун.

Рисунок 2.21. Средний Даньтянь

Верхний Даньтянь находится в голове, сразу за акупунктурной точкой иньтан, как показано на рисунке 2.22. Поднимаясь в голову, шэнь направляется именно в Верхний Даньтянь. Оттуда шэнь поступает в тело сознания и, если мы достаточно далеко продвинулись в практике нэйгун, превращается там в пустоту, бесструктурную сущность Дао. Углубленная работа с Верхним Даньтянем может быть отчасти рискованной, если не выполнять ее под наблюдением опытного мастера. Она может привести к пробуждению психических функций, которые неактивны у большинства людей. Об этом мы поговорим позже, в главе 8.

Рисунок 2.22. Верхний Даньтянь

Прочие компоненты энергетического тела

Существует еще несколько частей энергетического тела, которые нельзя отнести ни к приобретенным, ни к врожденным. Мы кратко рассмотрим два компонента из самых важных – поле вэй-ци и ауру.

Поле вэй-ци

Поле вэй-ци – это защитная оболочка ци, окружающая все тело над кожей, как показано на рисунке 2.23.

Название вэй-ци можно перевести как «защитное поле». Этот термин прекрасно описывает его роль. Функция вэй-ци – фильтровать поступающую негативную информацию и защищать вас от нее.

В состав вэй-ци входит смесь ци из приобретенных меридианов и цзин из области почек, так что качество вашей цзин напрямую влияет на силу защитного поля ци.

Сильное поле ци действует как щит и не пропускает внешние патогенные факторы, способные привести к заболеваниям при попадании в организм. Если же защитная ци функционирует слабо, то даже незначительное понижение температуры может вызывать застой ци, что чревато болезнью.

Рисунок 2.23. Поле вэй-ци

Второй слой защитной ци, работающий с передачей эмоциональной информации, изучен не так хорошо. Этот слой защитной ци окружает нас на расстоянии приблизительно тридцати сантиметров, образуя энергетическое поле. Эмоциональный щит ци – это комбинация ци и шэнь, а не ци и цзин. С передачей эмоциональной информации сталкивалось большинство из нас, пусть и неосознанно. Человек, испытывая сильные эмоции, может передавать эту информацию другим людям, находящимся в непосредственной близости. Например, человек в состоянии депрессии может вызвать у своего друга ощущение подавленности. Здесь все дело в том, что эмоциональный щит ци слаб и пропускает информационные потоки. У человека в состоянии депрессии ослабевает ци, затем это передается вовне и ослабляет ци у его друга. Сильный эмоциональный щит ци предотвращает подобные ситуации.