Текст книги "Прииде пост. Чтения на каждый день Великого поста"

Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитеся Христу Богу, да не низведен буду по грехам моим на место мучения, но да вчинит мя, идеже свет животный.

С чем приветствовать вас, возлюбленные? С окончанием или с началом доброго подвига? Можно приветствовать и с окончанием, но, кажется, лучше с началом. Ибо, – ссылаемся на вас самих, – можете ли вы сказать, что дело спасения вашего кончено? Нет, оно кончится не ныне, не завтра, а, если даст Господь, вместе с нашею жизнью!..

Что же кончилось теперь? Окончилось обыкновенное и видимое, так называемое говение; окончилось урочное хождение в церковь на богослужение; окончилось приготовление к Таинству исповеди и св. Причастия; а дело спасения, это великое и святое дело, ах, оно еще не кончено, не кончено!..

Если бы хотя началось теперь во всех как должно! И начало спасения – дело не малое, больше всех, так называемых великих дел мира. Ибо что им предполагается? Предполагается, что душа, спавшая доселе сном смертным, бывшая добычею врага Божия, воспрянула, пробудилась, пришла в чувство и начала жить и действовать по законам истины и правды; предполагается, что узы греха разорваны, плен страстей кончился, идолы плоти сокрушены, знамя веры и любви чистой поднято, путь из Египта в Ханаан начат – о, есть с чем приветствовать того, в коем положено это начало!

Есть ли же оно в вас? Веруем, что есть, ибо не вы ли исповедали вчера свои грехи, дали обет не возвращаться на прежние беззакония и вести отныне мужественную брань с пороком и соблазнами века? Откуда могли произойти эта исповедь и сии святые обеты, как не из отвращения ко греху и беззаконию? Не вы ли, вследствие вашей исповеди, прияли вчера отпущение ваших грехов, вступили в мир с Богом и своею совестью? Что это, как не возвращение вам первобытного состояния невинности, не дарование свободы духа и совести, не новое рождение для новой жизни в Боге, для нового образа мыслей, чувств и действий? Не вы ли, наконец, приобщились ныне самого Божественного Тела и Крови Спасителя? Но что может служить лучше сего, и к укреплению в духовной жизни, и в борьбе со страстями, и залогом обетований вечных?

Итак, в вас есть теперь все, из чего слагается начало нашего спасения: и желание быть добрыми, и силы на добро, и решимость сражаться с пороками, и свобода от них, и вожделение Жизни Вечной, и самый залог и обручение ее. С сим-то благим началом приветствуем мы теперь вас; приветствуем и молим хранить и продолжать начатое, воспользоваться преимуществами нового благодатного состояния, устремиться по пути правды, к вам приближенному и для вас открытому, употребить в дело благодать помилования и освящения, а для сего – немедленно размыслить, как вам вести себя отселе, что оставить, что начать и что продолжать. Ибо отчего погибали плоды прежних говений, исповедей и причащений? Именно от того, что не было взято необходимых мер для их охранения; от того, что с окончанием говения думали, кончилось самое дело спасения; от того, что, вышед из храма по причащении, паки тотчас предавались прежнему образу мыслей и действий. Погибнут сии драгоценные плоды и теперь, если поступим так же, как поступали прежде; погибнут и теперь, если не поспешим удалиться от всего, что соблазняло и губило нас; погибнут, если не будем бодрствовать над собою, хранить свое сердце и совесть, ограждать себя непрестанно страхом Божиим и тайною молитвою.

Стойте же, возлюбленные, трезвитесь, бодрствуйте, мужайтесь, укрепляйтесь, возрастайте, усовершайтесь! Преподав вам вчера – отпущение грехов, а ныне – Тело и Кровь Господа, мы уже ничего более не можем сделать для вас, как только продолжить наши молитвы о спасении вашем и быть готовыми руководить вас на пути к Небу. А вам надобно изыти на дело и на делание свое до вечера вашей жизни. Господь всещедрый, подавший вам духа покаяния и молитв, да дарует вам и духа постоянства и терпения в деле блазе и да предохранит от пагубного возвращения вспять! Аминь.

Неделя 2-я Великого поста. Память свт. Григория Паламы

Тропарь святителю Григорию Паламе

Православия светильниче, Церкви утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися всегда спастися душам нашим.

Кондак святителю Григорию Паламе

Премудрости Священный и Божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя Григорие Богоглагольниче: Но яко ум Уму первому предстояй, к нему ум наш отче настави, да зовем: радуйся проповедниче благодати.

Житие святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, прп. Никодима Ватопедского (память 11/24 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении св. евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру прп. Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве – умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века Евагрия Понтийского и прп. Макария Египетского (память 19 января/1 февраля). После того как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12/25 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками.

Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. «покой», «молчание»), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера св. Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу – совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту св. Саввы, близ Лавры прп. Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит св. Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие свт. Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3/16 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Свт. Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама – так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор свт. Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения свт. Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются нечувственными и несотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328–1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял свт Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил Святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), свт. Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли свт. Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Свт. Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1304–1355, 1362–1376), который написал житие и службу святителю.

Прп. Феодор Студит. Поучение в Неделю 2-ю Великого поста. О том, чтобы с кротостию и в мире проводить дни поста в уповании Вечной жизни

Братия и Отцы! Пост – доброе дело, но если ему сопутствуют подобающие ему мир, доброе произволение, благопокорливость, кротость, сострадательность и другие исправления добродетелей. Но что вымышляет и что делает диавол, враг и наветник нашего спасения? Он влагает в постников все противное и подущает их быть дерзкими и прекословными, жестокими, гневливыми, яростными, тщеславными, завистливыми и срамословами. Какая же у него цель? Дабы этими страстями причинить им больший вред и тщету, вместо пользы, какую они хотят получить от поста. Но мы будем познавать его умышления и козни, будем проводить святые дни сии и всегда мирно и тихо, с кротостию и в безмолвии, каждый терпя с любовию других, зная, что таковый пост угоден и приятен Богу. Если же мы не будем иметь сказанного, то. какой бы труд мы ни понесли, он потерянный и мы понапрасну подвергаемся злостраданиям. Впрочем. поститься нам необходимо, потому что пост иссушает тело, а душу укрепляет и обновляет: елико бо внешний наш человек тлеет, толико, по слову Апостола, внутренний обновляется день от дне (2 Кор. 4, 16); и легкое кратковременной печали нашей многое множество вечной славы соделовает нам на небесах. Так размышляя, и представляя награды и будущее воздаяние, будем с долготерпением пребывать в подвигах добродетелей, благодаряще Бога и Отца, призвавшаго нас в причастие наследия святых во свете: иже избави нас от власти темныя и престави в царство Сына любве Своея (Кол. 1, 12–13). Не причащаемся ли мы каждый день Пречистого Его Тела и Крови? А что может быть сладостнее Святого Причащения? Оно дарует Вечную жизнь тем, которые причащаются с чистою совестию. Не беседуем ли мы каждый день и каждую ночь с Божественным Давидом и с прочими Св. отцами и светилами нашей Св. Церкви? Какое другое может быть для души утешение больше сего? Не отлучились ли мы и не удалились ли от содружества с прелестным миром и от сродников наших по плоти ради Господа? Что другое может быть блаженнее и выше сего? Яко наше житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его, по действу еже возмогати Ему и покорити себе всяческая (Флп. 3, 20–21). Посему будем, братие мои, радоваться и веселиться, презирая и попирая всякую злую похоть плоти. Всяка бо плоть, яко трава, и всяка слава человеча, яко цвет травный: изше трава и цвет ея отпаде, дело же добродетели пребывает во веки (1 Пет. 1, 24–25). Злостраждет ли кто в вас, да молитву деет, как говорит Писание. Благодушествует ли кто, да поет (Иак. 5, 13). Искушается ли кто от злой греховной страсти (ибо диавол никогда не перестает бороть нас), да потерпит, слыша говорящего: Блажен муж, иже претерпит искушение, зане искусен быв приимет венец жизни, его же обеща Бог любящим Его (Иак. 1, 12). Аще сия весте, сказал Господь, блажени есте аще творите я (Ин. 13, 17). Ему слава во веки. Аминь.

Митр. Филарет (Вознесенский). Свт. Григорий Палама

По Церковному Уставу во второй воскресный день Великого поста Православная Церковь, помимо празднования воскресного дня, еще вспоминает одного из великих иерархов и проповедников чистого Православия святителя Григория Паламу, который был архиепископом города Солуни, или иначе Фессалоник.

Святитель Григорий принадлежал к числу тех великих благовестников христианской истины, у которых дело с жизнью не расходилось, и поэтому, помимо тех богословских сокровищ знания, которые он оставил в изобилии как наследство для Православной Церкви, он привлекал к себе души человеческие своею святою и подвижническою жизнью, и, таким образом, его духовное воздействие было двойным: он учил и своим словом, и самою жизнью своею.

Ему приходилось бороться с еретиками, которые искажали истину Православия самыми различными способами. Был один вопрос, чисто богословский, из-за которого у него была долгая борьба с исказителями истины. Когда Господь Иисус Христос преобразился на горе Фавор и просиял там, как солнце, – по их утверждениям, этот чудесный свет, был обычным светом, какой мы постоянно видим в солнце и других источниках света – светом обычного порядка.

Свт. Григорий Палама, возражая на это, учил, что это был совсем иного порядка свет, ибо он указывал на слова апостольские: Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы. А Символ Веры наш, как вы знаете, говоря о Сыне Божием, о Господе Иисусе Христе и Его Воплощении на земле, гласит, что Он есть «Свет от Света, Бог истинный от Бога истиннаго». А о нашем обычном свете Библия говорит, что он не присущ Богу как вечное свойство самой Его Природы, а сотворен Им во времени: И сказал Бог, да будет свет – и стал свет (Быт. 1, 3). В конце концов эта чисто православная точка зрения восторжествовала, и противники Святителя были посрамлены.

В наше время теперь часто говорят, что это «отвлеченно-богословская тема». Может быть, конечно, для наших теперешних современников это и так, потому что их обыкновенно интересуют совсем другие вопросы, а что касается истин бытия Божественного, истин духовного порядка, относящихся к тому, что невидимо и что вечно, это, к сожалению, теперь мало кого интересует.

Сейчас вообще, братие, когда мы наблюдаем окружающую жизнь, то мы видим, какие сбивчивые, какие неправильные представления об истине христианской наблюдаются у теперешних людей, у многих из тех, кто именует себя и может искренно считает себя верными чадами Православной Церкви. А в действительности, как приходится часто наблюдать, о Православии, об основных истинах Православия они имеют самые сбивчивые и неясные понятия, а часто и вообще никаких не имеют.

Чтобы убедиться в этом в наше время достаточно, например, задать православным христианам такой вопрос: назовите три главных догмата нашей Православной веры (это – догматы Святой Троицы, Воплощения Сына Божия и искупления). Многие ли смогут это сделать? А к сожалению, сейчас мы слышим и видим, как люди малоцерковные и малосведущие в истинах веры берутся рассуждать и о богословии, и о церковной жизни, о том, как должна жить Церковь, и как нужно Церковью управлять, причем, говорят это они чрезвычайно самоуверенно, и чем меньше они в этом деле понимают, тем больше у них самоуверенности…

Справедливо было сказано несколько времени тому назад в одном православном органе печати, что в последние годы вдруг все себя возомнили знающими все – знающими и Православную веру, и богословские истины, и все, что касается церковной жизни, и администрирования и т. д. Решили, что они все знают, и все понимают, и могут всех учить и наставлять. Потому-то так много сейчас путаницы, неразберихи и несогласий внутри церковной ограды. Люди сами не знают и того, что они говорят. Эти слова не мне принадлежат: еще св. апостол Павел говорил о том, что люди хотят быть учителями, но не понимают того, о чем они говорят и не понимают как следует даже и того, что сами они говорят. А когда звучит голос истины, то ему мало внимают.

Когда жил свт. Григорий Палама, было время иное. Это теперь людям кажется, что тот вопрос, из-за которого он боролся с еретиками, был «отвлеченно-богословский» вопрос; а тогда все, что относилось к истине Православия, живо интересовало людей – оно было близко их душе и сердцу, поэтому для них это не были отвлеченные споры. А теперь все это, к сожалению, далеко от сознания и сердца наших современников, поэтому они и считают, что это какие-то оторванные от жизни теоретические положения, а никак не что-то такое, что может душу человека наполнить, заинтересовать и освятить. Но будем с вами помнить, что только Церковь Христова есть столп и утверждение истины, что только Господь Иисус Христос есть источник чистого, истинного учения. Он Сам о Себе сказал: Я есмь путь, и Истина, и Жизнь. Он есть сама воплощенная Истина. Только Пилат и ему подобные не умели и не умеют по своему равнодушию эту истину увидать, а тот, у кого очи открыты, чтобы видеть, и уши отверсты, чтобы слышать, знает и чувствует душою своею, что действительно Истина – это Христос. И потому-то христианин должен всегда, когда он встречается с каким-либо учением, всегда проверить его истиною Христовою. То, что нас приводит ко Христу, истинно и благословенно, а то, что нас отводит от Христа и от Православия, есть только гибельный обман, в какие бы привлекательные виды ни облекался этот обман, и как бы красиво о нем ни говорилось. Еще раз повторяю: помните, все, что отводит нас от Христа Спасителя, от Его учения и чистой православной церковности, все это только заблуждение и гибель. Поэтому раз и навсегда скажи себе, душа христианская: «Не принимаю никакого учения, кроме Христова, и не знаю никакого другого учителя, кроме Христа Спасителя, – не знаю и знать не хочу»… Аминь.