Текст книги "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации"

В коренных наставлениях Вангчуга Дордже о первом размышлении говорится так: «Не откладывая, направь силы на [постижение] истины, ведь так легко потерять то, что достаётся с таким трудом» [WD, 63]. Он имеет в виду человеческую жизнь, о которой сказано, что «она достаётся с трудом». По сути, практика, связанная с размышлением о драгоценной возможности, предназначена для того, чтобы осознать исключительную ценность человеческого рождения. Начинающему ученику сначала предлагается подумать о том, какие возможности (dal 'byor ngo bzung ba)[189]189
  Из устных наставлений [Dhargyey, 1974, 25].


[Закрыть] дарует человеческая жизнь. Практика заключается в размышлении о том, как трудно переродиться человеком. При этом путём сравнения подчёркивается контраст между нашей жизнью и огромным многообразием других форм жизни.

Практика начинается с перечисления восьми препятствий – первые четыре из которых называются «четыре препятствия, связанные с рождением не человеком». Практикующие систематически представляют, что они рождаются в качестве одной из форм жизни, отличных от человеческой, и размышляют о том, почему такие формы жизни неспособны выполнять духовную практику. Например, практикующие ясно представляют себя существом, обитающим в аду, которое страдает от нестерпимой жары или пронизывающего насквозь холода и которое настолько поглощено своими страданиями, что у него никогда не возникает идеи выполнять духовную практику. Или практикующие ясно представляют себя голодными духами, которые настолько одержимы добыванием пищи, что всё остальное не играет для них никакой роли. Затем они представляют себя каким-либо животным, чья жизнь, возможно, не столь тяжела, как у существ, родившихся в аду или мире голодных духов, но которое тем не менее не обладает интеллектом, необходимым для выполнения духовной практики. В заключение практикующие представляют, что рождены в мире богов. Будучи богами, они могут получить абсолютно всё, чего пожелают, но при этом они так поглощены получением удовольствия, что никогда не вспоминают о духовной практике. Подобные визуализации заканчиваются сравнением четырёх препятствий с человеческим перерождением в целом и с жизненными обстоятельствами самих практикующих в частности. Родившись людьми, практикующие не поглощены одним лишь добыванием необходимых для выживания вещей,[190]190
  В наши дни у каждого есть своё мнение, сколько и каких «вещей» необходимо для «выживания». Здесь же это нужно понимать буквально – такое количество и качество еды, одежды и жилья, которые позволят не умереть от голода и холода. «Добывание» этого не требует от человека «всецелой поглощённости», как, например, от животного. – Прим. Перев.


[Закрыть] обладают развитым интеллектом, достаточным для того, чтобы осознать пользу духовной практики, и при этом их жизнь не настолько комфортна, чтобы полностью пренебрегать учениями [Jamgön Kongtrül, 1977, 31].

Следующие четыре препятствия известны как «четыре препятствия, связанные с человеческим рождением» (mi yi mi khom pa bzhi). Человеческое перерождение не даёт полной гарантии понимания учения Дхармы. Начинающим ученикам следует, например, представлять, что они переродились в стране варваров, где никто никогда даже не слышал о духовных учениях, или в тёмные века, когда духовные учения были недоступны. Затем они представляют, что переродились в те времена, когда духовные практики хоть и были доступны, однако в силу противоречивой трактовки учений и возникающих вследствие этого разногласий было просто невозможно прийти к их ясному пониманию. В заключение практикующие представляют, что страдают врождёнными заболеваниями, такими как физическая инвалидность, глухота или слабоумие. Затем они представляют, что страдают от неизлечимой болезни, например от рака, или каким-либо психическим расстройством – депрессией или помешательством рассудка. Подобные жизненные обстоятельства отнимают практически всё время и к тому же являются непреодолимыми препятствиями, которые делают получение учений крайне затруднительным делом, даже если сами учения легкодоступны. Джамгон Конгтрул считает, что такие люди «не направляют свои помыслы к Дхарме» [Jamgön Kongtrül, 1977, 31]. И, напротив, те ученики, в ком было посеяно зерно веры, обладают интеллектуальным пониманием ценности учений Дхармы. Регулярно представляя менее благоприятные перерождения и сравнивая их со своей реальной жизненной ситуацией, такие ученики постепенно развивают восприимчивость. Они действительно начинают понимать, насколько редкими и драгоценными возможностями являются здоровые тело и психика, исторический период времени, когда легкодоступны великие духовные учения, а также ясный ум, необходимый для их понимания.

Следующий цикл практики, связанной с драгоценной возможностью, – это размышления о 16 препятствиях, мешающих созданию условий [необходимых для того, чтобы духовные учения возымели действие] (rkyen gyi mi khom). Первые восемь препятствий мешают практикующим подготовить подходящий для получения учений сосуд. Ученикам необходимо представить, что поток их ума слишком сильно отравлен пятью ядами и это не позволяет им воспринимать духовные учения. Затем следует представить разнообразные ситуации и факторы, такие как круг друзей, оказывающих дурное влияние и способствующих тому, чтобы ученик отказался от духовной практики. После этого представляют различные ситуации, лишающие практикующих контроля над своей жизнью, который необходим для практики духовных учений, – например, рабство, служба или преследование. Затем ученики представляют, что их жизнь обусловлена строгой приверженностью определённой идеологии или вере, что закрывает для них возможность выполнять духовные практики. Потом они представляют ситуацию, когда возможность получать истинные учения присутствует, однако лень самих практикующих не позволяет практиковать их. Следующее упражнение заключается в том, чтобы представить себе ситуацию, когда ученики пытаются приступить к практике учений, но не в состоянии выполнять её из-за препятствий, созревших в силу накопленной негативной кармы. Потом надо представить, что духовная практика привела к некоторым результатам, но практикующие использовали их в собственных корыстных целях или впали в духовный материализм. И в заключение практикующие представляют, что, достигнув некоторых успехов в духовной практике, использовали их лишь как средство избежать неблагоприятных жизненных обстоятельств, а не для того, чтобы помогать другим.

Следующие восемь препятствий ждут тех, кто уже подготовил сосуд для получения учений. Они возникают, когда практикующие теряют приверженность духовным учениям после того, как уже достигли значительных результатов. Ученики представляют различные пути отклонения от истинной духовной практики – сильные привязанности; созревание плохой кармы; безразличие к последствиям собственного поведения; недостаток веры; неблагие деяния; дурные склонности в отношении практики; неспособность отказаться от негативного поведения, обусловленного привычными склонностями; и (или) неспособность сохранять в чистоте духовные обязательства.

Эти шестнадцать препятствий, мешающих созданию условий, – это не просто списки проблем, это инструкции по выполнению регулярных упражнений, связанных с размышлениями. С точки зрения повседневной жизни наставление, которое получают ученики, заключается в том, что им необходимо регулярно размышлять (bsam pa) о своей жизненной ситуации в свете того, какие препятствия могли бы их ожидать. Такие регулярные размышления являются искусными методами, помогающими определить те аспекты образа жизни и поведения учеников, которые способствуют либо препятствуют их решимости отречься от бесполезных мирских забот и выполнять практику.

Как только начинающим ученикам удаётся распознать в своей повседневной жизни все те аспекты, которые служат причиной отказа от выполнения поставленной задачи, они начинают лучше понимать истинную ценность духовных учений. Десять драгоценностей, или обретений ('byor bcu), служат укреплению убеждённости в ценности духовной практики. Существует пять личных драгоценностей: 1) рождение человеком, 2) рождение в месте, где существуют учения Дхармы, 3) обладание подходящими телом и психикой, 4) встреча с высшим существом, 5) зарождение веры в учения. Существует также пять драгоценностей, дарованных другими: 1) эпоха, когда проявился будда, 2) этот будда даровал учение, 3) учение не деградировало, но развивалось, 4) существует множество духовных друзей, способных поддержать в практике, 5) можно найти благотворителей, готовых поддерживать практикующих. Говоря кратко, начинающие ученики охотней продолжат свои искания после того, как в результате размышлений придут к выводу, что им явно повезло. Каждое из этих размышлений является искусным средством, укрепляющим мотивацию.

Однако даже после ощущения этой новой волны энтузиазма практикующим не следует становиться слишком самоуверенными. Далее следуют размышления о трудности достижения духовной реализации (gnyer dka'i ba bsam pa). Дерево является результатом определённых причины (семя) и условий (вода, солнце), и точно так же драгоценная человеческая жизнь, которая позволяет безошибочно следовать учениям Дхармы, является результатом созревания прошлых кармических деяний. Такие благоприятные причины и условия возникают довольно редко, и подобную возможность очень легко потерять в силу изменившихся обстоятельств, таких как болезни, стихийные бедствия, война, экономические кризисы и тому подобное.[191]191
  [Ibid., 46]:
  «Трудность обретения человеческого рождения иллюстрируют определёнными примерами. В традиционном примере речь идёт о бескрайнем океане, на поверхности которого плавает золотой хомут, гонимый ветрами и течениями. Каждые 100 лет на поверхность всплывает слепая черепаха, чтобы через мгновение снова погрузиться в глубины. Так вот, шансы получить драгоценное человеческое рождение, отвечающее всем требованиям свобод и дарований, сопоставимы с шансами черепахи угодить при всплытии головой прямо в золотой хомут. В этом примере золотой хомут символизирует Буддадхарму, а движение хомута символизирует то, что Дхарма перемещается из одного места в другое в соответствии с нуждами людей. Слепота черепахи символизирует неспособность существ низших миров отличать добродетель от недобродетели».


[Закрыть] Ученик размышляет о том, как редко можно встретить серьёзное отношение к практике духовных учений, не говоря уже о достижении просветления. Немного семян попадают в плодородную почву и растут в подходящих климатических условиях для вызревания фруктового дерева, и точно так же практикующие редко находят условия, необходимые для практики Дхармы. Лишь немногие из семян попадают в плодородную почву и подходящие климатические условия, благодаря чему из них могут вырасти фруктовые деревья. И точно так же практикующие редко попадают в благоприятные условия, необходимые для практики Дхармы.

После того как ученики начинают регулярно размышлять о каждом из этих условий, их отношение начинает меняться. Практику первого размышления можно считать законченной, когда ученики приходят к следующему умозаключению:

Начиная с этого дня и впредь мне необходимо серьёзно относиться к практике Дхармы. В этот раз мне необходимо найти истину, ведь так просто потерять то, что достаётся с таким трудом. [WD, 53]

Таким образом ученики развивают твёрдую решимость. Таши Намгьял пишет: «Зароди сильное желание устремиться к поиску истины, которая тебя освободит» [TN, 229].[192]192
  Алан Уоллес утверждает, что драгоценная возможность для медитации «помогает выше ценить свободное время» и то, как мы его используем… Это означает, что у нас есть свободное время, возможность, мотивация и условия для того, чтобы выполнять духовную практику [Wallace, 2001].


[Закрыть] Решимость найти истину становится непрерывным процессом трансформации:

Это драгоценное человеческое тело не получить вновь. Не позволяй ему кануть бесцельно! [Ведь оно] является средством достижения просветления.[193]193
  [Jamgön Kongtrül, 1977, 44].


[Закрыть]

Драгоценную возможность сравнивают с закатыванием камня на вершину холма. Если ослабить усилие, то камень скатится к подножию холма. Точно так же прекращение усердного выполнения (nan tan) [практики] служит причиной будущего перерождения в низших землях. Сила созревающих семян прошлых кармических действий может оказывать такое силь-ное влияние, что под его воздействием очень легко забросить духовную практику, несмотря на прежнюю твёрдую решимость следовать путём духовного развития. Определённую проблему также представляет преодоление трудностей, возникающих во время практики, особенно на ранних её этапах, когда сила позитивных ментальных факторов ещё не так велика. Поэтому второе из четырёх размышлений – размышление о непостоянстве (mi rtag) – призвано способствовать развитию усердия (brtson 'grus) [WD, 63]. В своих коренных наставлениях Вангчуг Дордже так говорит об этом:

Весь нектар в сосуде [ума] является непостоянным. Жизнь подобна потоку, следующему в заданном направлении. Никто не знает, когда придёт смерть. Умрёшь – и ты лишь труп! Поэтому с этого самого момента и впредь с усердием извлекай из учений пользу. [WD, 63]

Не существует более действенной мотивирующей силы (kun slong) [KT, 8] для серьёзного отношения к духовной практике, чем уверенность в неизбежности собственной смерти.[194]194
  Уверенность (nges) – это термин, указывающий на «прямой опыт», то есть на что-то, что человек может идентифицировать непосредственно в потоке своего ума. См. [Gampopa, 1971, 45].


[Закрыть] Джамгон Конгтрул пишет, что существует пять способов размышления о непостоянстве и смерти.

Во-первых, начинающие ученики должны «размышлять о том, что ничего не длится вечно», то есть о тех переменах, которые со временем происходят во внешнем мире, – таких как течение дней, месяцев и лет, или о том, на что была потрачена их жизнь. Видя, как быстро уходит время, ученики начинают больше беспокоиться о том, как правильно распорядиться своей жизнью [Jamgön Kongtrül, 1977, 36–37].

Во-вторых, практикующим необходимо «подумать о том, что многие другие люди уже умерли» [Ibid., 36]. Им нужно поразмышлять о людях разных возрастов, о богатых и бедных, о своих друзьях и близких, которые уже покинули этот мир. Понимая, что их ожидает то же самое, ученики решают, что лишь духовная практика может служить настоящей подготовкой к смерти.

В-третьих, начинающим ученикам следует «размышлять о девяти причинах внезапной смерти» – неправильное питание, переедание, слишком частое употребление пищи, расстройство пищеварения, неизлечимые болезни, одержимость демонами, отравление ядом, насилие и беспорядочный секс [Ibid., 36]. Ученики должны регулярно размышлять о каждой из этих причин внезапной смерти, чтобы избавиться от заблуждения, что то же самое не может случиться и с ними. Каждое из трёх перечисленных размышлений укрепляет решимость следовать учениям Дхармы, приняв это как правильный образ жизни.

В-четвёртых, практикующие визуализируют (dmigs pa) свою собственную смерть [Ibid., 37][195]195
  Специальный термин dmigs pa означает «создать мысленный образ чего-либо». Это касается сенсорного образа, созданного любой из шести структур чувственного восприятия. Этот процесс обозначается по-разному, в зависимости от того, какая структура задействована. Например, создание мысленного образа в рамках визуальной структуры будет называться «визуализация» или «создание визуального образа». Я перевожу этот термин либо «визуализировать», либо «представлять», в зависимости от контекста. Следует обратить внимание на то, как авторы комментариев переходят от обычного размышления (bsam pa) к более сложному процессу – регулярной визуализации (dmigs pa). Таким образом, практикующие направляют свои ментальные процессы к духовной практике всё увереннее.


[Закрыть] – то время, когда уже поздно менять образ жизни. Эта визуализация приводит к возникновению глубокой печали (rnam par sun pa).[196]196
  [Dhargyey, 1974, 56].


[Закрыть] Со временем регулярное выполнение подобной визуализации приводит к убеждённости, и благодаря ей ученики уже навряд ли станут относиться к духовной практике легкомысленно.

В-пятых, начинающим ученикам необходимо «размышлять о том, что будет происходить в момент смерти» [Ibid., 37] и о том, что случится с ними после смерти [в бардо], учитывая все их позитивные и негативные кармические действия при жизни. Общий результат этих пяти размышлений формулируется следующим образом:

Если говорить кратко, то единственное, чем впредь тебе следует заниматься, – это практика Дхармы. Нельзя просто сказать себе: «Будь что будет!» Нужно сделать это частью своего собственного опыта. Как только ты достигнешь стабильности, необходимо стать таким человеком, который будет счастлив встретить смерть и о ком другие уважительно скажут: «Это был по-настоящему духовный человек»…

Думай так: «Сейчас, когда смерть стоит на пороге, мне следует забыть о таких вещах, как еда, деньги, одежда и слава. На это просто нет времени!» Затем направь свои тело, речь и ум на практику Дхармы. [Jamgön Kongtrül, 1977, 37–38]

Если размышлять о смерти, не установив предварительно связь с учениями Дхармы, то это вызовет сильнейший страх ('jigs pa) [TN, 230].[197]197
  Гампопа цитирует следующий отрывок из текста Миларепы: «Эта жизнь исчезает так же, как тени исчезают, когда садится солнце. Чем ниже садится солнце, тем длиннее становятся тени; я никогда не видел, чтобы освобождение было достигнуто бегством» [Gampopa, 1971, 52, прим. 3].


[Закрыть] Однако в контексте практики Дхармы те же самые размышления о смерти значительно усиливают мотивацию. Они способны оказать значительное влияние на отказ практикующих от их предыдущего пагубного образа жизни (nyes pa las slar ldog pa'i slobs) и в этом качестве уступают лишь пониманию пустотности.[198]198
  [Dhargyey, 1974, 56].


[Закрыть] Это исходное проникновение в суть мимолётной природы всех феноменов является первым истинным открытием в рамках буддийской доктрины. Это открытие может сделать любой начинающий ученик, размышляющий о непостоянстве. Польза от этих размышлений описывается как возникновение решимости непрерывно выполнять практику (kun spyod) с тем, чтобы покинуть сансару.[199]199
  [Jamgön Kongtrül, 1977, 47; RD, 3].


[Закрыть]

Принятие решения выполнять практику никак не затрагивает вопроса о поведении. И поэтому третье размышление предназначено как раз для того, чтобы развить более осмысленное отношение к ежедневным действиям и их последствиям. Необходимое для этого упражнение называется «размышление о причине и следствии кармических деяний» (las 'bras). Практикующие наблюдают за своим собственным повседневным поведением, размышляя над тем, какие из их действий были добродетельными (dge ba), а какие недобродетельными (dge med), и затем предпринимают определённые шаги к тому, чтобы изменить своё поведение соответствующим образом. Сразу после объяснения размышления о непостоянстве Вангчуг Дордже продолжает:

После того как ты умрёшь, твои действия вернутся к тебе, как только обретёшь следующее человеческое рождение. Поэтому впредь не совершай неблагих действий; регулярно отказывайся от них, действуя добродетельно. [WD, 63]

Сущностное учение доктрины причины и следствия довольно простое. Джамгон Конгтрул, комментируя Вангчуга Дордже, подытоживает:

Если говорить кратко, то результатом позитивного деяния является счастье, а результатом негативного деяния является страдание, по-другому быть не может. Эти два результата не являются взаимозаменяемыми. Если ты посадишь гречиху, то вырастет гречиха; если посадишь ячмень, то вырастет ячмень. [Jamgön Kongtrül, 1977, 42]

Карма, как ничто другое, попадает под тибетское определение «либо чёрное, либо белое».[200]200
  las dkar nag gi rnam gzhig [TN, 228–229]. Большинство комментариев чётко разграничивают (rnam gzhig) чёрную (nag) и белую (dkar), то есть негативную и позитивную, карму (las).


[Закрыть]

Нет лучшего способа усвоить главные принципы доктрины причины и следствия, чем размышление о собственных прошлых, нынешних и будущих действиях. Таши Намгьял призывает читателей задуматься о том, «какое влияние на нас оказывают кармические действия» (dbang du song nas) [TN, 229]. Необходимо размышлять над значительными деяниями и над сиюминутными поступками, которые совершаются в повседневной жизни, а также анализировать соответствующие им последствия.

Существует четыре главных аспекта (spyi) доктрины причины и следствия: 1) следствие (byes ba) действия (las) через определённое время (las nges pa) становится очевидным, иными словами, «созревает» (smin);[201]201
  Здесь используются два специальных термина. Термин las означает «кармическое деяние». Это основной смысл термина. Существует и оттенок смысла, когда термин обозначает любое совершённое действие. Термин byes pa – совершенная форма глагола byed pa – обозначает результат любого совершённого действия. Термин byes pa не может быть использован отдельно от термина las, употребляемого в основном смысле.


[Закрыть] 2) действия, какими бы незначительными они ни были, приумножаются в следствиях (las 'phel che ba), к которым они приводят, точно так же как семя, из которого выросло фруктовое дерево, через определённое время производит великое множество таких же семян; 3) то действие, которое так и не было осуществлено, не ведёт в будущем ни к какому следствию (las ma byas pa dang mi 'phrad pa), поэтому можно воздерживаться (sdom pa) от определённых действий и таким образом устранить (gcod pa) их результат; 4) следствие любого действия, хоть и не проявляется незамедлительно, никогда не теряет силы своего воздействия (byas pa chud mi za ba).[202]202
  [Dhargyey, 1974, 76].


[Закрыть]

Каждое действие характеризуется тяжестью последствия (lci'i khyad par) [TN, 229], которая зависит от нескольких факторов. Во-первых, это разновидность (gshis) действия: например, убийство – это более серьёзное негативное действие по сравнению с праздной болтовнёй, поэтому и последствие его будет более тяжёлым. Во-вторых, это интенсивность (stobs) действия: например, критика не настолько интенсивное негативное действие, как попытка убийства. В-третьих, это характерная особенность (rnam) действия: медленное доведение человека до смерти мучительной пыткой – это более тяжкое негативное действие, чем скорое убийство в состоянии аффекта. В-четвёртых, это объект (don), по отношению к которому совершается действие: считается, что неблагие действия, направленные против собственных отца и матери, а также против бодхисаттвы, будды или члена буддийской сангхи приводят к более тяжким последствиям.

Для каждого неблагого действия существует противодействующая сила (ldog pa'i stob). Противодействующие силы часто называют «противоядия» (gnyen po), потому что они исправляют недобродетельные действия. Когда процессу заражения организма не противостоит соответствующее противоядие, заболевание прогрессирует стремительно. Точно так же негативные действия приводят к более тяжким последствиям, если им не противодействуют соответствующие силы. Практика добродетели ослабляет тяжесть воздействия прошлых негативных деяний, представляя собой подобную противодействующую силу.[203]203
  [Jamgön Kongtrül, 1977, 93; Dhargyey, 1974, 93].


[Закрыть]

Существует три разновидности кармических следствий (las 'bras gsum myong tshul) [TN, 229]. В устном наставлении[204]204
  Таши Намгьял использует традиционный краткий стиль изложения (bsdu ba). Он упоминает «три разновидности последствий», но не останавливается на них подробно. Он предполагает, что читатель знаком с буддийской традицией и понимает, о чём идёт речь. Более подробное объяснение можно найти в книгах [Dhargyey, 1974, 93; Gampopa, 1971, 84–88, прим. 7–9].


[Закрыть] говорится о таких следствиях: 1) [основное] следствие, 2) вторичное следствие, которое созреет спустя определённое время (rgyu mthun pa'i 'bras bu), и 3) следствие, связанное со средой обитания (dbang gi 'bras bu). Например, такое деяние, как убийство, со временем приведёт к трём следствиям. Основным следствием будет перерождение в одном из низших миров. Вторичным следствием, которое созреет в одной из следующих жизней, будет преждевременная смерть, вызванная болезнью или насилием. Следствие, связанное со средой обитания, будет заключаться в том, что в последующих жизнях будет трудно найти подходящую еду, кров или лекарства.[205]205
  [Dhargyey, 1974, 94].


[Закрыть]

Существуют также особые аспекты (khyad pa) доктрины причины и следствия. Эти особые аспекты переносят функцию доктрины из плоскости отвлечённой философии в плоскость нашего личного опыта. От начинающих учеников требуется поразмышлять о своих действиях и представить, к каким следствиям, обусловленным законом кармы, может привести каждое из них. Автор комментария упоминает десять неблагих действий (mi dge ba bcu), то есть «действий, ведущих в сансару» [Jamgön Kongtrül, 1977, 38]. Это: убийство, воровство, приносящее вред сексуальное поведение, ложь, грубая речь, злословие, бесполезная болтовня, алчность, неприязнь по отношению к другим и ошибочное воззрение.[206]206
  1) srog gcod, 2) ma byin, 3) mi tsangs spyod, 4) rdzun du smra ba, 5) phra ma, 6) tsig rtzub, 7) ngag 'chal, 8) brnab sems, 9) gnod sems, 10) log lta.


[Закрыть] Существует также «десять [противоположных] благих действий». Эти десять действий считаются в буддизме основными этическими заповедями (tshul khrims) – действиями, «ведущими к освобождению» [Ibid., 41].

Практика [TN, 229] выполняется таким образом (tshul), чтобы осознать (ngo shes pa) непосредственно в момент совершения какого-либо действия, каким оно является – благим или неблагим. После того как мы определили характер действия, следует поразмышлять (sems pa) о том, к каким возможным последствиям оно может привести в будущем.[207]207
  Глагол sems pa используется по отношению к будущему, в то время как глагол bsam pa используется по отношению к настоящему.


[Закрыть] Впоследствии практикующим необходимо применять силу воли для того, чтобы воздерживаться (sdom pa) от неблагих действий и стремиться совершать (blang ba) противоположные им благие действия. Как только мы сможем распознавать все свои неблагие действия, мы должны не просто воздерживаться от каждого из них, но и стараться совершать противоположные им действия. Существует четыре целебные силы: 1) раскаяние в содеянном, 2) уверенность в духовных учениях, 3) решимость отказаться от неблагих действий, 4) очищение неблагих действий путём применения средств, нейтрализующих их последствия.[208]208
  [Wallace, 2001, 61–62].


[Закрыть] Вангчуг Дордже даёт такое наставление: «Впредь избегай дурных деяний, регулярно уклоняйся от них, поступая добродетельно» [WD, 63].

Считается, что упражнения, связанные с доктриной причины и следствия, приносят существенную пользу (phan yon). И несмотря на то, что окончательный результат этой практики достигается лишь спустя значительное время, определённые знаки (rtags) прогресса становятся заметны довольно скоро после её начала. Прежде всего ученик начинает испытывать сильное раскаяние (rnam par sun 'byin pa) в своих действиях, совершённых в прошлом. Использование усиливающего оборота rnam par указывает на интенсивность действия – на то, что раскаяние является искренним и глубоким. Как следствие этого, ученик «обретает твёрдые убеждения» [TN, 229]. Если бы ученики практиковали исключительно самоограничение, то постоянно испытывали бы лишь болезненные угрызения совести. Если же они в то же время стараются совершать благие действия, то есть практиковать добродетель, их угрызения совести трансформируются в «непоколебимую уверенность в том, какие действия следует совершать» [TN, 229]. Обретя уверенность в том, какие из действий являются правильными, ученики принимаются за практику с ещё более глубокой верой.