Текст книги "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации"

Войди в нерождённое медитативное состояние. Польза, которую получишь в результате, и есть, как сказано, явное последствие получения благословения. [TN, 242]

Подобная медитативная ясность является важнейшем условием последующего развития пробуждённой мудрости.

Каждое из четырёх посвящений[291]291
  Четыре посвящения упоминаются во всех главных текстах и комментариях. Согласно Таши Намгьялу, эти четыре посвящения впервые упомянуты Гампопой [TN, 250].


[Закрыть] связано с соответствующим уровнем медитации традиции тантры и соответствует одному из определённых уровней достижения традиции махамуры. Например, в тантрической практике стадии зарождения (bskyed rim), которая связана с развитием глубокой концентрации, в качестве объекта используется особое божество. Практика концентрации (шаматха) традиции махамудры, описываемая в этой книге, использует другой объект, но приводит к точно такому же результату. Посвящение сосуда даёт право выполнять обе эти практики. Тантрическая практика стадии завершения (rdzogs rim) связана с техниками медитации, которые используют потоки тонкой энергии. Рассматриваемые в этой книге практики махамудры, которые также связаны с тайным посвящением, подразумевают медитацию на пустотности – практику проникающего видения (випашьяна). Медитативное равновесие (snyoms 'jug) и прямое преобразование (rten 'brel mngon du bya) – это особые тантрические практики, инициируемые посвящением различающей мудрости и посвящением драгоценного слова. Эти продвинутые тантрические практики можно сравнить с практиками махамудры – йогой единого вкуса и йогой немедитации. Таши Намгьял утверждает, что окончательным плодом этих посвящений является «состояние всеведения» [TN, 247]. Достигнув просветления, практикующие напрямую преобразуют обычный поток ума в три измерения будды – три каи. В таблице 5 показаны идентичные практики тантры и махамудры и их соответствие четырём посвящениям.

Таблица 5

Практики тантры и махамудры и их соответствие четырём посвящениям

Четыре посвящения оказывают необходимое позитивное влияние на поток ума практикующих и таким образом увеличивают вероятность того, что в результате практики будет достигнута соответствующая реализация. Главным благим результатом посвящения считается потенциал постижения пустотности (stong pa nyid), который благодаря ему закладывается. Это фундаментальное постижение, от которого зависит вся последующая духовная реализация. Таши Намгьял пишет: «Тот, кто практикует гуру-йогу, обретает благо, присущее состоянию будды, – пустотность» [TN, 250]. Точно так же, как практика бодхичитты приводит к развитию сострадания, гуру-йога приводит к развитию мудрости. Движимый добротой, лама касается практикующих своим светом и тем самым прямо указывает на пустотность, которая проявляется или проявится в потоке ума практикующих в будущем. Таким образом практикующие буквально «разворачивают свой ум» к духовному развитию.

Много раньше, когда начинающие ученики получали наставление о фундаментальном воззрении – о пустотности, оно способствовало лишь концептуальному пониманию (go ba). Благодаря посвящению практикующие получают прямой опыт переживания (nyams len) воззрения, являющегося основой практики. И хотя вначале эффект от практики гуру-йоги может быть не сильно заметен, он тем не менее подводит ум к совершенно новому опыту, который со временем разовьётся в истинное понимание (rtogs pa) пустотности. Поэтому, если вы испытываете уважительное восхищение, а затем получаете благословение, то в уме рождается понимание [TN, 247].

Практикующие получают благословение «мудрости всеведения» – тончайшего аспекта пустотности (kun mkhyen pa'i ye shes) [TN, 245]. Даже несмотря на то, что в начале эффект может быть незаметен, как говорит Таши Намгьял, если, получив посвящение, усердно практиковать, то «можно стать просветлённым, даже если вы и не помышляли об этом» [TN, 247]. Эти новые склонности, связанные с благословением пробуждённой мудрости, будут набирать силу и в какой-то момент полностью созреют. Для этого был заложен необходимый фундамент. Последующие продвинутые предварительные практики, практики шаматхи и випашьяны, а также особые практики медитации – всё это просто проявления последовательного созревания пробуждённой мудрости. Более того, три аспекта просветления – основа, путь и плод – также являются проявлениями всё более углубляющейся пробуждённой мудрости. Силой четырёх посвящений практикующие развивают понимание того, «что тело, речь и ум ламы неотделимы от их собственных тела, речи и ума». Как пишет Таши Намгьял, «вы без промедления становитесь такими же, какими были мастера прошлого» [TN, 246].

После получения благословения тело, речь и ум ламы как бы проникают в тело, речь и ум практикующего и, как сказано, «пребывают» (gnas) там [TN, 249]. Таши Намгьял объясняет термин «пребывать» следующим образом: «Лама проникает через макушку вашей головы. Затем он непрерывно пребывает в центре вашего сердца» [TN, 250]. Принятие ламы в качестве опоры практики означает, что склонности его исключительного ума непрерывно оказывают эффект, способствуя созреванию в потоке ума практикующих точно таких же склонностей.

«Пребывание» подразумевает, что все многочисленные совершенные существа воздействуют на поток ума практикующего:

Но если ты молишься, обращаясь к нему во время медитации как к будде, то все будды, бодхисаттвы и йидамы проникнут в тело, речь и ум твоего ваджрного гуру и будут осуществлять деяния на благо всех живых существ. [Jamgön Kongtrül, 1977, 126]

Посредством гуру-йоги практикующие устанавливают близкую связь с ламой и линией передачи. Это абсолютная связь – самайя (dam tshig), и её непросто разорвать. Одним из характерных признаков создания этой связи является то, что практикующие начинают воспринимать ламу особым образом: 1) они видят в нём самого Будду; 2) они чувствуют, что невозможно отплатить за всю ту доброту, что лама проявил к ним; 3) они непрерывно думают о нём, молятся ему во время любой активности – движения, сидения и сна; 4) наполнены устремлением, которое оттачивает медитацию и рождает ясность [Jamgön Kongtrül, 1977, 128–129].

И хотя ум практикующих всё ещё далёк от того, чтобы в нём созрела мудрость, уже видны проблески позитивных изменений, проявляющихся как определённые знаки (rtags). Таши Намгьял объясняет:

Полагаясь на практику гуру-йоги, мы поддерживаем близкую связь с ламой. Мы стремимся соприкоснуться с его [особым] измерением. Лама устраняет все наши [ошибочные] идеи и на самом деле всегда находится в тесной связи с нашим умом. Нам хочется возносить молитвы денно и нощно. Затем опыт переживания приносит озарение, и мы обретаем понимание. Во время ночного сна у нас случаются сновидения, в которых мы оказываем ламе почести и получаем от него учения, посвящения и так далее. [TN, 251]

Благословение сначала едва заметно, а потом и весьма радикально преобразует ум и поведение практикующих. Одним из признаков прогресса являются возросшая преданность практике и усиливающаяся отстранённость от обычного существования [Jamgön Kongtrül, 1977, 133]. Другой знак – это изменение отношения практикующих к повседневным страданиям:

Если говорить кратко, то следует представить все приятные переживания как благословение гуру, а на болезненный опыт медитировать как на сострадание гуру. Главное здесь – использовать все эти переживания для усиления преданности и уважения [к ламе] и не искать какие-либо другие противоядия [от страдания]. [Jamgön Kongtrül, 1977, 123]

Вдобавок к этому во время медитации у практикующих могут случиться «проблески реализации» [Ibid., 133] или «периоды покоя» [TN, 239].

За благословением всегда следует формальная практика медитации. Воззрение определяет необходимую для практики медитации форму:

Когда мы практикуем медитацию, сопровождаемую воззрением,

Это напоминает то, как гаруда движется в небе.

Тот, кто медитирует, не обладая воззрением,

Похож на слепца, мечущегося по равнине.[292]292
  [Jamgön Kongtrül, 1992, 5].


[Закрыть] <…>

Медитацию махамудры не стоит выполнять наобум —

Сидеть в позе для медитации, не обладая уверенностью в воззрении.

Сначала необходимо обрести истинное воззрение природы ума —

Вот что важно! И на его основе нужно практиковать медитацию.[293]293
  [Ibid., 49].


[Закрыть]

Одним из знаков созревания является возросшее желание медитировать. Продвинутые предварительные практики (khyad par) помогают развить спонтанные проявления медитативного равновесия, которые предоставляют прочную опору для формальной практики медитации. Гуру-йога открывает путь к формальной практике медитации, но лишь тогда, когда по прошествии времени появляются эти знаки. Таким образом, продвинутые предварительные практики были созданы для того, чтобы заложить прочный фундамент для практики формальной медитации. Джамгон Конгтрул завершает свой текст «Светоч уверенности» следующим наставлением:

Не стремись изо всех сил к покою [шаматхи] и проникающему видению [випашьяны]. Сначала необходимо возделать плодородную почву для позитивных качеств в своём уме. [Jamgön Kongtrül, 1997, 133]

Несмотря на то что в некоторых текстах традиции махамудры продвинутые предварительные практики опущены и после гуру-йоги сразу следует описание формальной практики, в целом такой подход не рекомендуется, поскольку продвинутые предварительные практики закладывают прочную основу для медитации концентрации – шаматхи.

3. Продвинутые предварительные практики

Естественный переход от гуру-йоги к продвинутым предварительным практикам (khyad par sngon gro)[294]294
  Джамгон Конгтрул также описывает систему продвинутых предварительных практик, но эта часть текста не была переведена [Jamgön Kongtrül, 1977]. Ср. [TN, 252–258], [KT, 711–714], [WD, 65] и [WD, 81–85]. Кунга Тензин добавляет своё собственное объяснение и затем практически слово в слово цитирует текст Таши Намгьяла. Это один из тех редких случаев в текстах традиции махамудры, когда один из основных комментариев содержит цитату из другого основного комментария.


[Закрыть] сопровождается возросшим проявлением соответствующих знаков – мимолётных мгновений прозрения, спонтанных добродетельных действий по отношению к другим и вдохновляющих моментов внутреннего покоя. Подобные знаки непременно возникают у серьёзных практикующих и считаются «неизбежным результатом предварительных практик» (sngon 'dro'i dgos don):

После того как наставники объяснят нам, какие знаки сопутствуют предварительным практикам, эти знаки непременно начнут возникать. В результате освоения сущностного [этапа практики] приходит прямой опыт, и понимание возникает беспрепятственно. Иногда вслед за выполнением предварительных практик проявляются различные знаки, и их можно принять за то, на что было указано как на ожидаемые опыт переживания и понимание. Это те [опыт и понимание], которые необходимы на данном этапе. Так было сказано теми, кто прошёл этот этап перед нами. Несмотря на то что эти практики именуются «предварительными», именно на них основаны сущностные практики – от них зависит то, что произойдёт во время сущностной медитации. У мастеров редко возникают разногласия по поводу множества видов сущностных [практик]. Предварительные практики позволяют обрести твёрдость, которая приносит знание и уверенность. Знаки могут проявляться в течение длительного времени. Но в какой-то момент практикующему необходимо постепенно переходить к сущностным практикам. [KT, 711]

Перед тем как приступить к выполнению сущностных практик медитации, практикующим необходимо получить опыт переживания (nyams len), связанный с благим результатом предварительных практик. Перед тем как начать выполнение формальных практик, очень важно получить подобный опыт в необходимом объёме (tshod rig pa) [KT, 711]. Необходимым объёмом опыта считается тот объём, которого достаточно для начального понимания основополагающего воззрения (пустотности), потому что без цели, которая непрерывно направляет практику, её сложно правильно выполнять. Несмотря на то что появление признаков прогресса неизбежно, этого нельзя сказать о результате практики – твёрдости (brtan pa). «Твёрдость ума» означает непрерывное поддержание верного воззрения во всех ситуациях и во всех видах активности.

Считается, что продвинутые предварительные практики ведут к ещё одному изменению. Обычные предварительные практики связаны с «условиями [повседневной жизни практикующих и окружающим их миром], вызывающими привязанности». Особые предварительные практики связаны с «аспектами учителя», то есть ламы и объектов прибежища, которые в силу своей доброты оказывают прямое воздействие на поток ума практикующих, даруя им посвящение. Продвинутые предварительные практики также связаны с повседневной жизнью практикующих, но теперь эта повседневная жизнь преобразована воззрением, приобретённым благодаря гуру-йоге.

Кунга Тензин пишет: «Необходимо приложить усилия ['bad pa] для того, чтобы обнаружить в своём потоке ума опыт переживания в необходимом объёме» [KT, 712]. Определённые продвинутые предварительные практики – а именно практика добродетели (dge sbyor) и практика сохранения (skyong ba) – были созданы для того, чтобы помочь практикующим обрести твёрдость. Эти практики требуют приложения значительных усилий, потому что подразумевают непрерывное выполнение – их следует выполнять даже во сне [TN, 257]. Стремясь к добродетели и постижению истины, практикующие прикладывают усердие (brtson 'dgrus), которое помогает преодолеть лень. Если развивать усердие и дальше, то через какое-то время в потоке ума возникает уверенность в собственных силах (rang slobs). Практикующие прогрессируют, и проявляющиеся время от времени знаки перерастают в непрерывное сознавание истинной природы ума, которая была указана во время практики гуру-йоги.

Практика добродетели приводит к созреванию те семена, которые были посеяны на предыдущих этапах предварительных практик. Кунга Тензин утверждает, что практика добродетели «сводит воедино знание, полученное в процессе всех предыдущих [практик]» [KT, 712]. Практика добродетели связана с твёрдостью (brtan pa). Основной целью практики добродетели является зарождение в потоке ума практикующих твёрдости, в результате чего в дальнейшем он послужит подходящим сосудом для постижения окончательного смысла (nges don), в какой бы ситуации он ни проявился и какими бы ни сопровождался знаками. В некоторой мере практика добродетели – это необходимое условие для следующей продвинутой предварительной практики под названием «сохранение», в процессе которой окончательный смысл проявляется естественным образом.[295]295
  Ни Вангчуг Дордже, ни Джамгон Конгтрул не включают в свои комментарии раздел о практике добродетели. В их комментариях можно найти лишь раздел о более фундаментальной практике сохранения. Но в других коренных текстах, в частности в тексте Таши Намгьяла, описание этой практики присутствует. В самом коренном тексте его нет, но в автокомментарии ему посвящён целый раздел [TN, 252–258].


[Закрыть]

Существует два вида практики добродетели – упражнения, связанные с поведением, и упражнения, связанные с тренировкой мышления. Практики, связанные с поведением, как правило, выполняются первыми. Позитивные склонности, приобретаемые в процессе этих практик, со временем проявляются как определённые ментальные факторы, которые в свою очередь облегчают работу с мышлением.[296]296
  Только самые подробные комментарии (в отличие от коренных текстов) содержат раздел, посвящённый практике добродетели в поведении. И Таши Намгьял, и Кунга Тензин объясняют эту практику в своих комментариях. Кунга Тензин использует в качестве источника работу Таши Намгьяла.


[Закрыть]

Примером наставления по практике добродетельного поведения может служить следующий отрывок:

Обрести опыт в практике моральной дисциплины означает приучить ум отрекаться [от недобродетели]. И есть ещё кое-что, что необходимо знать о возрастании добродетели, которое становится возможным благодаря контролю, или, другими словами, благодаря применению памятования и бдительности. Что действительно необходимо – так это освободиться от всех аморальных и неблагих стереотипов поведения и бережно сохранять [результаты] практики моральной дисциплины.

Взаимодействие шести объектов чувственного восприятия – формы и так далее – с шестью органами чувств – глазами и так далее – активирует шесть видов чувственного восприятия и шесть видов сознания. Контроль за [чувственным восприятием] предотвращает возникновение в потоке ума шести [соответствующих] видов сознания, а также привязанность или неприязнь к любому из шести объектов чувственного восприятия. И точно так же он предотвращает цепляние ума за характеристики [mtshan ma] [этих объектов]. Поскольку объекты чувственного восприятия больше не воспринимаются как проявленные символы [реальности] [mngon rtags], у нас появляется возможность уберечь свой ум от [созревания] действий, связанных с привязанностью и неприязнью [к этим объектам]. В результате мы приводим свой ум [sems 'jog] в состояние, которое либо связано с добродетелью, либо является нейтральным. [TN, 252–253; ср. KT, 713]

Из этого отрывка становится ясно, что эффект от контроля за поведением – другими словами, от моральной дисциплины (tshul khrims) – усиливается благодаря контролю за чувственным восприятием (dbang po'i sgo sdom pa) и упражнениям, связанным с мышлением, – памятованию и бдительности (dran shes). Также не вызывает сомнений, что контроль за чувственным восприятием хоть и связан с поведением, тем не менее направлен прежде всего на развитие определённого качества ума, известного как «ум отречения от недобродетели» (spong ba'i sems) [TN, 252].

Контролю за поведением посвящены такие классические тексты о моральной дисциплине, как «Бодхисаттвабхуми» (Bodhisattvabhūmi), «Шикшасамуччая» (Śiksāsaṃuccaya), и «Шиласамукта-сутра» (Śīlasaṃyuktasūtra). Например, Таши Намгьял, цитируя «Шиласамукта-сутру», говорит о том, что моральная дисциплина является «фундаментом всего благого…» и далее: «Как форму не узреть без глаз, так и учения не усвоить без моральной дисциплины» [TN, 253]. В других источниках упоминается, что моральная дисциплина «является основой добродетели».[297]297
  [Gampopa, 1971, 164].


[Закрыть] Гампопа приводит перечень тех благ, которые приносит моральная дисциплина: «Это дорога, которая ведёт к истине; это путь к медитативному покою».[298]298
  [Ibid.].


[Закрыть]

Существует множество разновидностей упражнений в моральной дисциплине: традиционные обычные практики, а также особые практики бодхисаттвы, такие как воздержание от 18 коренных падений, 4 чёрных деяний и 46 косвенных проступков.[299]299
  [Ibid., 165–167].


[Закрыть] В последнем случае практикующие ограничивают своё поведение не ради собственной пользы, но для пользы других.

Контроль за поведением предполагает упрощение образа жизни. На внешнем уровне контроль поведения нейтрализует именно те ситуации, которые в противном случае способствовали бы приумножению тревожащих эмоций (nyon mong) – привязанности, неприязни и прочих. Практика постоянного контроля помогает развить определённую внутреннюю позицию, то есть ум отречения от недобродетели. Затем практикующие оберегают, или, другими словами, сохраняют эту достигнутую тренировкой памятования позицию.

Контроль чувственного восприятия является дополнительной практикой. В соответствии с буддийской теорией восприятия, в каждой из пяти структур чувственного восприятия возникает присущее именно ему ощущение, основанное на контакте соответствующего органа восприятия с воспринимаемым им объектом. Например, форма вступает в контакт с глазом, звук с ухом и так далее. Эти ощущения, в свою очередь, подвергаются интерпретации шестой структурой чувственного восприятия – ментальным сознанием (yid shes), в результате чего для каждого ощущения задействуется соответствующий вид сознания. Посредством этого оценочного познавательного процесса необработанная сенсорная информация складывается в концепции (rtog pa) и эмоциональные состояния (nyon mong). Различные чувственные предпочтения, особенно привязанность и неприязнь к определённым объектам восприятия, являются прямым следствием этого процесса.

Теперь практикующим предлагается обратить вспять процесс восприятия, в результате которого рождаются привязанность и неприязнь. Для этого им необходимо внимательно наблюдать за умом и распознавать, когда именно появляется привязанность или неприязнь к определённым характеристикам (mtshan ma) объектов восприятия. Контроль за восприятием предполагает постоянное – от мгновения к мгновению – наблюдение за событиями восприятия. Это наблюдение происходит с позиции ума, отрекающегося от недобродетели, и длится до тех пор, пока не ослабнет цепляние ('dzin pa), выраженное в том, что ум предпочитает одну характеристику другой. Затем ум приходит в «состояние, связанное с добродетелью, или в нейтральное состояние». Контроль восприятия – это метод защиты ума от загрязнений привязанности и неприязни.[300]300
  «Контроль подразумевает, что необходимо беречь ум от загрязнений, а затем привести его в состояние, которое можно характеризовать как этически нейтральное, или добродетельное» [Tsong kha pa, 2001–2004, т. 1, 102].


[Закрыть]

Практики контроля за поведением и восприятием взаимно дополняют друг друга. Обе практики можно выполнять в повседневной жизни при условии, что практикующие не склонны к сумбурному образу жизни. Для тех практикующих, кто живёт в монастыре или уединении, сама окружающая обстановка способствует контролю над поведением и восприятием. Тем же, кому не посчастливилось обосноваться в подобных легко контролируемых условиях, следует работать более усердно для того, чтобы овладеть практикой контроля. Целью обоих видов тренировки контроля является достижение непрерывности практики в любых ситуациях:

В каких бы обстоятельствах ты ни оказался, по собственной ли воле или по воле других, ревностно следи за выполнением всех правил, какие уместны в данной ситуации. [BCA, 5:99]

Весь смысл контроля над внешним поведением и восприятием заключается в том, чтобы развить и поддерживать внутреннее состояние «ума, который освобождается»:

После того как овладеешь дисциплиной, запрещают ли тебе, или позволяют [делать что-либо], надлежит действовать безошибочно, с тем чтобы защищать ум во всех ситуациях. [BCA, 5:107]