Текст книги "Дух викингов. Введение в мифологию и религию Скандинавии"

Самая величественная богиня в скандинавской мифологии и религии – это Фрейя. Ее почитали больше всех других богинь, приносящих плодородие земле и людям, и поклонялись ей более страстно. Тогда как другие богини были признаны только в тех или иных местах, культ Фрейи приобрел значительную популярность во всем мире викингов. Ее имя «Дама» (древнескандинавское Freyja) – это, скорее, титул, а не имя собственное. Снорри говорит, что богиня получила его во время долгих путешествий по миру, когда она, бесконечно меняя имена, искала своего потерянного мужа. В этом утверждении может быть некоторая доля истины: все многочисленные местные богини плодородия, возможно, на каком-то уровне соотносились с Фрейей, даря ей свои имена⁴⁵.

Даже для скандинавской богини у Фрейи была чрезвычайно похотливая натура. Говоря без обиняков, ее можно было бы даже назвать женщиной легкого поведения. Согласно эддической поэме «Перебранка Локи» (Lokasenna), она переспала с каждым богом и эльфом в Асгарде, даже со своим братом Фрейром⁴⁶. Прекрасная, как яркое, цветущее весеннее утро, она часто становилась объектом вожделения и менее привлекательных существ, например великанов. В нескольких скандинавских мифах рассказывается о гиганте, похищающем Фрейю или, по крайней мере, угрожающем это сделать.

К.Э. Деплер. Фрейя

Она обожала красивые материальные вещи, в особенности – ювелирные украшения. Связь богини с золотом достаточно сильна. Говорили, что драгоценный металл – это слезы богини, падающие на землю в те долгие промежутки времени, которые ее муж Од, редко упоминающийся в источниках, проводил в своих путешествиях⁴⁷. Этот вечно отсутствующий Од (тот же самый корень Óðr, означающий «вдохновение», «исступление» или «ярость», который мы рассмотрели в рассказе об Одине) был, разумеется, не кем иным, как Одином собственной персоной.

Отец Фрейи – бог Ньёрд, а ее мать – сестра Ньёрда, имя которой, к сожалению, не упоминается в наших источниках⁴⁸. Как мы уже говорили, часть источников относит эту семью, в том числе и брата Фрейи Фрейра к Ванам – отдельному племени богов. Согласно некоторым из них, Фрейя появилась на свет в Асгарде, когда Асы (другое божественное племя) и Ваны отправили друг к другу некоторых своих членов при обмене пленными после войны, которая когда-то разразилась между ними. В других сохранившихся рассказах о Фрейе она фигурирует как «обычный» обитатель Асгарда (места жительства Асов).

Из всех скандинавских богов только Один мог соперничать с Фрейей своими магическими способностями. Фрейя была божественным примером колдуньи эпохи викингов. Один древнескандинавский поэт описывает, как она путешествует из дома в дом, пророчествуя и выполняя самые разные ритуалы для тех, кто согласится ее приютить⁴⁹. Что интересно, Снорри говорит, что именно она научила Одина большей части того, что он знал⁵⁰.

Мы уже отмечали, что и у Одина, и у Тора были сопровождающие их духи-помощники, были они и у Фрейи. Фрейя ездила в колеснице, запряженной котами, а также имела домашнее животное – вепря или свинью по имени Хильдисвини (Hildisvíni, «боевой вепрь»)⁵¹. Одно из бесчисленных имен Фрейи Sýr («свинья») еще сильнее подчеркивает ее связь с определенным животным⁵².

Как и Один, Фрейя, вероятно, забирала часть душ умерших в свое личное владение Фолькванг (Fólkvangr, «Поле людей» или «Поле армии»). Главный зал его называли Сессрумнир (Sessrumnir, «Место с множеством сидений» или «Место с широкими сидениями»)⁵³. Как бы то ни было, в разных источниках содержится разная информация по поводу того, какие именно умершие оказывались в этом месте. В эддической поэме «Речи Гримнира» (др. – сканд. Grímnismál) говорится, что это были враги, павшие в битвах⁵⁴, тогда как в «Саге об Эгиле» женщина, которая хочет покончить с собой, заявляет, что она больше ни разу не поест до того, как окажется на обеде у Фрейи⁵⁵. Означает ли это, что к Фрейе после смерти попадают женщины, или самоубийцы, или кто-то еще? Или это просто поэтическое преувеличение? В эпоху викингов различные народы и сообщества имели при всей своей похожести отличающиеся представления о том, кто отправится к Фрейе и при каких обстоятельствах.

К.Э. Деплер. Фрейя и Одур

Фригг («Возлюбленная»⁵⁶), жена Одина, отличается от Фрейи только по имени. Несмотря на то что ей приписывались отдельные владения в Асгарде – Фенсалир, «Болотный чертог»⁵⁷, – характерные черты Фригг и Фрейи совпадают. Как мы уже видели, у них один и тот же муж Один. Просто в связи с Фрейей его называют немного иным именем. Как и Фрейя, Фригг отличалась неразборчивостью в связях, переспав с братьями Одина Вили и Ве, пока ее муж был в изгнании⁵⁸, а в другом случае – с рабом⁵⁹. Так же, как и Фрейя, Фригг имела страсть к роскошным украшениям и драгоценным металлам⁶⁰. Была Фригг и колдуньей: она могла предсказывать будущее⁶¹. Обе богини владели наборами соколиных перьев, которые можно было использовать, чтобы превращаться в птицу. В некоторых мифах этими наборами пользовался Локи.

Неизвестный художник. Фригг, посылающая Гна верхом на Хофварпнире выполнять свои поручения

В источниках снова и снова можно обнаружить и некоторые различия между Фрейей и Фригг, какими бы поверхностными они ни казались. Вероятно, эти различия не были связаны с каким-либо непониманием со стороны части авторов и поэтов, работавших после эпохи викингов. Разделение одной богини на двух, возможно, появилось в конце этой эпохи, но так и не было доведено до конца, потому что было прервано принятием христианства. Другой вопрос – почему Фрейя-Фригг разделилась на двух богинь? Ответа на него мы просто не знаем.

Как и у Фрейи, имя ее брата Фрейра является скорее титулом, чем именем собственным. Оно означает «Господин» (древнескандинавское Freyr). Фрейр также был сыном Ньёрда и его безымянной сестры⁶². Снорри относил его к Ванам. Вероятно, его «более личным» именем было Ингви, и под ним он считался основателем шведской королевской династии Инглингов⁶³. Однако Фрейром его называли куда чаще, чем Ингви. Но никто не знает, что бы это имя могло значить. Еще одно распространенное имя этого бога – Fróði, «Плодородный»⁶⁴.

Фрейру в основном поклонялись как богу, дающему плодородие и жизненные силы земле и людям. Те, чья жизнь зависела от фермерства, разведения скота, порой почитали его как самого важного из всех богов⁶⁵. Адам Бременский сообщает, что самой примечательной чертой изображения Фрейра в великолепном храме в Упсале был огромный эрегированный фаллос – символ мощи и плодородия⁶⁶.

Д. Гертс. Фрейр

Ему часто приносили жертвы, особенно на свадьбах⁶⁷ – предположительно, чтобы добиться плодовитости и счастья для пары – и во время сбора урожая. Жертвой обычно был дикий кабан⁶⁸ – зверь, с которым тесно связан Фрейр. Как и Фрейю, этого бога часто сопровождал вепрь, которого звали Гуллинбурсти («Золотая щетина»)⁶⁹.

Для того, чтобы успешно заниматься сельским хозяйством, требовалось, чтобы не было войны и конфликтов. Вполне понятно, что Фрейра прославляли как вестника мира, который идет рука об руку с процветанием. Тем не менее в соответствии с чрезвычайно воинственной культурой скандинавов Фрейр, как и его коллеги по пантеону, одновременно считался устрашающим и горячим воином⁷⁰.

Центральное место в культе Фрейра занимала колесница. Колесницы со статуей бога ездили из одной деревни в другую, благославляя землю, по которой проезжают, и окрестных жителей. Сам Фрейр считался великолепным возничим, а его собственную колесницу тащили два его любимых зверя – кабаны⁷¹. Другим его любимым средством передвижения был корабль, что указывает на то, что этому богу, как и его отцу Ньёрду, приписывали владение богатыми запасами моря – рыбой и другими ценными ресурсами. Корабль Фрейра Скидбладнир (Skíðblaðnir, очевидно, «Собранный из тонких кусков дерева»⁷²) был лучшим из всех кораблей. Его построили гномы – самые искусные мастера во Вселенной. Хотя корабль был так велик, что мог нести всех богов и их оружие одновременно, его можно было сложить и спрятать в маленький мешок. Ветер для него всегда был попутным⁷³.

В эддической поэме «Речи Гримнира» резиденцией Фрейра называется Альвхейм (древнескандинавское Álfheimr, «Дом альвов»)⁷⁴. Из этого можно предположить, что Фрейр иногда воспринимался как повелитель альвов, но в источниках нет ни одного прямого указания на эту интригующую возможность.

Жена Фрейра – великанша Герд (Gerðr), которую он взял силой в напоминание о том, что даритель «мира и процветания», как говорится в популярной фразе, не всегда бывает таким уж мирным.

Многие люди, которые ничего не знают о скандинавской мифологии, хотя бы раз в жизни слышали о Локи, хитром боге-обманщике. Локи был коварным трусом, который пекся только о пустых удовольствиях и сохранении собственной жизни. Он бывал лукавым, злобным, готовым помочь, но при этом всегда оставался дерзким нигилистом. Снорри описывает его как красивого, но неуравновешенного и опасно коварного⁷⁵.

Локи по очереди помогал богам и великанам, в зависимости от того, какой ход действий был для него более приятен и выгоден в данный момент. В нескольких сказках говорится о том, как он вредит богам, часто воруя что-нибудь или даже кого-нибудь из них. Но всегда именно он исправлял ситуацию – обычно какими-то невероятными, изощренными средствами – и, в конце концов, приносил богам какую-то большую выгоду. Нередко его представляли как компаньона Тора и / или Одина, но их дружба, хотя и достаточно близкая, была довольно непостоянной. Если говорить конкретно, такой же неуравновешенный Тор сплошь и рядом оказывался в ситуации, когда в один момент он восхваляет Локи, а через секунду хватает его за воротник и угрожает убить.

Отцом Локи был гигант Фарбаути (древнескандинавское Fárbauti, «Жестокий кулак»⁷⁶), а матерью – Лаувейя, о которой ничего больше не известно (значение ее имени также непонятно), или Наль (Nál, «Игла»⁷⁷). Женой Локи была богиня Сигюн («Подруга победы»⁷⁸), у которой от него родился сын по имени Нарфи или Нари (возможно, «Тело»⁷⁹). С великаншей Ангрбодой (Angrboða, «Та, что приносит горе»⁸⁰) Локи стал отцом Ёрмунганда, мирового змея, злейшего врага Тора, Хель, богини или великанши, повелевавшей миром мертвых, и Фенрира, – волка, который откусил часть руки бога Тюра и который в день Рагнарёка – падения космоса – убил Одина. Мягко говоря, трудно назвать этих деток милыми.

Это все дети, отцом которых был Локи. У него были и другие отпрыски, но их отцом он не являлся. Он был их матерью. Локи произвел на свет Слейпнира, восьминогого коня Одина. Забеременел он, находясь в образе кобылы, от гигантского жеребца Свадильфари, о чем мы поговорим в истории о том, как была построена стена вокруг Асгарда. В другом случае говорилось, что Локи съел сердце женщины, известной множеством злых деяний. Таким образом, он снова забеременел, и на этот раз дал жизнь всем ведьмам в мире⁸¹. Для скандинавского сознания эти события выглядели шокирующими и «неестественными». Но кроме того, они также ставят на Локи клеймо самого позорного и скандального существа, какое только может быть на свете. Мы уже видели, как Один навлек на себя бесчестье, занимаясь «женственными» формами магии. Но мысль о рожающем мужчине была в понимании скандинавов высшей степенью бесчестья! Сказать мужчине, что он сделал нечто подобное – самое большое оскорбление, которое кто-либо может ему нанести⁸². В дальнейших главах мы более подробно рассмотрим скандинавский кодекс чести, а сейчас достаточно отметить: уже за одно то, что Локи произвел на свет других существ, он считался в глазах викингов самым грешным и не достойным уважения богом.

К.Э. Деплер. Локи

Но даже если бы Локи не породил коня и ведьм, он все равно оставался бы весьма демонизированным персонажем. По предложенной Снорри версии смерти Бальдра, именно Локи был ответственен за гибель всеми возлюбленного божества. Это было его самым гнусным деянием, за которое боги так и не простили Локи. За это убийство, а также за другие бесчисленные преступления, боги, наконец, утащили своего собрата в пещеру и там привязали кишками его сына Нари, убитого на глазах Локи. Над головой бога хитрости поместили ядовитую змею, яд которой должен был капать на лоб Локи, причем каждая капля должна была причинять ему невыносимую боль. Но жена Локи Сигюн доказала свою верность и непреклонный дух. Она сидела рядом с ним и держала над его головой чашу, чтобы собирать змеиный яд. Время от времени чаша переполнялась, и Сигюн была вынуждена покидать пещеру, чтобы избавиться от содержимого сосуда. Пока жена отсутствовала, между лбом Локи и ртом змеи ничего не было, и капли попадали на его лицо, заставляя биться в такой жестокой агонии, что из-за этих мучительных конвульсий происходили землетрясения.

К.Э. Деплер. Локи и его дети

Но наступит Рагнарёк, Локи освободится от своих пут и станет за штурвал корабля, на котором великаны приплывут в Асгард, чтобы разрушить его. Локи раз и навсегда докажет, что, какие бы поступки он ни совершал, чтобы помочь богам, в конце концов, он встанет на сторону разрушения и уничтожения.

Таким образом, нет ничего удивительного, что в исторических записях нет никаких упоминаний о том, что Локи когда-либо поклонялись⁸³.

Долгое время идут многочисленные споры, касающиеся значения и происхождения имени Локи. Пока что самая убедительная точка зрения не так давно представлена филологом Эльдаром Хейде. В скандинавских пословицах и в фольклоре средневековой эпохи, а также начала современного периода, говорится о Локи как об узле на нити. Это едва ли может быть случайным совпадением, поскольку мать Локи звали Наль («Игла»), а сам Локи, идущий вслед за Наль, будет подобен нити, которая во время шитья следует за иглой. Пауков также называли локи – паутины, в которые они ловят своих жертв, рассматривались как подобие рыболовных сетей (сделанных из рядов петель и узлов), которые Локи плел в скандинавских мифах. В том числе и той сети, куда Тор пытался его поймать до заключения в пещеру. Более того, в позднеисландском языке слово loki было распространенным существительным, означающим «узел» или «клубок»⁸⁴. Тогда самое простое объяснение – это позднеисландское определение имени Локи.

Л. Уард. Наказание Локи

То, что имя обманщика означало «Узел» или «Клубок», имеет двойное значение. Во-первых, оно указывало на то, что свои махинации он сплетает в метафорические «сети», куда боги и другие существа попадались, как рыбы. Во-вторых, мы можем полагать, что Локи считали «узлом» или «клубком» на божественной нити (которая в ином случае была бы прямой), роковой ошибкой космоса, в конце концов приводящей к его падению. Такая интерпретация подходит к неизбежно трагическому тону скандинавской мифологии. Даже среди богов был предатель, даже их мир был не первозданным и непоколебимым, а дефектным и уязвимым.

Бальдр считался самым красивым и светлым среди скандинавских богов, как по внешнему виду, так и по характеру. Доходило до того, что он действительно излучал свет. Он был таким красноречивым и любезным, что, когда выносил суждение по какому-либо вопросу, никто его не критиковал⁸⁵. Его жилище в Асгарде называлось Брейдаблик (древнескандинавское Breiðablik, «Широкое великолепие⁸⁶»), место, где не может быть никакого порока⁸⁷. У скандинавов нивяник обыкновенный (растение, напоминающее ромашку) называли «ресницами Бальдра» за его длинные, изящные, чисто белые лепестки⁸⁸.

Из дошедших до наших дней мифов о Бальдре главный – это печальная сказка о его убийстве, совершенном Локи и слепым богом Хёдом (Höðr, «Воин»⁸⁹), особенно известная в пересказе Снорри Стурлусона. Элементы этой сказки можно отыскать в более ранней древнескандинавской поэзии, а также в археологических свидетельствах, таких, как фрагменты ювелирных украшений, датированных до эпохи викингов⁹⁰, так что мы можем быть уверены: Снорри не просто придумал историю от начала до конца. Тем не менее он, кажется, пошел своим путем, изобразив Бальдра как пассивного, ни в чем не виновного страдальца – скорее всего, желая создать ощущение того, что его предки предвосхитили историю распятия Христа.

Ф.В. Гейне. Бальдр и Нанна

Ничто не доказывает, что во время эпохи викингов Бальдр воспринимался именно таким образом. На самом деле, существует достаточно много подтверждений того, что его рассматривали как опытного и грозного воина, чего мы, разумеется, и ожидаем от любого скандинавского бога. Скальдическая поэзия часто упоминала Бальдра в связи с военными делами⁹¹, а еще одна «полная» версия истории его смерти, которой мы располагаем, та, что принадлежит перу Саксона Грамматика, рисует Бальдра как яростного бойца. Более того, в то время как ученые предлагают большое количество разнообразных объяснений его имени, самое простое и однозначное – это пойти от распространенного прилагательного baldr («храбрый, удалой»), которое подразумевает горячность в битвах⁹².

Бальдр – сын Одина и Фригг. Его жена – или, по версии Саксона Грамматика, по крайней мере, та женщина, к которой он питал романтический интерес, – богиня Нанна, о которой в ином случае никто бы так и не узнал (значение ее имени остается неизвестным⁹³). Доказательства существования культа Бальдра редки и двусмысленны, но предполагается, что если ему и поклонялись, то, в основном, как дарителю плодородия – это та его сторона, о которой в письменных источниках конкретно не говорится, но которая очень вероятна, если опираться на изображения Бальдра⁹⁴.

Хеймдалль (древнескандинавское Heimdallr, значение и происхождение имени неизвестны⁹⁵) был исполненным сознания долга стражем, охраняющим Асгард, чтобы предупредить о приближении гигантов или других существ, которые могут пожелать богам зла. Возможно, точнее будет сказать, что он «держит ухо над всем Асгардом». Если у Одина особенно острое зрение, то слух Хеймдалля не знает себе равных. Считалось, что он может слышать, как трава прорастает сквозь землю, а шерсть растет на овце⁹⁶.

Вероятно, существовал не дошедший до нас миф о том, как Хеймдалль пожертвовал одним своим ухом, чтобы обрести эту исключительную способность слышать. Эддическая поэма «Прорицание вёльвы» (Völuspá) утверждает, что hljóð Хеймдалля («способность слышать и внимание») находились в том же источнике, которому Один пожертвовал свой глаз. Таким образом, напрашивается очевидная параллель⁹⁷.

К.Э. Деплер. Хеймдалль требует освобождения Идунн из ада

Как бы Хеймдалль ни обрел свою необыкновенную силу, он использовал ее, чтобы без устали защищать богов и их небесную крепость. Сна ему требовалось меньше, чем птице, и он охранял радужный мост Бифрёст, ведущий в Асгард, в своем жилище Химинбьёрге (Himinbjörg, «небесные горы»). В руке Хеймдалль держал золотой рог Гьяллархорн («рог для звучания»), в который ему предстоит трубить в тот день, когда гиганты в последний раз пойдут на штурм Асгарда в день Рагнарёка. Снорри называет Хеймдалля «белым богом», имея в виду чистоту его чести⁹⁸.

В эддической поэме «Песнь о Риге» (Rigsthula) говорится, что Хеймдалль был родоначальником трех главных социальных классов скандинавского общества: аристократии, независимых граждан и рабов. Первый стих «Прорицания вёльвы» перекликается с утверждением о том, что Хеймдалль – прародитель человеческого рода, и ему отдали должное, сделав отцом человечества в древние времена.

Вероятно, животным-помощником у Хеймдалля был баран, подобному тому, как у Одина – вороны и волки, у Тора – козлы, а у Фрейи и Фрейра – кабаны. В древнескандинавской литературе Хеймдалль соотносится с этим животным, но нигде не говорится, какую именно форму принимала такая связь⁹⁹. Хеймдалль был сыном Одина. Матерей же у него насчитывалось ни много ни мало девять (в отличие от людей для богов нет ничего невозможного). Кем именно являлись эти девять существ, остается темой для многочисленных рассуждений, но точно никто не знает¹⁰⁰.

Мы уже упоминали Ньёрда (древнескандинавское Njörðr, значение и происхождение имени неизвестны) как отца Фрейи и Фрейра, а также, когда говорили об источниках, разделяющих богов на два племени, – в качестве одного из главных богов племени Ванов. Как Фрейе и Фрейру, Ньёрду чаще всего поклонялись как богу плодородия, также он был тесно связан с морем. Его царство называлось Ноатун (Nóatún, «Корабельный двор»). Этот бог являлся покровителем рыбаков, моряков и других людей, зарабатывавших себе на жизнь с помощью океана. Щедрость, с которой он жаловал свои богатства, была так велика, что об особенно обеспеченных людях говорили «богат как Ньёрд». Ньёрд был недолго и несчастливо женат на великанше Скади, о чем мы поговорим во второй части. Названия мест показывают, что он считался одним из самых важных богов, но к концу эпохи викингов он, кажется, был замещен своим сыном Фрейром¹⁰¹.

Тюр, как и Ньёрд, (речь идет уже о другом боге, поэтому его имя лучше ставить на первое место) когда-то был одним из самых почитаемых богов, но к концу эпохи викингов его роль удивительным образом ослабла. Имя Тюр – это повсеместно распространенное древнескандинавское слово «бог» (týr), которое намекает на то, что могут подтвердить межкультурные сравнения: в определенный момент времени – возможно, в отдаленном протогерманском прошлом – Тюр был высшим божеством, продолжением высшего бога протоиндоевропейцев *Dyeus¹⁰². Как бы то ни было, к эпохе викингов он выполнял более узкую и значительно более скромную роль бога войны, известного своей храбростью и бравадой, а также бога, гарантирующего выполнение клятв. Основной миф о Тюре – это история о том, как был пленен гигантский волк Фенрир. Боги хотели сковать его цепью, но волк заявил, что не позволит связать себя путами, выглядящими подозрительно невинно. Тогда боги пытались представить это, как игру, – в знак честности их намерений кто-то из них положит ему в пасть руку (изменение порядка слов). Только Тюр решился это сделать. И, когда волк обнаружил, что не может освободиться от магических оков, Тюр заработал свою отличительную черту – отсутствующую руку.

Согласно некоторым источникам, Тюр был сыном Одина, но в других мы читаем, что он сын гиганта Гимира. Названия мест подтверждают, что Тюру поклонялись по всей Скандинавии¹⁰³.

В поздних литературных источниках упоминается бог поэзии по имени Браги. Скорее всего, первоначально так звали норвежского поэта IX века Браги Боддасона. Его стихи были настолько выдающимися, что потомки представляли Браги как главного придворного поэта в Вальгалле, поющего славу героям после их прибытия в чертоги Одина, и скальдические поэты в своих работах часто изображали Браги Боддасона. в этой роли. Средневековые авторы, такие, как Снорри, в своих творениях повысили Браги до статуса бога, но, кажется, в эпоху викингов его не воспринимали в таком духе. Также нет никаких доказательств того, что Браги поклонялись¹⁰⁴.

Д. Бауер. Тюр и Фенрир

Идунн (Iðunn, «Обновляющая»¹⁰⁵) была богиней, которой принадлежали фрукты, продляющие жизнь тем, кто их ел. Они же служили источником почти бесконечной жизни богов. В современных книгах по скандинавской мифологии эти фрукты практически всегда называют яблоками, но, возможно, в дохристианские времена дело обстояло иначе. Древнескандинавское слово epli часто использовали для обозначения любого фрукта или ореха, а яблоки в современном смысле появились в Скандинавии только в конце Средневековья¹⁰⁶. Однажды Локи обвинил Идунн в том, что она спала с убийцей своего брата¹⁰⁷, но какие-либо мифы, которые описывали бы, как это произошло, до нас не дошли. Хотя средневековые литературные источники называют ее женой Браги, скальдическая поэзия подтверждает, что Идунн была подлинной фигурой дохристианского периода (и, таким образом, в эпоху викингов не могла восприниматься как жена Браги)¹⁰⁸.

К.Ф. фон Зальца. Скади

Скади (Skaði, возможно, «Вред» или «Тень»¹⁰⁹) – великанша, которую также причисляли к богиням. Она жила высоко в снежных горах и в основном была покровительницей зимней охоты и путешествий. В эпоху викингов ей поклонялись во многих местах¹¹⁰. Именно она поместила гадюку над головой Локи, когда тот был пленен. Возможно, она сделала это из мести за убийство своего отца, гиганта Тьяцци. Весьма любопытен тот факт, что имя Скади может быть связано с названием «Скандинавия», но дала ли она имя земле или все было наоборот, мы не знаем¹¹¹.

Л. Фрелих. Гевьон превращает своих сыновей в быков

Гевьон («Дарительница»¹¹²) – богиня, вероятно, связанная с возделыванием земли и другими сторонами сельского хозяйства. В литературных источниках ее упоминают, в основном, из-за того, что она первая вспахала остров Зеландию, который потом оттащила от Швеции, где он раньше находился, и отдала Дании. Некоторые источники описывают ее как богиню, ставшую объектом поклонения девственниц¹¹³, а другие обвиняют в распущенности, утверждая, что она оказывала сексуальные услуги за украшения¹¹⁴. Трудно согласовать или как-то иначе объяснить эти противоречивые положения. Возможно, некоторые общины воспринимали Гевьон как более сексуальное существо, но нам остается только гадать.

Поскольку никогда не существовало законченного пантеона скандинавских божеств, викинги поклонялись множеству других богов и богинь – слишком многим, чтобы можно было охватить всех. По этой причине многие из них были утрачены навечно, их имена и деяния не были записаны и потому забылись. Но этот обзор самых распространенных и знаменитых божеств эпохи викингов должен, по крайней мере, указывать на необыкновенное богатство скандинавской концепции божественного.