Текст книги "Собрание сочинений. Том 2. Безупречный путь к просветлению"

Когда в нашем уме впервые происходит проблеск постижения этой истинной природы, которая называется «абсолютное пространство», мы обретаем способность «парить» в этом пространстве подобно тому, как свободно парят в обычном небе птицы. Тогда мы можем без всякого страха пересекать сансару – мир существования – из конца в конец, и это не вызывает у нас никаких затруднений.

Как совершенно ясно говорил сам Будда – и это записано в различных сутрах, – практики внутреннего покоя (шаматха) и особого прозрения (випашьяна) – это не просто вступление на путь Базовой колесницы, это врата, ведущие ко всем путям учения Будды, включая махаяну и ваджраяну. Для нас очень важно анализировать и очищать собственный поток ума. Чем чаще мы выполняем эту практику, тем слабее становятся тревожащие эмоции, поддерживающие заблуждение, тем меньше мы поддаёмся своим привычным склонностям, тем легче нам установить ум в естественное состояние ясности и покоя. Чистое золото получают путём очищения, его выплавляют и выковывают.

Точно так же обстоит дело и с природой ума – у нас появляется шанс реализовать её, когда мы дисциплинируем ум тщательным аналитическим исследованием и в конце концов освобождаемся от обычного цепляния, приводя в состояние покоя обусловленное заблуждением мышление.

Мы можем подносить всё прекрасное, что только можно найти во всей вселенной, – цветы, благовония, драгоценные предметы – Трём драгоценностям на протяжении тысячи лет, но накопленная в результате этого заслуга всё равно никогда не сравнится с той заслугой, какая накапливается благодаря пониманию истины о том, что все феномены являются составными и что все составные феномены обусловлены страданием и непостоянством и не обладают реальным независимым существованием. Даже простое интеллектуальное размышление об этом – пусть оно длилось не дольше, чем щелчок пальцами, – аккумулирует гораздо больше заслуги, чем щедрые подношения материальных объектов, длящиеся тысячу лет.

Подводя итог, давайте снова перечислим четыре печати махаяны: все обусловленные феномены непостоянны; всё, что загрязнено тревожащими эмоциями, приводит к страданию; нирвана пребывает за пределами сансары; феномены не обладают реальным независимым существованием. Эти четыре принципа включают в себя все восемьдесят четыре тысячи разделов учений Будды.

Поняв эти принципы, мы легко и быстро обретём великую драгоценность мудрости, реализуем глубокий и обширный аспект Дхармы. Это позволит нам выполнять практику медитации должным образом, направляя её на сущностные аспекты всех учений Будды. Медитация на четырёх печатях махаяны равнозначна медитации на смысле тысяч и тысяч сутр.

Так заканчивается объяснение текста «Колесо аналитической медитации, которая полностью очищает мышление».

* * *

Пусть вся заслуга, накопленная благодаря передаче этих учений, послужит благу всех существ, живущих в эти времена упадка, мучающихся из-за болезней, эпидемий, голода, войн, а также из-за страдания, вызванного страстным желанием и другими тревожащими эмоциями. Пусть все они вкусят нектар свободы от цепляния и достигнут уровня высшего умиротворения.

Эти учения были дарованы небольшой группе учеников Дилго Кхьенце Ринпоче во время передачи сборника «Ринчен тердзо» в Дехрадуне, Индия, в 1979 году. Здесь используется синхронный перевод Кончога Тензина (Матье Рикар), который позже был отредактирован специально для этого издания.

Коренной текст Джамгона Мипама Ринпоче

Колесо аналитической медитации которая полностью очищает мышление

Джамгон Мипам Ринпоче

намо манджушри!

Все без исключения проблемы, что возникают в этом мире,

Возникают из-за тревожащих эмоций, переполняющих наш ум.

Источник всех этих тревожащих эмоций – ошибочное восприятие.

И всё же такой образ мышления возможно усовершенствовать.

Далее следуют три раздела: 1) как выполнять практику медитации; 2) оценка прогресса; 3) важность практики.

1. Как выполнять практику медитации

Вспомни кого-то, кто возбуждает в тебе сильную привязанность,

И представь, что этот человек сейчас перед тобой.

Раздели этого человека на пять совокупностей

И начни с исследования тела.

Подвергни исследованию все составляющие его грязные субстанции —

Плоть, кровь, кости, костный мозг, жир, внутренние органы, конечности,

Органы чувств, мочу, фекалии, бактерии, волосы, ногти и всё остальное,

А также все компоненты, состоящие из земли и других элементов.

Размышляй обо всех этих составляющих, каждую из которых

Можно также в свою очередь разделить на составляющие.

Мысленно разделяй последовательно каждую составляющую,

Пока не доберёшься до мельчайших частиц.

Проверяй, ощущаешь ли ты к этим составляющим страстное желание.

Поскольку теперь нет ничего, что можно было бы назвать «телом»,

Кроме всех этих разнообразных загрязнённых субстанций,

То очевидно, что тело – это просто загрязнённый нечистотами подвижный истукан,

Состоящий из связки мышц и сухожилий,

Мусорная куча, сочащаяся жидкостями.

Осознав эту истину, сядь и удерживай её в уме.

Когда прозрение начнёт угасать,

Обрати фокус внимания на ощущение, восприятие, формирующие факторы и сознание.

Исследуй их природу,

Разделяя точно так же на составляющие.

Когда станешь воспринимать их как пузыри на воде —

Полностью лишёнными субстанциональности, —

Как мираж, как плантайн²⁴, как магическую иллюзию,

То поймёшь, что и в этих скандхах нет ничего,

К чему можно было бы испытывать привязанность.

Удерживай это прозрение в уме, пока оно не угаснет.

Затем, как только оно угасло, не пытайся его продлить,

Но приступи вместо этого к новому исследованию.

На этот раз размышляй о том, как эти скандхи,

Которые загрязнены и не обладают реальным существованием,

Не способны остаться после того, как возникли,

И исчезают в следующий же момент.

Все цивилизации и города прошлого

В конце концов пришли в упадок и исчезли,

Так случится и с нынешними, и с теми, что появятся в будущем.

Природа того, что обусловлено, подталкивает к разочарованию.

Смерти не избежать никому из живущих —

Она приходит внезапно, без предупреждения.

Размышляй о том, как наши повседневные жизненные переживания

Сменяют друг друга каждый момент.

Говоря вкратце, приложи все усилия, на какие способен,

К размышлению о непостоянстве,

Которое является основной характеристикой всех обусловленных феноменов.

Продолжай размышлять обо всём перечисленном по очереди,

Сохраняя ясность ума.

Распознай, что скандхи тех, к кому мы испытываем страстное желание,

Мимолётны, как вспышки молнии,

Непостоянны, как пузыри на воде,

Пролетают мимо так же быстро, как облака в небе.

До тех пор, пока это прозрение не угаснет,

Не переводи фокус внимания ни на что другое.

Затем поразмышляй о том, что где-то внутри этих скандх,

Которые непостоянны и состоят из множества составляющих,

Возникают переживания, которые можно описать как «боль»,

А также и те, что кажутся приятными, до тех пор пока не изменятся.

Однако все они ведут лишь к будущим печалям;

Таким образом, все скандхи являются опорой страдания.

Размышляй также со всем старанием

И о всех тех горестях, какими наполнен весь этот мир.

Это всё из-за несовершенства скандх.

В этих загрязнённых совокупностях

Нет и мельчайшей частицы,

Что не была бы обусловлена страданием.

Поскольку эти скандхи и есть источник страдания,

Их сравнивают с тлетворным болотом,

Ямой тлеющих углей или островом, населённым демонами.

Удерживай в уме это понимание так долго, как сможешь.

В конце исследуй все эти скандхи,

Которые состоят из множества частей и непостоянны

И чья обусловленность страданием теперь стала очевидной,

И попробуй найти в них то, что называют собственным «я».

Когда обнаружишь, что в них нет никакого реально существующего «я»,

И этим они подобны низвергающемуся водопаду, ливню или пустому дому,

Размышляй подобным образом, пока это прозрение не угаснет.

Когда это произойдёт, снова приступи к аналитическому исследованию.

Снова пройди все этапы один за другим, как было описано выше.

В иное время можешь не соблюдать этот установленный порядок

Или сразу размышлять о нескольких объектах.

Выполняй подобную практику аналитической медитации снова и снова,

Иногда принимая в качестве объектов скандхи другого существа,

Иногда свои собственные.

Время от времени размышляй вообще обо всём, что является обусловленным.

Ослабляй привязанность ко всему, что бы это ни было.

Говоря вкратце, отринь любые мысли, которые не связаны

С аналитическим исследованием этих четырёх принципов²⁵,

И поворачивай колесо аналитического исследования снова и снова.

Чем больше ты анализируешь, тем твёрже становится твоя уверенность.

Применяй ясный отточенный ум для того,

Чтобы проводить подобные аналитические исследования,

И практикуй с необратимым усердием, подобно тому как

Стихийный пожар распространяется по полю сухой травы,

Скажи сам себе: «В прошлом я всегда поддавался своим ошибочным идеям,

Которые вовлекали меня в бесполезные умопостроения.

Однако сейчас я буду размышлять только об этом!».

Если почувствуешь усталость,

Но будет ясно, что тревожащие эмоции не возникают,

Даже несмотря на то что ты не применяешь противоядие,

Оставайся в состоянии равностности,

Поскольку это освежает ум.

Через некоторое время, как только немного отдохнёшь,

Повтори аналитическое исследование снова,

Выполняй его точно так же, как и раньше,

Сохраняй памятование и бдительность,

Чтобы поддерживать прозрение, которое получил в результате практики.

Каждый раз, когда забываешь о нём

И в уме снова возникают тревожащие эмоции,

Начинай исследование снова,

Подобно тому как хватаются за оружие сразу же, как завидят врага.

Стоит ли особо оговаривать, что,

Точно так же как свет вытесняет тьму,

Подобное тщательное аналитическое исследование,

Пусть даже практикуешь его лишь иногда,

Значительно ослабляет тревожащие эмоции.

Чем лучше будешь понимать изъяны

Этого обусловленного мира сансары,

Тем проще будет достичь необусловленного,

Несущего отдохновение уму

Покоя нирваны.

2. Оценка прогресса

В конце концов, освоив этот метод,

Ты без всякого труда будешь помнить,

Что всё, что входит в пять скандх, а также и то, что обусловлено,

Является составным, непостоянным, ведёт к страданию и не существует как нечто реальное.

Даже не прилагая намеренных усилий,

Ты будешь воспринимать всё, что тебя окружает,

Как нечто несубстанциональное, как иллюзию.

Таким образом ты избавишься от тревожащих эмоций.

Освобождённый от штормовых волн тревожащих эмоций,

Твой ум становится спокойным и тихим, как океан в штиль.

Это способствует обретению контроля над умом,

Благодаря чему достигается самадхи пребывания в покое.

Если после этого ты направишь внимание на саму сущность ума,

Применив однонаправленную концентрацию,

Это и будет практика особого прозрения – випашьяна.

Именно тут и находится отправная точка —

Единые врата, ведущие на пути всех трёх колесниц.

3. Важность практики

Все иллюзорные феномены, которые возникают в силу взаимозависимости,

На самом деле ни разу не возникали с самого начала времён,

Поскольку в пространстве пустотности – где феномены не обладают никаким реальным существованием —

Они пребывают за пределами крайностей «одно и то же» и «разное».

Это абсолютное пространство великой нераздельной равностности

Также известно как сущность всех сугат.

Стоит реализовать его – и обнаруживаешь великую нирвану,

Которая есть ни бытие, ни небытие.

Это нечто в высшей степени чистое и несёт великое блаженство,

Это нечто совершенно необусловленное, абсолютно неизменное,

Великая самотождественность —

Вот непревзойдённые характеристики нирваны.

Это основная тема всех высших тантр тайной сущности,

Всеобъемлющее пространство окончательного вместерождённого блаженства.

О нём также говорят как о «спонтанно возникающей мудрости» —

Состоянии, в котором все феномены совершенны.

Прямое ознакомление с этим состоянием

Посредством сущностных наставлений гуру —

Вот метод традиции дзогчен.

Сколь восхитителен

Этот путь тщательного аналитического исследования,

Подготовительная практика традиции махаяны уровней сутры и тантры,

Которая позволяет пробиться через скорлупу заблуждения,

Свойственного заблуждающемуся уму!

Сначала силой логики

Мы избавляемся от привычных тревожащих эмоций,

Не оставляя от них и следа.

Затем, обретя твёрдую уверенность в пустотности скандх,

Мы оставляем позади привязанность и надежду трёх миров.

И в конце концов, продвигаясь этап за этапом,

Мы избавляемся от всех концепций,

Растворяя их в состоянии осознавания пустотности.

Не стремясь более к обретению противоядий или достижению какого-то другого освобождения,

Мы полностью свободны от привязанности и цепляния за крайности.

Полные совершенно чистого сострадания, не обусловленного привязанностью,

Мы прокладываем свой путь через сансару без всякого страха,

Парим в абсолютном пространстве, словно птицы,

И достигаем уровня высшего бодхисаттвы.

Используя как опору тексты благородных мастеров,

Я объяснил здесь ключевые аспекты путей трёх колесниц,

Связанных с методом аналитической медитации,

Которую используют в качестве предварительной практики,

Перед тем как приступить в выполнению шаматхи и випашьяны.

Чем лучше освоишь этот метод

Тщательного аналитического исследования,

Тем сильнее ослабишь тревожащие эмоции,

Тем меньшее они будут оказывать на тебя влияние.

Это облегчит практику шаматхи.

Золото раскаляют в огне,

Чтобы сделать его мягким и тем самым подготовить для изготовления украшения.

И точно так же можно подготовить ум,

Избавив его от привязанности.

Представь, что кто-то совершает щедрые подношения Трём драгоценностям

На протяжении тысячи лет согласно течению времени в мире богов.

В сутрах сказано, что заслуга, накопленная в результате подобного подношения,

Не сравнится с заслугой, накопленной

Благодаря всего лишь одному мгновению размышления

О непостоянстве, пустотности и отсутствии реально существующего собственного «я».

Так происходит из-за того, что, как сказано в учениях,

Аналитическое исследование четырёх печатей махаяны

Сопоставимо с понимание сути всех учений

Восьмидесяти четырёх разделов Дхармы.

Если надлежащим образом медитировать так,

Как объяснено выше, то,

Поскольку это включает ключевые аспекты тысяч сутр,

Быстро обретёшь совершенное понимание, глубокое и всеохватывающее знание.

Тогда освобождение последует незамедлительно.

Добродетелью этого объяснения пусть все существа,

Терзаемые напастями этой эпохи упадка,

Встретятся с подобными нектару учениями о непривязанности

И благодаря этому достигнут состояния совершенного покоя.

* * *

Составил Мипам Нампар Гьялва в год Железного Зайца (1891) на восемнадцатый день десятого месяца.

Мангалам!

Перевод Адама Пирси основан на версии текста, подготовленной Гартом Копенхейвером и Адамом Пирси в 2002 году благодаря доброте Рингу Тулку Ринпоче.

Перевод был отредактирован в октябре 2006 года. Кортланд Дал из Фонда Риме прояснил некоторые моменты, основываясь на комментарии Кхенпо Шераба Сангпо. Небольшие изменения были внесены по общему соглашению в это издание.

Дилго Кхьенце Ринпоче

Драгоценность, исполняющая желания
Практика Гуру-йоги традиции Лонгчен ньингтиг

Перевод с тибетского Кончога Тензина (Матье Рикар)

Жизнь Ригдзина Джигме Лингпы

Ригдзин Джигме Лингпа (1730–1798) считается одним из наиболее значимых фигур в традиции ньингма, а также проявлением великого мастера Вималамитры и Дхармараджи Трисонга Децена. Он родился в Южном Тибете в ничем не примечательном поселении. В возрасте шести лет его отдали в монастырь Палри, который находился в Южном Тибете, где он принял начальные монашеские обеты, а затем получил традиционное монашеское образование. Через семь лет он встретил своего учителя – тертона Ригдзина Тугчога Дордже. С самого детства он выказывал чрезвычайный интерес к духовному развитию. У него постоянно случались чистые видения, в которых он встречался лицом к лицу с Гуру Ринпоче, Еше Цогьял и другими просветлёнными существами. Одно из таких чистых видений, в котором он встретился с Манджушримитрой, считается поворотным моментом его жизни. После этого он решил вернуть монашеские одеяния и сделал выбор в пользу белой накидки и длинных волос тантрического йогина.

В возрасте двадцати восьми лет он осуществил трёхлетний ретрит в монастыре Палри, во время которого у него случались чистые видения. Именно тогда в этих чистых видениях он получил передачу цикла учений и практик «Лонгчен ньингтиг» в форме терма ума мудрости. Однако лишь во время своего второго ретрита, который Джигме Лингпа осуществил в пещере Самье Чимпу, его медитативные переживания стали проявляться в полную силу, и именно тогда у него случилось три последовательных чистых видения, когда он встретил лицом к лицу Лонгчена Рабджама. Лонгчен Рабджам вдохновил его начать передавать другим эти учения, полученные в чистых видениях, после чего ум двух мастеров слился воедино, и благодаря этому Джигме Лингпа мгновенно обрёл равную реализацию.

Позже, уже после завершения ретрита, Джигме Лингпа передал цикл «Лонгчен ньингтиг» своим близким ученикам – Джигме Тринле Осэру (Первый Додрубчен Ринпоче) и Джигме Гьялвею Ньюгу (который в свою очередь передал их своему близкому ученику Патрулу Ринпоче). Далее этот цикл распространился по всему Тибету и остаётся по сей день одной из самых значимых систем практики медитации в традиции ньингма.

Вторую половину своей жизни Джигме Лингпа провёл в Церинг Джонге – небольшом ретритном центре, который он сам основал в Южном Тибете. Он вёл очень простой образ жизни, давая наставления множеству учеников и используя подношения спонсоров для осуществления добродетельных активностей на благо существ и Дхармы Будды. Так, очень часто он спасал жизнь животным, выкупая их у мясников и охотников и отпуская потом на свободу.

Однако тот незамысловатый образ жизни, который установил для себя Джигме Лингпа, не помешал ему стать одним из самых выдающихся учёных традиции ньингма. Благодаря своей внутренней реализации он смог усвоить Дхарму Будды во всей полноте, не прилагая особых усилий к формальному обучению, и потом передавать эти учения другим. Он объединил все тантры традиции ньингма в сборник из двадцати пяти томов и добавил к этому сборнику историю их передачи. Собрание его сочинений составляет девять томов текстов терма и наставлений по практике. Особое место среди них занимают цикл «Лонгчен ньингтиг» (собрание наставлений по медитации и ритуальных текстов), цикл «Йонтен ринпоче дзо» и двухтомный комментарий к нему (самая значимая научная работа Джигме Лингпы); «Еше лама» – наиболее развёрнутый комментарий по практике дзогчен в традиции ньингма.

К нему стягивались ученики, принадлежавшие ко всем школам тибетского буддизма, и не только йогины, но также и знаменитые учёные. Цикл «Лонгчен ньингтиг» широко известен и в наши дни благодаря глубине содержащихся в нём учений и реализации великих мастеров, которые его практиковали.

Вступление

Учения, содержащиеся в этом тексте, связаны с наиболее драгоценной практикой, известной как гуру-йога. Слово «гуру-йога» означает «объединение с природой гуру», и соответственно сама практика является методом, позволяющим слить воедино наш собственный ум с просветлённым умом гуру.

Считается, что все будды трёх времён – прошлого, настоящего и будущего – достигли просветления благодаря тому, что следовали духовному учителю. Сущностью опоры на учителя является преданность, а самым действенным методом зарождения и развития преданности является гуру-йога. Благодаря выполнению этой практики в нашем сердце укореняется искренняя преданность учителю, и в дальнейшем она лишь укрепляется и возрастает, заполняя нас целиком и полностью. Она оберегает нашу практику от препятствий и способствует прогрессу на духовном пути. Преданность учителям является основой духовной практики, вне зависимости от того, на каком этапе пути мы находимся. Именно поэтому гуру-йога считается наиболее важной практикой. Она – неотъемлемая часть других практик и сама по себе является кратчайшим и самым быстрым путём к просветлению.

Почему же объединение нашего ума с умом учителя является такой важной практикой? Вначале гуру может казаться нам обычным человеком, который и ведёт себя как все обычные люди, однако ум его при этом по своей природе неразделен с умом будды. Качества гуру ничем не отличаются от качеств совершенного будды.

В действительности наш гуру отличается от других будд лишь тем, что по отношению к нам он проявляет гораздо больше доброты, чем все будды прошлого. Например, Будда Шакьямуни ушёл из этого мира более двух тысяч лет назад, когда другие будды, такие как Амитабха и Ваджрасаттва, пребывали в своих будда-землях. Они являются совершенными просветлёнными буддами, но у нас нет никакой возможности ни встретиться с ними, ни получить от них учения, поскольку в данный момент наш ум полон омрачений. К счастью, наш собственный гуру пришёл в этот мир именно сейчас. Мы обладаем возможностью встретиться с ним лично и получить от него драгоценные наставления, которые выведут нас из мрака сансары²⁶ к просветлению. Таким образом, наш гуру обладает всеми теми же качествами, что и все другие будды, но проявляет по отношению к нам гораздо большую доброту.

Особый текст, который мы будем разбирать на этих учениях и который будем использовать для практики, входит в состав цикла «Лонгчен ньингтиг» – терма ума великого святого и тертона²⁷ Ригдзина Джигме Лингпы²⁸, чьё имя означает «Бесстрашный держатель осознавания». Он также был известен под именем Кхьенце Осэр, что означает «Лучи света мудрости и любви». Это имя он получил в чистом видении. «Лонгчен ньингтиг» означает «Сердечная сущность Великого пространства».

Здесь будет уместно дать краткое описание происхождения цикла «Лонгчен ньингтиг» и этим укрепить нашу уверенность в аутентичности этих учений. Согласно самому Джигме Лингпе, этот цикл был обнаружен им следующим образом:

В ответ на мои искренние молитвы на протяжении бесчисленных жизней, в которых я просил о возможности никогда не разлучаться с состраданием и благословением Ургьена²⁹, царя Дхармы, и его супруги дакини Еше Цогьял³⁰, я обрёл способность осознать истину о том, что вся сансара обусловлена страданием. Придя к такому выводу, я ощутил бесконечную печаль, и в уме моём зародилось устремление освободиться из этого цикла существования. Тогда я отправился в Палри Тегчог Линг³¹ с намерением выполнить там трёхлетний ретрит, посвятив всё время без остатка однонаправленной духовной практике.

Однажды утром, как и обычно, сразу после того как проснулся, я приступил к практике ста мирных и гневных божеств³². Именно тогда и возникло в моём уме это сильное разочарование в сансаре и стремление освободиться от неё. В тот самый момент пространство вокруг меня озарилось ярким светом, и Ургьен, царь Дхармы, вместе с Ригдзином Джампелом Шеньеном³³ и другими проявился прямо передо мной. Через некоторое время все они превратились в свет и растворились во мне, и тогда в моём уме утихло усложнённое мышление. Все следы цепляния за медитативные переживания исчезли, и я установил контроль над всеми кармическими ветрами, а иллюзорная твердыня проявленного разрушилась в тот же миг. Обыденное восприятие, свойственное обычному существованию, полностью покинуло мой ум, и он установился в состояние, вводящее меня в совершенно новый мир. Я помню, что, оставаясь в этом состоянии, я был не кем иным, как Нгари Панченом Пемой Вангьялом³⁴.

Вскоре после этого мне приснилось, что я нахожусь в каком-то незнакомом месте. Как оказалось, это была небесная земля «Спонтанное осуществление всех желаний». Там я увидел Дордже Дроло³⁵, восседавшего на драконе. Он то находился на месте, то перемещался. Он выглядел величественно и грозно, но при этом был совершенно несубстанциональным, как будто сотканным из радужного света. Потом я заметил монаха – как мне показалось, это был защитник Дамчен Дордже Легпа³⁶. Он сказал: «Это божество, о котором сказано так: Ургьен и Йидам³⁷ нераздельны. Нет никакого сомнения в том, что сын обретёт сокровище отца». После того как он изрёк эти слова, всё исчезло.

Прошло ещё несколько дней. В какой-то момент, во время вечерней практики, в двадцать пятый день десятого месяца года Огненной Коровы (1757) моё сердце вдруг воспылало искренней преданностью великому мастеру Гуру Падмасамбхаве – такой интенсивной, что глаза мои наполнились слезами. В моём уме стали проноситься воспоминания о прошлом, с печалью в сердце я подумал тогда: «Что ж, я оказался в этой стране, где обитают краснолицые люди, погрязшие в трясине ненависти, страстей и невежества и в силу этого способные получать удовольствие лишь от самых скверных поступков. От учений здесь осталась лишь блёклая тень, и я чувствую себя словно сирота, брошенный в диком краю. Ты, сострадательный защитник существ, величием превосходящий всех будд, оставил эту страну и отправился к Медноцветной горе³⁸. Смогу ли я хоть когда-нибудь встретиться с тобой лицом к лицу?».

Объятый печалью, я заплакал. В следующий же момент пространство вокруг меня наполнилось светом, и совершенно неожиданно для себя я увидел снежную львицу дивной красоты. Я взобрался к ней на спину, и мы ринулись в бескрайний простор небес. Вскоре мы уже были в Непале, близ ступы Джарунг Кхашор³⁹. Там на восточной стороне ступы стояла дакини⁴⁰ мудрости дхармакаи.

Она передала мне плоскую скреплённую печатью шкатулку и сказала:

Те, кто обладает совершенным чистым видением,

Будут воспринимать тебя как царя Трисонга Децена⁴¹.

Те, чьё чистое видение пока не совершенно,

Будут видеть тебя как Сенгерепу – йогина, подобного льву,

Облачённого лишь в лёгкую накидку.

Вот, прими Сердечное сокровище Самантабхадры⁴²,

Символ бескрайнего ума Видьядхары Падмы,

Великую тайну дакини.

Сказав это, дакини исчезла, а я остался там, потрясённый до самой глубины сердца. Затем я ощутил великую радость и открыл шкатулку. Внутри я обнаружил свиток жёлтого пергамента и семь маленьких кристаллов размером с горошину. Когда я раскрыл самой большой свиток, в воздухе распространилось благоухание медицинских настоев и камфоры, и я задрожал всем телом, поражённый величием и волшебством момента. И тогда в моём уме неожиданно возникла мысль: «Это сокровище находится под защитой Рахулы⁴³. Оно наделено безмерной силой, и с ним надо обращаться очень осторожно». С благоговением я начал медленно разворачивать свиток. На нём была изображена ступа, полностью покрытая письменами дакини, которые, как казалось, человеческому существу понять не под силу. Не в состоянии прочитать текст, которым была украшена ступа, я начал было сворачивать пергамент, но тут как по волшебству ступа исчезла, и письмена дакини медленно растворились, а затем снова проявились, на этот раз уже на тибетском языке. В этом тексте говорилось о Великом Сострадательном⁴⁴. Текст проявился так ясно, как будто это было отражение в зеркале. Через некоторое время его снова стало трудно прочесть, и постепенно он становился всё менее различимым…

В этом и других своих видениях Джигме Лингпа обнаружил и другие свитки и в конце концов по совету дакини проглатывал все те, что не успевал прочитать, после чего обрёл реализацию блаженного осознавания пустотности.

Следуя совету своего гуру, он хранил эти учения в тайне на протяжении семи лет. Затем во время трёхлетнего ретрита, который он проводил в Чимпху, в горах над монастырём Самье⁴⁵, у него случилось три видения, в которых он встретил лицом к лицу Кункхьена Лонгчена Рабджампу⁴⁶, эманацию Вималамитры⁴⁷, который достиг уровня изначального будды Самантабхадры, и после этого их умы слились воедино. В этих видениях Лонгчен Рабджам убедил Джигме Лингпу открыть существам обнаруженные им сокровищатерма и даровать по ним учения.

В соответствии с предсказанием на десятый день месяца Обезьяны года Деревянной Обезьяны (1764), во время выполнения церемонии подношения цог, как раз в момент призывания, Джигме Лингпа увидел, как в пространстве перед ним во всём своём величии проявился Гуру Падмасамбхава в окружении свиты даков и дакини, подобных парящим в небе облакам. Гуру Ринпоче даровал ему благословение и устранил все препятствия, мешавшие распространению этих учений.

Вскоре после этого, несмотря на то что Джигме Лингпа ни разу никому не обмолвился о том, что обнаружил терма в чистом видении, к нему пришёл Драти Ригпей Дордже, йогин безумной мудрости из Конгпо⁴⁸, и прямо попросил о передаче этих учений. В ответ на подобные просьбы, с которыми к нему теперь обращались регулярно, он начал постепенно передавать эти учения, даруя своим ученикам соответствующие посвящения и сущностные наставления, которые позволили бы им практиковать этот глубокий цикл.

Цикл «Лонгчен ньингтиг» состоит из множества разделов. Он содержит подготовительные и основные практики – стадии зарождения и завершения. Но самое главное – он содержит наставления по практике атийоги, или Великого совершенства – дзогчен⁴⁹. Таким образом, цикл является самодостаточным путём к совершенному просветлению.

Гуру-йога

Практика гуру-йоги – объединение с природой гуру – закладывает основу всех других практик. Существует множество методов выполнения этой практики – внешние, внутренние, тайные и наиболее тайные. В этом тексте объясняется метод внешнего уровня, который, если говорить вкратце, заключается в том, что мы визуализируем гуру в пространстве над своей головой и, зародив искреннюю преданность, обращаемся к нему с пламенной молитвой.

Метод внутреннего уровня заключается в том, что мы выполняем соответствующую практику, позволяющую нам осознать, что наши тело, речь и ум нераздельны с телом мудрости, речью мудрости и умом мудрости гуру. В цикле «Лонгчен ньингтиг» внутренним методом гуру-йоги является садхана Гуру Ринпоче, которая называется «Ригдзин дюпа», или «Собрание держателей осознавания».

Метод тайного уровня предполагает медитацию на гуру в форме самбхогакаи, тела божественной радости, которая в этом цикле представлена как садхана Гуру Ринпоче в форме Ченрези – «Дугнгел рангдрол», или «Самоосвобождение от страдания».

Метод наиболее тайного уровня заключается в ознакомлении практикующего с состоянием осознавания и подразумевает визуализацию Кункхьена Лонгченпы, в сердце которого пребывает будда Самантабхадра. Эта садхана называется «Тигле гьячен», или «Сущность, скреплённая печатью».

С точки зрения абсолютной истины учитель неразделен с природой нашего собственного ума, которая и есть не что иное, как сущность состояния будды – татхагатагарбха. Тогда какой же метод позволяет нам обрести реализацию этого абсолютного учителя? Следуя за внешним учителем на уровне относительной истины, получая у него сущностные наставления, мы обретаем реализацию внутреннего учителя на уровне абсолютной истины – самó осознавание. Таким образом, основой подобного достижения как раз и является гуру-йога внешнего уровня, которая формально считается ветвью предварительных практик. Поскольку эта практика гуру-йоги в действительности является сердцем всех последующих практик, то было бы непростительной ошибкой полагать, что подготовительные практики не особенно важны. Наоборот, нам следует чётко понимать, что если мы будем усердно выполнять практику гуру-йоги на протяжении всей своей жизни, то, без сомнения, получим благословение Гуру Ринпоче.