Текст книги "Собрание сочинений. Том 2. Безупречный путь к просветлению"

Коренной текст

༄༅། །སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །

Безупречный путь к просветлению. Краткие предварительные практики

༈ བླ་མ་མཁྱེན། ལན་གསུན།

лама кхьенно

Это следует повторить три или более раз, выполняя визуализацию, описанную на стр. 43.

Шесть размышлений

Затем нужно применить шесть размышлений, как это объясняется на стр. 46–58 Если мы собираемся выполнить нёндро в развёрнутой форме, то следует провести один, три, семь или более дней над каждым размышлением, пока все они не станут частью нашего восприятия. В дальнейшем необходимо начинать с этих шести размышлений каждую сессию практики.

དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེན་ཐོབ་དུས་འདིར། །

дал джор нье ка дон чен тоб ду дир

Сейчас, когда я обрёл эти свободы и благоприятные обстоятельства, которые так важны и которые так непросто обрести,

སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་དྲན་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །

но чу митаг дренпе гью кул не

пусть мой ум вспомнит о непостоянстве живых существ и вселенной, в которой они обитают.

སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཕྱིར། །

си сум дунгел цо ле нге джунг чир

С тем чтобы навсегда освободиться из океана страдания трёх миров,

བླང་དོར་མ་ནོར་ལམ་ལ་བརྩོན་ནུས་ཤོག །

ланг дор ма нор лам ла цон ну шо

не заблуждаясь относительно того, что необходимо принимать, а от чего отказаться, пусть достигну я прогресса на духовном пути!

ཅེས་མངྒ་ལས་སོ། །

Составлено Мангалой

Это четверостишие было написано Дилго Кхьенце Ринпоче, Таши Палджором (санскр. Мангала Шрибхути).

Принятие прибежища

Визуализируй собрание объектов прибежища, как объяснено на стр. 66–70, выполняя при этом полные простирания и повторяя следующее четверостишие, которое объединяет молитвы прибежища и обета бодхичитты. В итоге необходимо совершить сто тысяч простираний, сопровождая их таким же количеством повторений соответствующей молитвы.

ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །

намо даг сог дро кун чанг чуб бар

Выражаю почтение! Покуда я сам и все живые существа не достигнем просветления,

རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

цава сум ла кьяб су чи

принимаю прибежище в Трёх корнях.

གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །

шен дон санг гье тхоб дже чир

Для того чтобы достичь состояния будды ради блага других,

སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །

мон джуг дон дам чанг сем кье

я зарождаю бодхичитту – как намерение, как деяние, – понимая и её абсолютный смысл.

Затем раствори визуализацию, как описано на стр. 70–71, и посвяти заслуги.

Зарождение бодхичитты

Начинать следует с краткой сессии шести размышлений. Затем прочти молитву принятия прибежища три раза. Затем следует сконцентрироваться на практике бодхичитты. Визуализируй дерево прибежища и, призвав все объекты прибежища в свидетели, повторяй четверостишие, которое уже приведено в предыдущем разделе. Всего необходимо повторить его сто тысяч раз. Однако в этот раз следует направить всё внимание на относительную и абсолютную бодхичитту, как объяснено на стр. 76–77.

Практика Ваджрасаттвы

Начинать следует с краткого выполнения предыдущих предварительных практик, описанных выше. Затем следуй наставлениям на стр. 94–106, визуализируй Ваджрасаттву и повторяй стослоговую мантру.

ཨ། བདག་ཉིད་སྤྱིར་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་། །

а даг ньи чивор пе дей тенг

А! Над моей головой на лотосе и лунном диске

བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །

лама дорсем яб юм кьи

восседает Ваджрасаттва в союзе с супругой.

ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །

тхуг ке нгаг ле дутси гьюн

Из мантры, что пребывает у него в сердце, струится поток нектара,

བབས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། །

бап пе не дон диг дриб джанг

который очищает болезни, вредоносные влияния, злонамеренные действия и загрязнения.

ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།

Повторяй стослоговую мантру [см. стр. 148].

В конце каждой сессии повторяй молитву раскаяния (см. стр. 149). Затем произнеси:

རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །

дорсем о шу ранг ла тим

«Ваджрасаттва превращается в свет и растворяется во мне».

Визуализируй себя как Ваджрасаттву, как описано на стр. 94–106, а затем повторяй шестислоговую мантру (см. стр. 150).

До тех пор пока не завершишь сто тысяч повторений стослоговой мантры, уделяй этому основное время сессии, а в конце повторяй шестислоговую мантру сто восемь раз. Как только закончишь накопление ста тысяч повторений стослоговой мантры, начинай каждую сессию с того, что повторяй её двадцать один или сто восемь раз, а затем переходи к повторению шестислоговой и уделяй основное время сессии, выполняя соответствующую визуализацию. Следует накопить шестьсот тысяч повторений шестислоговой мантры.

Подношение мандалы

Начинать следует с краткого выполнения предыдущих предварительных практик, описанных выше. Затем визуализируй собрание тех, кому будешь совершать подношения. Повтори молитву подношения мандалы из тридцати семи частей (см. стр. 150) три или семь раз. Затем, как объяснено на стр. 107–117, сконцентрируйся на повторении следующего четверостишия и мантры. Нужно накопить сто тысяч повторений. Вместо этого допустимо повторять четверостишие молитвы подношения мандалы (стр. 158). В любом случае, пока повторяешь молитву, насыпай горки риса на мандалу.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ།

ом а хум

སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་།

ку сум шинг кхам лонг чо данг

Я подношу будда-землю трёх кай, богатства,

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །

чи нанг санг ве чопе трин

а также облака других подношений – внешних, внутренних и тайных —

དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ། །

кончог цава сум ла бул

Трём драгоценностям и Трём корням.

བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

ше не чог тун нгодруб цол

Примите эти подношения и даруйте обычные и высшие свершения!

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྂ།་

ом а хум гуру дева дакини сапаривара ратна мандала пуджа мега а хум

В конце сессии раствори визуализацию и посвяти заслуги.

Гуру-йога

Начинать следует с краткого выполнения предыдущих предварительных практик, описанных выше. Затем выполни соответствующую визуализацию и повторяй молитву гуру-йоги, как объяснено на стр. 120–130.

རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཀློང་། །

ранг дун намкхар джа о лонг

В пространстве передо мной в сиянии радужного света

རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །

цаве лама тотренгцал

пребывает мой коренной учитель Пема Тотренгцал.

བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །

гью сум ригдзин гьямцо кор

Он окружён свитой держателей осознавания трёх линий передачи.

སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །

кьяб кун дупей нговор шуг

Он являет собой единство всех объектов прибежища.

ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བསྙེན་པ་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་འབད། མཐར།

Продолжай повторять эту молитву и мантру ВаджраГуру.

Сначала соверши накопление ста тысяч повторений Семистрочной молитвы (стр. 159), завершая каждую сессию несколькими сотнями повторений мантры ВаджраГуру (стр. 160) и получением четырёх посвящений согласно объяснениям ниже. Когда закончишь это накопление, переходи к накоплению одного миллиона трёхсот тысяч повторений мантры ВаджраГуру. Начинай каждую сессию с семи или двадцати одного повторения Семистрочной молитвы, а затем переходи к повторению мантры ВаджраГуру и уделяй этому бóльшую часть времени сессии.

В конце сессии получи четыре посвящения и раствори визуализацию.

གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །

не сум дру сум озер кьи

Из света лучей, струящихся из трёх семенных слогов, что пребывают в трёх центрах,

བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །

джин лаб ванг данг нгодруб тоб

я обретаю благословения, посвящения и достижения.

བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །

лама о шу ранг ла тим

Гуру превращается в свет и растворяется во мне.

དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག། །

ерме мачо лхукпар шаг

Оставаясь нераздельным с ним, я пребываю в состоянии простоты.

དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །

Посвяти заслуги.

ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །།

Составлено Кхьенце Вангпо

Приложение

1. Стослоговая мантра

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ།

ом бензар сатто самая манупалая

བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྠ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ།

бензар сатто тенопатичтра дридхро ме бхава

སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།

сутокойо ме бхава супокойо ме бхава

ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་བྲ་ཡཙྪ།

ануракто ме бхава сарва сиддхи ме праяца

སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲི་ཡཱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ།

сарва карма суца ме тситтам шриям куру хунг

ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།

ха ха ха ха хо бхагаван сарва татхагата

བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ།

бензар маме мунца бензи бхава

མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ

маха самая сатто а

2. Молитва раскаяния

མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །

гонпо да ни ми ше монгпа йи

Защитник, я вёл себя как невежественный глупец,

དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །

дамциг ле ни гал шинг ньям

Я ослабил одни самайи и нарушил другие.

བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །

лама гонпо кьяг дзо чиг

Гуру и защитник, будь моим прибежищем!

གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །

цово дордже дзингпа те

Величественный держатель ваджры,

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།

тугдже ченпо дагньи чен

воплощение великого сострадания,

འགྲོ་ནའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །

дро ве цо ла даг кьяб чи

наивысший из всех существ, я принимаю в тебе прибежище.

^{སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་} ཉམས་པ་ཐམས་ཅན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ།

ку сунг тхуг цава данг енлаг ги дамциг ньямпа тамче тол шинг шаксо

Я признаю все нарушения, падения, проступки и загрязнения коренных и второстепенных самай тела, речи и ума.

^{སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྷུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་} ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།

диг дрип тье лхунг дриме цог тамче джанг шинг дагпар дзе ду сол

Я очищаю и оставляю позади все неблагие поступки, омрачения и привычные склонности.

3. Шестислоговая мантра

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྂ།

ом бензар сатто хум

4. Подношение мандалы из тридцати семи частей

ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྂ།

ом бензар бхуми а хум

[Ваджрное основание].

གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།

ши йонг су дагпа ванг чен сер гьи са ши

Основа – это совершенная, непоколебимая золотая земля

ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྂ།

ом бензар рекхе а хум

[ваджрный ограждающий барьер].

ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྂ།

чи чаг ри кхор юг ги кхор ве у су хум

Ограждающий барьер – это кольцо железных гор вокруг слога хум.

རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།

ри’и гьялпо рираб

В центре Сумеру – царь всех гор.

ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།

шар лу пхагпо

На востоке – Пурвавидеха.

ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།

лхо дзамбу линг

На юге – Джамбудвипа.

ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད།

нуб баланг чо

На западе – Апарагоданья.

བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།

джанг дра миньен

На севере – Уттаракуру.

ལུས་དང་ལུས་འཕགས།

лу данг лу пхаг

[На востоке] Деха и Видеха.

རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན།

нгаяб данг нгаяб шен

На юге – Чамара и Апарачамара.

གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ།

йо ден данг лам чог дро

На западе – Шатха и Уттарамантрина.

སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།

дра миньен данг дра миньен гьи да

На севере – Курува и Каурава.

རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ།

ринпоче риво

Драгоценная гора.

དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།

паксам кьи шинг

Дерево, исполняющее желания.

འདོད་འཇོའི་བ།

до джо’и ба

Щедрая корова.

མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག།

ма мо пей лотог

Урожай, не требующий возделывания.

འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།

кхорло ринпоче

Драгоценное колесо.

ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།

норбу ринпоче

Драгоценный камень.

བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།

цунмо ринпоче

Драгоценная царица.

བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།

лонпо ринпоче

Драгоценный министр.

གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།

лангпо ринпоче

Драгоценный слон.

རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།

тачог ринпоче

Драгоценный конь.

དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ།

магпон ринпоче

Драгоценный военачальник.

གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ།

тер ченпой пумба

Сосуд богатства.

སྒེག་པ་མ།

гегпа ма

Богиня красоты.

ཕྲེང་བ་མ།

тренгва ма

Богиня с гирляндами.

གླུ་མ།

лу ма

Поющая богиня.

གར་མ།

гар ма

Танцующая богиня.

མེ་ཏོག་མ།

метог ма

Богиня цветов.

བདུག་སྤོས་མ།

дупо ma

Богиня благовоний.

སྣང་གསལ་མ།

нангсел ma

Богиня светильников.

དྲི་ཆབ་མ།

дричаб ma

Богиня аромата.

ཉི་མ།

ньима

Солнце.

ཟླ་བ།

дава

Луна.

རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས།

ринпочей дуг

Драгоценный зонт.

ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན།

чогле нампар гьелвей гьялцен

Стяг победы.

ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད།

རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང།

ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་

སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །

лха данг ми’и пелджор пунсум цогпа мацангва мепа ди ньи

ца ва данг гьюпар чепе палден лама дампа нам данг

йидам кхьил кхор кьи лха цог сангье данг чангчуб

семпей цог данг че па нам ла бул вар гьи’о

Славу, богатство и наслаждение богов и людей, ничего не утаивая, – всё это подношу славному коренному учителю и учителям линии передачи, йидамам и собранию божеств мандалы, а также всем буддам и бодхисаттвам.

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།

тугдже дровей дон ду ше су сол

Примите это подношение с состраданием ради блага живых существ.

བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།

ше не джин кьи лаб ту сол

Приняв, даруйте своё благословение.

5. Краткое подношение мандалы

ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།

са жи по кьи джуг шинг метог трам

Основу, окроплённую благоуханной водой и усыпанную цветами,

རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།

ри раб линг ши ньи дей гьенпа ди

гору Меру, четыре континента, солнце и луну

སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།

сангье шинг ту мигте пулва йи

подношу, представляя всё это как обитель Будды,

འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། །

дро кун намдаг шинг ла чопар шог

с тем чтобы все живые существа смогли насладиться счастьем в чистых будда-землях!

ཨི་དམ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི།

йидам ратна мандала кам нирьята ями

6. Семистрочная молитва

ཧཱུྂཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

хум оргьен юл кьи нуб чанг цам

Рождённый чудесным образом из цветка лотоса

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

пема гесар донгпо ла

на северозападе страны Уддияны,

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

ямцен чог ги нгодруб нье

ты обрёл высшие свершения.

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

пема джунгне шесу драг

Ты прославился как Лотосорождённый,

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

кхор ду кхандро манг пой кор

которого окружает свита дакини.

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔

кхье кьи джесу даг друб кьи

Следуя за тобой, я достигну совершенства.

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

джин кьи лаб чир шег су сол

Приди же, даруй своё благословение!

གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

гуру пема сиддхи хум

7. Мантра Ваджра-Гуру

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

ом а хум ваджра гуру пема сиддхи хум

Джамгон Мипам Ринпоче (1846–1912)

Колесо аналитической медитации
Объяснение наставлений Мипама Ринпоче по аналитическому исследованию ума

Перевод с тибетского Кончога Тензина (Матье Рикар)

Жизнь Джамгона Мипама Ринпоче

Джамгон Мипам Ринпоче (1846–1912) был одним из самых выдающихся учёных и мастеров тибетского буддизма недавнего времени. Он обладал медитативным опытом и реализацией великого бодхисаттвы и тантрического йогина и вдобавок к этому написал множество трактатов, охватывающих разнообразные темы, убедительно доказывая правоту философского воззрения и практических методов традиции ньингма. Он был известен под несколькими именами – Лама Мипам, Мипам Джамьянг Гьяцо и Джампел Гьепей Дордже.

Несмотря на то что в конце концов его признали воплощением самого Манджушри, за всю свою жизнь Мипам Ринпоче так и не был официально признан тулку. Благодаря этому он не был связан ответственностью, узы которой характерны для лам, обладающих статусом тулку, и смог посвятить свою жизнь исключительно изучению и практике Дхармы. Он принял монашеские обеты в возрасте двенадцати лет в дочернем монастыре Шечен в Восточном Тибете. Когда ему исполнилось пятнадцать, он выполнил восемнадцатимесячный ретрит по практике Манджушри. Этот ретрит стал поворотным событием в его интеллектуальном и духовном развитии. Считается, что с того самого времени он обрёл способность с лёгкостью постигать любые разделы буддийских учений.

Он объездил весь Тибет, получая наставления от великих мастеров всех школ тибетского буддизма, и все учителя всегда отмечали его исключительную сообразительность. Среди наиболее известных учителей Мипама Ринпоче – такие мастера, как Патрул Ринпоче, Джамьянг Кхьенце Вангпо, Джамгон Конгтрул Лодро Тае, – основатели и хранители внесектарной традиции риме, сутью которой является сбор и сохранение всех линий передачи тибетского буддизма, особенно тех, которые близки к исчезновению.

Мипам стал одним из наиболее талантливых и выдающихся последователей этого внесектарного подхода.

Он изучал и освоил традиции тибетского буддизм во всём их разнообразии – от школы ранних переводов до школ новых переводов. И тем не менее особую преданность он испытывал к традиции ньингма, которую ценил больше всех других. Он составил план изучения Дхармы и расписание занятий для шедры Шри Сингха при монастыре Дзогчен в Восточном Тибете, и это учебное заведение остаётся основой получения академических знаний согласно традиции школы ньингма и по сей день.

Джамьянг Кхьенце Вангпо попросил Мипама составить тексты, которые принесли бы пользу традиции ньингма. Сочинения Мипама Ринпоче включают не только работы по философии мадхьямаки, сопровождающиеся важными комментариями – например к девятой главе «Вступления на путь бодхисаттвы» и к «Мадхьямакаланкаре», но и комментарии к пяти текстам Майтреи и Асанги, работы по буддийской логике и другим темам. Значительное количество этих сочинений – как подробных текстов и комментариев, так и кратких наставлений по медитации на природе ума – были переведены на западные языки.

Многие из учеников Мипама Ринпоче стали выдающимися учителями, включая Гьялцаба Пему Намгьяла, Катога Ситу, Адзома Другпу, Кхенпо Кунпела и Третьего Додрубчена. Когда родился Дилго Кхьенце Ринпоче, Мипам Ринпоче благословил его и дал ему имя Таши Палджор, а также даровал особую передачу Манджушри.

Мипам Ринпоче занимался не только составлением текстов – он провёл много лет в строгом уединении, выполняя практику медитации. Он является автором более двухсот садхан, а его бесчисленные сущностные наставления свидетельствуют о совершенном овладении безупречным воззрением дзогчен. Невозможно переоценить важность этого учёного и мастера медитации для традиции ньингма. Однако и с точки зрения внесектарного движения риме он оказал огромное влияние на будущие поколения учёных и мастеров медитации.

Колесо аналитической медитации. Комментарий, которая полностью очищает мышление

Комментарий Дилго Кхьенце Ринпоче

Учения, которые будут сейчас дарованы, содержат объяснение методов аналитического исследования ума, как они записаны Ламой Мипамом. Его сочинение называется «Колесо аналитической медитации, которая полностью очищает мышление». Обычное колесо непрерывно вращается, и точно так же нам следует непрерывно подвергать феномены аналитическому исследованию, с тем чтобы постичь их истинную природу. Подобное непрерывное аналитическое исследование позволит нам избавиться от мыслей, обусловленных заблуждением, и приведёт нас к постижению истинной природы ума.

Как же нам надлежит исследовать природу ума и корень заблуждения, определяющего существование в сансаре? Корнем заблуждения является не что иное, как концепция собственного «я», привычная склонность цепляться за эту концепцию. Эта концепция возникает у нас из-за того, что мы никогда не подвергаем её аналитическому исследованию. В действительности нет никакого независимо существующего собственного «я». Мы создаём эту концепцию точно так же, как создаём все свои мысли. Создавая снова и снова эту концептуальную конструкцию собственного «я», мы привыкаем к ней настолько, что нам кажется, будто она действительно обладает индивидуальным независимым существованием.

Когда эта концепция прочно укоренилась в нашем уме, у нас возникает потребность в том, чтобы это наше «я» чувствовало себя в комфорте и было счастливо, наслаждалось благосостоянием и чувственными удовольствиями. Больше всего нам хотелось бы, чтобы это «я» стало центром всей вселенной. Подобные идеи являются главной причиной наших скитаний в круговерти сансары.

Мы ассоциируем собственное «я» со своим телом, именем, умом. Однако если мы подвергнем эту концепцию тщательному аналитическому исследованию, то сразу же обнаружим, что это «я» есть не что иное, как продукт нашего ума. Так давайте проанализируем свой ум, который ответственен за наше цепляние к собственному «я».

Говоря вкратце, наш ум состоит из прошлых, нынешних и будущих мыслей.

Наши прошлые мысли похожи на разбитый сосуд или труп – от разбитого сосуда, как и от жившего когдато давно человека, не остаётся ничего, кроме памяти. Взять хотя бы те мысли, что возникали в нашем уме этим утром. Осталось ли от них хоть что-то, на что можно было бы указать, что можно было бы обнаружить? От них не осталось ничего, кроме наших воспоминаний.

Что же можно сказать о наших нынешних мыслях? В данный момент мы можем думать, например, что читаем наставления учителя и что нам необходимо сосредоточить на этом всё своё внимание. Это даёт импульс к возникновению в нашем уме мириадов других мыслей. Но можем ли мы указать конкретное место, где эти мысли находятся?

Нам нужно убедиться самим, способны ли мы обнаружить местонахождение нынешних мыслей в потоке собственного бытия. Для начала следует поискать в теле. Находятся ли наши мысли в мозге или грудной клетке? Может быть, они на коже, в костях, во внутренностях или в какой-либо другой части тела? Чем тщательнее мы пытаемся обнаружить местоположение нынешних мыслей, тем хуже у нас это получается.

А что насчёт природы самих мыслей? Если бы ум обладал реальным существованием, если бы это было что-то, что можно увидеть или услышать, то тогда нам не составило бы труда дать этому точное определение. Однако ничего подобного об уме сказать нельзя.

Давайте попробуем проанализировать какую-нибудь мысль, которая нам кажется реально существующей. Например, прямо сейчас мы читаем слова этой книги и понимаем их смысл. Таким образом, можно сказать, что в данный момент присутствует ум, который осознаёт нечто. Но если бы такой ум действительно существовал, то он обладал бы определёнными характеристиками. Любой объект, на который мы смотрим, обладает цветом, формой и текстурой. А как насчёт ума? Он жёлтый, белый или чёрный? Он круглый, продолговатый или ассиметричный? Обладает ли высокий человек умом большого размера, а низкий – маленького? Выглядит ли ум как птица, кошка или какое-либо дикое животное? Может, это что-то газообразное, как облако?

Обладает ли этот ум настоящего какими-либо конкретными характеристиками, которые можно выявить? Если мы займёмся подобным аналитическим исследованием, то, сколько бы времени на него ни потратили, нам всё равно не обнаружить у ума никаких характеристик.

Затем следует попробовать проанализировать будущие мысли. Возможно ли узнать, какие мысли возникнут в нашем уме, начиная с этого момента и до завтрашнего дня? Никто не может ничего сказать о мыслях, которые ещё не возникли.

Таким образом, о каких бы мыслях мы ни размышляли – прошлых, нынешних или будущих, нам не обнаружить ничего, что можно было бы определить как отдельно существующий «ум». Если мы возьмём сто восемь бусин и нанижем их на нить, то полученную вещь можно будет обозначить как «чётки». Но, стоит нам вынуть нить, все бусины рассыплются, и вот – никаких чёток больше нет. «Чётки» было лишь обозначением, которое мы присвоили совокупности отдельных предметов, собранных на время вместе. И точно так же мы воспринимаем прошлые, нынешние и будущие мысли таким образом, как будто бы они собраны вместе, нанизаны на что-то. И всё это вместе мы называем «ум». Однако в действительности никакого реально существующего ума нет. Ведь если прошлых мыслей уже нет, а нынешние, как кажется, присутствуют в настоящий момент, то как нечто, чего нет, может объединиться с тем, что есть, и составить вместе что-то реально существующее? То, что есть, и то, чего нет, не имеют между собой ничего общего. Попробуйте объединить рог быка, который есть как объект на самом деле, и рог зайца, которого как объекта не может быть. Несмотря на то что рог зайца может существовать как нечто выдуманное, такое «существование» в корне отличается от «существования» рога, которым обладает бык, и эти два рога никак не объединишь в нечто единое. То же самое можно сказать и о будущих мыслях. Как могут соприкасаться настоящее, проявляющееся сейчас, и будущее, которого пока нет?

Итак, единственное, что нам остаётся, – это ум, присутствующий в текущий момент. Давайте же разберёмся, является ли он чем-то реально существующим. Нет никакого сомнения, что так или иначе ум присутствует в текущий момент. Например, кто-то спешит утром в монастырь, и в уме у него возникают следующие мысли: «Сегодня днём будут учения, и я хочу их посетить». Возникновение этой мысли приводит к тому, что, как только наступает означенное время, этот человек получает учения. Таким образом, в тот момент, когда эта мысль возникла, она действительно обладала некой силой, потенциалом, который вылился в действие. Выходит, это было нечто, что действительно существовало. Однако о каком существовании идёт речь в данном контексте?

Наша вера в непрерывно существующий ум опирается на то, что мы не способны различать краткие моменты сознания, которые стремительно сменяют друг друга. Если резко пронзить острой иглой стопку из шестидесяти листьев, то покажется, что она прошла сквозь все листья разом. Однако на самом деле игла пронзала листья один за другим. Считается, что за то время, которое требуется для щелчка пальцами, в уме формируется минимум шестьдесят мыслей. Весь поток ума на самом деле состоит из отдельных моментов мышления, которые кажутся непрерывной последовательностью, но лишь в силу того, что мы не способны различить стремительную смену этих кратких мыслей.

Если взглянуть на луну и слегка нажать на глаза пальцами, то мы увидим две луны сразу. Две луны ясно видны, но они не обладают реальным существованием. И точно так же в силу заблуждения ум проявляется множеством способов, и мы ошибочно воспринимаем его как нечто обладающее реальным независимым существованием.

Единственное, что мы можем утверждать, – это то, что ум очевидно проявляется, но в то же время его невозможно обнаружить. Когда мы смакуем изысканное яство, ум ощущает счастье. Если кто-то ругает нас, обзывая жуликом и вором, мы расстраиваемся. Таким образом, с одной стороны, ум воспринимает окружающий мир и реагирует на него. А с другой – стоит нам присмотреться к этому самому уму, как тут же выясняется, что невозможно обнаружить ничего конкретного. Ум – это что-то, что присутствует, но в то же время лишено реального существования. Это что-то, что проявляется иллюзорно.

То же самое можно сказать о наших концепциях собственного «я» и «тела». Наша идея о физическом теле как о чёмто отдельно существующем не выдерживает логического анализа. Если бы мы разделили тело на отдельные части, отложив кожу в одну сторону, кости в другую, а внутренние органы в третью, то от того, что мы называем «тело», ничего бы не осталось.

Соорудив нечто из деревянных шестов, кольев и куска материи, мы присваиваем этому название «палатка». Но если вынуть из палатки пару шестов, вся конструкция рухнет. И точно так же «тело» – это всего лишь имя, собрание компонентов, которые используются вместе в течение некоторого времени. В действительности нет никакого реально существующего «тела», это просто концепция.

Мы можем продолжить подобное аналитическое исследование, переведя своё внимание на отдельные части «тела» – кожу, кости, кровь. Нам следует расчленить эти части на ещё более мелкие составляющие и делать это до тех пор, пока от того, что мы могли бы обозначить как «кожа» и «кости», вообще ничего не останется. И точно так же надлежит исследовать каждую возникающую концепцию до тех пор, пока полностью не исчезнет иллюзия – реально существующее «тело».

В настоящий момент присутствует комбинация различных частей нашего тела и ума, и пока мы остаёмся живы, эти части остаются собраны воедино. Но даже несмотря на то, что ум невозможно обнаружить в глазах или мозге, он обладает способностью осознавать. Когда мы видим формы глазами, чувствуем вкус языком, ощущаем фактуру пальцами, всё это возможно лишь благодаря глубокой взаимосвязи тела и ума. И всё же ум не является частью тела. Тело не является его местоположением, а сам ум не является чем-то, что обладает реальным независимым существованием.

В момент смерти сознание переходит в промежуточное состояние (бардо), а тело остаётся в виде трупа. В этот момент труп не способен видеть или чувствовать; он не может реагировать на события удовольствием или болью. Как только тело и ум разделились, в теле не остаётся и следа чувственного восприятия.

Но мы цепляемся не только за свои тело и ум, мы также цепляемся за своё имя, поскольку ассоциируем с ним своё собственное «я», своё эго. На самом деле понять, что это заблуждение, очень просто. Например, если нас зовут Джон, то, стоит нам услышать, что кто-то произносит имя «Джон», это моментально приковывает наше внимание. Однако это имя – лишь набор звуков. Если мы отделим друг от друга буквы д, ж, о и н, то они больше не будут звучать как наше имя и мы не будем ощущать с ними никакой связи.

Таким образом, мы увидели, что три основных феномена, которые мы соотносим с собственным «я», эго, – это наши тело, имя и ум. Однако ничто из этого не может служить опорой для независимо существующего собственного «я». Независимо существующее собственное «я» – это просто концепция. Отождествление с независимо существующим собственным «я» запускает процесс заблуждения и страдания. От веры в существование собственного «я» мы переходим к мыслям о «себе» и «моём»: «моё тело», «моя одежда», «мой дом», «мои родственники», «мои друзья», «мои враги». Так мы и создаём фундаментальную пропасть между «я» и остальным миром. Из этой пропасти и рождается импульс хвататься за всё, что кажется приятным или полезным для «меня». В то же время мы ощущаем неприязнь ко всему, что «мне» угрожает и может вызвать у «меня» недовольство. Подобные привязанность и неприязнь возникают из-за цепляния за собственное «я». Таким образом мы поддерживаем непрерывный поток заблуждения и основополагающего неведения.

Мы верим в эго, а его просто не существует. Мы думаем: «Вот оно, тело», а никакого реально существующего тела нет. Мы помним своё имя и думаем, что оно существует само по себе, но это совершенно не так. Вера в независимое реальное существование феноменов, которые на самом деле таким существованием не обладают, – это и есть самая суть неведения. Таким образом, эти три процесса – неведение, привязанность и неприязнь – являются тремя коренными ядами, из-за которых в сансаре возникают заблуждение и страдание.

Если же мы проведём аналитическое исследование этих феноменов, то выясним, что по своей природе они не обладают реальным существованием, то есть «пустотны». Но нам нужно на собственном опыте убедиться, так это или нет, а для этого нам придётся провести аналитическое исследование природы собственных ума, тела и имени.