Текст книги "Собрание сочинений. Том 2. Безупречный путь к просветлению"

Семь ветвей

Для того чтобы получить благословения Гуру Ринпоче, нам необходимо завершить накопление заслуг и мудрости. Самым лёгким и наиболее сущностным методом, который позволяет это осуществить, считается метод «семи ветвей». В соответствии с обычаями в любом обществе, приветствуя важного гостя, мы выказываем ему своё почтение в какой-либо форме – склоняем голову, предлагаем удобное сиденье, вкусную еду и напитки. Точно так же мы поступаем и в практике гуру-йоги, только на более высоком уровне. Когда мы приглашаем Гуру Ринпоче прийти из его чистой земли, то сопровождаем эту просьбу подношениями. Это широко известный факт, что подношения буддам приносят великую заслугу. Однако считается, что подношение всего лишь одной капли ароматного масла, которым мы умастим одну-единственную пору кожи учителя, приносит больше заслуги, чем бесконечные подношения всем буддам трёх времён. Особенно это касается ситуации, когда мы совершаем в присутствии своего гуру подношения, простирания и раскаиваемся в ошибках и неблагих действиях. В таком случае заслуга приумножается многократно, а очищение омрачений происходит гораздо быстрее.

Первой из семи ветвей являются простирания – противоядие от гордыни. Мы визуализируем себя в форме Ваджрайогини, перед которой стоит ещё одна Ваджрайогини. Над головой второй Ваджрайогини пребывает Гуру Ринпоче. Затем мы проявляем множество тел, бесчисленных, как частицы пыли во всей вселенной. Мы сами и все наши проявления, а также все остальные живые существа, населяющие эту вселенную, начинаем совершать простирания перед Гуру Ринпоче и одновременно повторять молитву прибежища.

Чтобы сделать простирание, нам следует принять сбалансированную позу. Затем мы соединяем ладони вместе, немного разводим их внутренние части в стороны, чтобы придать им форму цветка лотоса, готового распуститься, подносим их к теменному центру и говорим про себя: «Я выражаю почтение аспекту тела всех будд». Этим мы очищаем все омрачения и неблагие действия тела. Затем мы подносим сложенные ладони к горловому центру и говорим себе: «Я выражаю почтение аспекту речи всех будд». Этим мы очищаем все омрачения и загрязнения речи. Затем мы подносим сложенные ладони к сердечному центру и говорим себе: «Я выражаю почтение аспекту ума всех будд». Этим мы очищаем все омрачения и тревожащие эмоции, загрязняющие ум. Таким образом, посредством этих жестов и молитв мы получаем благословение тела, речи и ума всех будд.

Когда мы выполняем простирания, касаясь земли пятью точками тела – лбом, двумя руками и двумя коленями, нам следует думать, что таким образом мы выражаем почтение пяти будда-семействам и этим трансформируем пять ядов в пять мудростей.

Чтобы выполнить полное простирание, известное как «простирание преданности», необходимо лечь на пол таким образом, чтобы руки и ноги были полностью вытянуты в соответствующие стороны. Такое простирание приносит ещё больше заслуги, чем обычное, и способствует более быстрому очищению. Когда мы снова встаём, сделав такое простирание, и наши руки скользят по полу, следует представлять себе, что мы принимаем на себя страдания всех живых существ. Мы используем своё тело для того, чтобы совершать простирания, речь – для повторения молитвы семи ветвей, а ум – для визуализации Гуру Ринпоче в пространстве перед собой, окружённого свитой, подобной облаку. Нам необходимо удерживать в памяти все эти аспекты практики, стараясь поддерживать ясность и чёткость визуализации, осознавание смысла молитвы и внимание к телу, чтобы выполнять простирания, помня обо всех правилах, сохраняя баланс и соблюдая дисциплину.

Практика простираний происходит на трёх уровнях. На высшем уровне мы поддерживаем воззрение абсолютной природы, сущность состояния будды. Поддержание этого воззрения уже само по себе является наиболее уважительным и значимым простиранием. На промежуточном уровне мы стараемся объединить нашу медитацию с физическими простираниями, в то время как мы визуализируем бесконечное число живых существ и собственных проявлений, которые совершают простирания вместе с нами. На обычном уровне мы совершаем простирания, сохраняя памятование и веру.

Считается, что выполнение одного-единственного простирания приносит достаточно заслуги, чтобы переродиться вселенским монархом столько раз, сколько пылинок умещается под нашим телом, когда мы ложимся на пол, полностью вытянув ноги и руки. Так происходит в силу того, что искреннее смирение открывает врата к величию, в то время как гордыня, темница эго, становится непреодолимым препятствием для получения благословения будд, останавливая наш прогресс на духовном пути.

Второй ветвью этой практики является подношение – противоядие от жадности и скаредности. Эта практика имеет два аспекта: внешнее подношение материальных благ и внутреннее мысленное подношение. Мы ставим на алтарь чаши с водой, цветы, благовония, светильники, благоуханные составы, еду, а также символ прекрасной музыки. Традиционно подношение материальных благ состоит из семи частей. Силой своей концентрации мы можем поднести бесчисленные феномены, и это называется «мудра существования». Это означает, что мы совершаем подношение всей вселенной, причём не в простой, а в особой форме. Например, если мы подносим горы, то это не обычные горы, пусть даже и очень красивые, а горы из золота, серебра, коралла, драгоценных камней и других драгоценных субстанций. Если это леса, то они состоят не из обычных деревьев, а из деревьев, исполняющих желания. Если это озёра и реки, то течёт в них не вода, а амрита – нектар бессмертия. Более того, мы подносим не только это, но и вообще всё, что видим вокруг, что нам кажется притягательным и ценным, например сады и парки, цветы, птиц, животных и даже своеобразную красоту больших городов со всем их богатым убранством и разнообразием. Всё это мы подносим Гуру Ринпоче и его свите из будд и бодхисаттв, накапливая таким образом неисчислимую заслугу.

Наиболее действенным методом совершения подобных подношений является метод подобного облакам подношения Самантабхадры. Мы визуализируем себя как бодхисаттву Самантабхадру и проявляем из своего сердца тысячи ярких лучей света, каждый из которых доставляет бесчисленные подношения буддам десяти направлений. На кончиках каждого из этих лучей мы представляем собственное проявление в форме Самантабхадры, из сердца которого исходит тысяча лучей света, доставляющих буддам ещё больше подношений. И снова на конце каждого из этих лучей мы представляем самих себя в форме Самантабхадры, из которого струится ещё тысяча лучей света, доставляющих ещё больше подношений буддам. Мы продолжаем приумножать подношения подобным образом до тех пор, пока они не заполнят всё пространство.

Вдобавок к этому нам следует из самой глубины своего сердца поднести то, что мы считаем в этом мире для себя самым важным и ценным, – своё тело, детей, супругу, имущество и тому подобное. Нам следует совершить как можно больше подношений – как внешних, так и внутренних, например тысячи, десятки тысяч, сотни тысяч масляных светильников. Благодаря такой практике мы совершим значительный прогресс на духовном пути.

Третей ветвью этой практики является раскаяние. Мы сохраняем осознавание пространства светоносной дхармакаи, то есть, пребывая в естественном состоянии, мы признаём все совершённые нами негативные действия тела, речи и ума, которые препятствуют нам в достижении просветления, и раскаиваемся в них.

С безначальных времён мы перерождались в океане сансары. Даже Будда, который обладает всеведением и потому знает все наши жизни, продолжай он рассказывать о них на протяжении целой кальпы, всё равно не сумел бы поведать о каждой из них. На протяжении всех этих бесчисленных жизней мы совершили множество негативных действий, отпечатки которых остались в нашем уме. На уровне тела это были убийства, воровство и неподобающее сексуальное поведение. На уровне речи это были ложь, оскорбления других, клевета и сплетни, а также пустая болтовня. На уровне ума это были зависть, пожелание другим вреда и ложные воззрения. Другие неблагие действия трёх врат включают нарушение обетов пратимокши, обетов бодхисаттвы и самайи тайной мантраяны⁵⁸. То, что мы называем «недобродетель» или «неблагое действие», не является чем-то видимым, как, например, изображение. Это больше похоже на «семя», которое мы помещаем в «почву» основы нашего сознания, или долговую расписку, которая в будущем обяжет нас расплатиться. Все наши действия, благие и неблагие, неизбежно приведут к соответствующему результату. Именно эта неизбежность, эта необратимость результата определяет необходимость раскаяния и очищения наших неблагих действий. Нам не стоит надеяться, что даже самое незначительное неблагое действие, например грубое слово, не повлечёт за собой соответствующее следствие. Следствие любого действия, каким бы незначительным оно ни было, не может просто раствориться в пространстве – оно обязательно созреет в будущем.

Несмотря на то что наши неблагие действия могут и не созреть в виде следствий уже в нынешней жизни, они, без сомнения, созреют в момент смерти, и это будет похоже на тень птицы, которую не видно, пока птица летит в небе, но которая неожиданно становится отчётливо зримой, когда птица приземляется. После смерти, когда наше сознание попадает в бардо⁵⁹, наши неблагие действия увлекут нас к страданию перерождения в низших мирах. Прямо сейчас у нас есть возможность очистить эти неблагие действия и их следствия, выполняя практику раскаяния.

Считается, что единственным достоинством неблагого действия является то, что его можно очистить. И это правда! Не существует такого неблагого действия – каким бы тяжким оно ни было, – которое было бы невозможно очистить.

В практике очищения неблагих действий используется четыре силы. Первая сила – сила опоры. Для того чтобы исправить вред, который наносят неблагие действия, нам необходим подходящий объект, который мог бы стать опорой для нашего раскаяния. В данном случае таким объектом является Гуру Ринпоче. Мы визуализируем его в пространстве перед собой и подносим ему своё раскаяние.

Вторая сила – сила сожаления. Это искреннее сожаление и раскаяние в своих неблагих действиях. Мы сожалеем, что поступали подобным образом. Подобное раскаяние подразумевает, что в нашем уме возникают следующие мысли: «Из-за того что на протяжении бесчисленных жизней я снова и снова совершал все эти неблагие действия, теперь меня ждёт рождение в мире животных, голодных духов или даже обитателей адов. Вот что меня по-настоящему пугает! Именно эти неблагие действия являются препятствиями к достижению просветления».

Третья сила – сила противоядия. Это непосредственный метод очищения, который включает обращение к Гуру Ринпоче с молитвой. Мы зарождаем искреннюю преданность и подносим ему своё раскаяние. В ответ на нашу молитву из его сердца и всего тела исходят лучи света и потоки нектара. Они растворяются в нас и полностью очищают все наши недостатки и изъяны. Очистившись, наше тело становится безупречным и прозрачным, как кристалл, наполненный нектаром мудрости. Гуру Ринпоче улыбается нам и говорит: «Теперь все твои омрачения очищены!». С этими словами он превращается в свет и растворяется в нас. После этого мы пребываем некоторое время в состоянии единства нашего ума и ума мудрости Гуру Ринпоче.

Четвёртая сила – это сила обещания. После того как мы признали свои неблагие действия, раскаялись в них и полностью их очистили, нам необходимо принять твёрдое решение впредь воздерживаться от подобных действий, даже ценой собственной жизни. Если мы не даём такого обещания, от нашего раскаяния не будет особой пользы. Если мы будем убеждать себя: «Случись в будущем ситуация, в которой мне снова придётся совершить неблагие действия, я всё равно не смогу от этого удержаться» или: «Ну, даже если я совершу какието неблагие действия, ведь я всегда смогу потом их очистить», то наша практика никакой пользы не принесёт. До того как мы начали изучать Дхарму, мы и понятия не имели о том, к каким печальным последствиям ведут наши неблагие действия и эмоциональные состояния. Теперь же, когда мы пришли к окончательному пониманию того, к чему ведёт недобродетель, нам следует дать твёрдое обещание избегать в будущем любых неблагих действий.

Согласно сущностным наставлениям, мы можем закончить практику третьей ветви следующей визуализацией. Мы представляем, как все неблагие действия, совершённые на уровне тела, речи и ума, предстают в форме чёрной субстанции, которая собирается на кончике нашего языка. Затем из тела Гуру Ринпоче исходят лучи света, которые освещают кончик нашего языка и растворяют все собранные там загрязнения, подобно тому как утреннее солнце испаряет росу, собравшуюся за ночь на кончиках травинок. Уверенные, что теперь все эти загрязнения очищены, мы постигаем пустотность и ясность естественного состояния, дхармакаю, которая, будучи совершенно свободной от двойственности, не содержит и следа неблагого. Лишь в силу своих омрачений мы различаем чистое и нечистое, не в силах распознать пустотную природу феноменов. Таким образом, из всех методов раскаяния высшим считается раскаяние в светоносном пространстве дхармакаи, где оно происходит вне представления о субъекте, объекте и действии.

Четвёртой ветвью этой практики является сорадование добродетели – противоядие от зависти и ненависти. В ходе этой практики мы зарождаем и развиваем искреннее сорадование благим и добродетельным действиям на уровнях двух истин. Практика сорадования добродетели на уровне относительной истины включает подношение материальных благ – ганачакру (пиршественное подношение) и подношения сангхе, а также простирания и обход по кругу священных мест. Практика сорадования добродетели на абсолютном уровне включает глубокую медитативную концентрацию – самадхи. Добродетельные действия, совершаемые на уровне относительной истины, должны сопровождаться осознаванием истины абсолютной, которое возможно благодаря самадхи, – только тогда они становятся по-настоящему действенными.

Совершению благих действий не должно сопутствовать ощущение гордости за сделанное или самодовольство. Также нам не следует ощущать презрение к другим, чьи благие действия «не дотягивают» до наших высоких стандартов. Не стоит позволять возникать в уме мыслям о том, что наши подношения поистине превосходны и уникальны и что в добродетельных действиях с нами никому не сравниться. Даже если мы сумели совершить что-то действительно значительное, например совершили сто миллионов повторений мани-мантры или мантры ВаджраГуру, то мысль: «Да, я приложил все усилия, чтобы это осуществить» не представляет особой проблемы, но ни в коем случае не стоит убеждать себя, что «этого уже вполне достаточно». Нам следует брать пример с молодых яков. Молодой як, сколько травы ему ни дай, всегда будет искать ещё. Точно так же следует поступать и нам – сколько бы положительных действий мы ни совершили, нужно всегда пытаться сделать ещё больше. Гордость за свои благие поступки, ожидание славы и почёта взамен – это как раз то, что загрязняет нашу добродетель, то, что сводит на нет всю пользу от неё.

Добродетельная активность других должна приносить нам великую радость. Если мы совершаем подношение существенных материальных благ и видим, что кто-то другой делает ещё более богатое подношение, то у нас может возникнуть раздражение и зависть, что он оказался щедрее нас и теперь накопит больше заслуги. Это совершенно неправильное восприятие подобной ситуации. Вместо этого нам следует полностью отказаться от зависти, порадоваться, что этот человек совершил такое щедрое подношение, и искренне пожелать, чтобы в будущем он сумел сделать ещё более щедрое подношение. Благодаря такому искреннему сорадованию заслугам других, которое не загрязнено завистью и привязанностью, мы и сами накапливаем такую же заслугу, как тот, кто совершил благое действие. Например, царь Прасенаджит пригласил Будду Шакьямуни и всю его сангху остановиться у себя во дворце и снабжал их всем необходимым на протяжении целого месяца. В том же самом городе жила нищая пожилая женщина, которая испытывала к Будде Шакьямуни великую преданность. Когда она увидела подобное проявление щедрости, то каждый день не переставала искренне сорадоваться этому благому действию, думая про себя: «Как замечательно, что этот царь имеет возможность накопить столь великую заслугу!». Будучи всеведущим, Будда Шакьямуни прекрасно знал о мыслях этой женщины. Когда месяц подошёл к концу, он совершил подношение заслуг и, к всеобщему удивлению, посвятил все их этой преданной женщине.

Нам следует всегда сорадоваться тому, что учитель объясняет Дхарму, приносит своей активностью пользу живым существам, руководит постройкой храмов и монастырей. Нам следует сорадоваться, когда мы видим сами или слышим от других, что йогины выполняют практику стадий зарождения и завершения, пребывая в уединённых ретритах. Нам следует сорадоваться, когда мы видим восхищение тех, кто принял начальные или полные монашеские обеты. Мы должны думать так: «Какая прекрасная добродетель! Замечательно, что они способны на такое!» – и мысленно желать, чтобы все другие живые существа смогли поступить так же.

Истинное благое действие служит развитию добродетели, и ему всегда сопутствует понимание, что любое действие является иллюзорным, подобным действию в сновидении, и по своей природе пустотно. Объединяя таким образом две истины – относительную и абсолютную, мы оберегаем свои благие действия от загрязнения цеплянием и привязанностью.

Пятой ветвью этой практики является обращение с просьбой повернуть колесо Дхармы – противоядие от невежества. Из всех активностей, что осуществляют будды, поворот колеса Дхармы является самой драгоценной и важной. В молитве есть такая строка: «Я прошу вас повернуть колесо Дхармы трёх колесниц». К этой строке можно было бы добавить: «Ради блага всех живых существ». Ради принесения пользы существам с низкими способностями Дхарма даруется в форме учений для шраваков⁶⁰ и пратьекабудд. Существа со средними способностями получают учения махаяны. Ради блага существ с высокими способностями даруются учения тайной мантраяны. И в этой практике мы обращаемся с искренней просьбой вращать колесо Дхармы этих трёх колесниц.

Когда Владыка Будда достиг просветления под деревом бодхи, он постиг пустотную природу всех феноменов. Тогда же ему сразу стало ясно, что живые существа, чей ум пребывает в неведении, ни за что не смогут этого понять. Он сказал: «Я обнаружил Дхарму, подобную нектару. Эта Дхарма глубокая, умиротворяющая, свободная от усложнений, ясная, нерождённая. Но если я попробую объяснить её другим, они ничего не поймут». Подумав так, он продолжил пребывать в состоянии глубокой медитативной концентрации на протяжении трёх недель, будучи уверенным, что учить Дхарме других живых существ совершенно бесполезно. Однако когда небожители увидели, что Будда Шакьямуни достиг просветления, то поняли, что живые существа не смогут получить от этого пользы, если не убедить его начать даровать учения. Поэтому они совершили подношения: Индра поднёс белую раковину, заворачивающуюся вправо, а Брахма золотое колесо с тысячью спицами – и обратились к Будде с просьбой выйти из самадхи и повернуть колесо Дхармы. И Будда выполнил их просьбу. Благодаря тому что они обратились к Будде с подобной просьбой, Индра и Брахма накопили великую заслугу.

Точно так же можем накопить великую заслугу и мы, если будем обращаться с просьбой даровать учения и сорадоваться, когда учитель это делает, поскольку благодаря этому живые существа обнаруживают путь, который позволяет навсегда избавиться от неведения. Для выполнения этой практики нам следует визуализировать, что мы проявляем бесчисленное количество форм. Мы предстаём как монархи, бодхисаттвы, божества и обычные существа, и каждый подносит учителю раковины, золотые колёса и другие драгоценные объекты, обращаясь с просьбой повернуть колесо Дхармы ради блага всех живых существ.

Шестой ветвью этой практики является просьба к учителю оставаться в этом мире. В молитве сказано: «Я обращаюсь к тебе с просьбой не уходить в нирвану до тех пор, пока сансара полностью не опустеет, и оставаться в этом мире, продолжая помогать живым существам». Если бы в этом мире не стало будд, духовных друзей и учителей, то наше драгоценное рождение, наделённое всеми свободами и дарованиями, и все наши способности были бы растрачены на повседневные заботы сансары. Мы тратили бы всё своё время на защиту близких, уничтожение врагов, на стремление обрести богатство, власть и славу. Всё это не приносит никакой реальной пользы. Мы так и остались бы в неведении о страдании низших уделов и причинах, которые к нему приводят. Мы бы остались в неведении относительно того, что нас ждут бесчисленные перерождения, того, чего следует избегать, а к чему стремиться. Поэтому мы выполняем эту практику. Мы визуализируем себя как ученика-мирянина Чанду, который своей просьбой продлил на три месяца жизнь Владыке Будде, и обращаемся с молитвой к учителям, чтобы они оставались в этом мире до тех пор, пока все живые существа не будут освобождены из сансары.