Текст книги "Собрание сочинений. Том 2. Безупречный путь к просветлению"

Сущность этой практики заключается в том, чтобы постоянно помнить о гуру, в какую бы активность мы ни были вовлечены, будь то формальные сессии медитации или периоды между ними. Таким образом, практика садханы не подразумевает, что мы выполняем практику исключительно в уединённом ретрите: она уместна при любых внешних обстоятельствах, в любых условиях, а также подходит практикующим любого уровня подготовки.

Поскольку ум связан с телом, то очень важно принять правильную позицию. Когда наш позвоночник выпрямлен, то каналы⁵⁰ также выпрямляются и ум становится ясным. Если мы сидим развалившись, то сконцентрироваться будет непросто и мы не сможем установить ум в состояние медитативной концентрации самадхи. Поэтому нам следует принять семичастную позу⁵¹ – так называемую позу Вайрочаны.

Эта практика гуру-йоги призвана помочь нам зародить искреннюю преданность, которая позволит обрести способность воспринимать гуру как равного самому Владыке Будде. Если мы воспринимаем учителя как обычного человека, то получим лишь «благословение обычного человека»; если мы воспринимаем учителя как архата или пратьекабудду, то получим лишь «благословение архата или пратьекабудды»; если мы воспринимаем учителя как бодхисаттву, то получим лишь «благословение бодхисаттвы». Но если мы способны воспринимать учителя как совершенного будду, то получим настоящее «благословение будды».

Ни один будда никогда не достигал просветления без опоры на духовного учителя. Поэтому для того, чтобы практиковать Дхарму должным образом, нам необходимо сначала найти мастера, обладающего совершенной реализацией, и следовать за ним с непоколебимой уверенностью. Как сказано в сутрах: «Лишь через веру приходит реализация абсолютной природы». Без веры, пусть даже мы запомним наизусть все разделы учений, толку от этого будет немного. Особенно эта истина важна для тех, кто вступил на путь колесницы ваджраяны.

Так кáк же нам зародить искреннюю преданность? Сейчас наш гуру принял форму существа мира людей и выглядит как самый обычный человек, однако ум его неизменно пребывает в пространстве мудрости. Если бы мы были способны заглянуть в его ум, то обнаружили бы, что, избавившись от всех изъянов и реализовав всё, что должно реализовать, наш учитель своими качествами сравним лишь с полностью просветлённым буддой. Подобное открытие может стать неиссякаемым источником искренней преданности.

Наш учитель похож на великий корабль, на котором живые существа пересекают бушующий океан существования. Вернее, он похож на капитана корабля, который переправляет живых существ к земле, где их ждёт освобождение; где на них прольётся дождь, тушащий пламя страстного желания; где они обретут прочную опору, способную вынести и хорошее, и плохое. Там растёт дерево, исполняющее желания, которое подарит им временное счастье и окончательное блаженство; там хранится бесценное сокровище глубоких наставлений – исполняющая желания драгоценность, дарующая все качества реализации; там их ждут родители, которые в равной степени любят всех живых существ без исключения; там несёт свои воды великая река сострадания; там над всеми мирскими заботами высится гора, которой не в силах повредить ураганы эмоциональных состояний; там проплывает великое облако, наполненное дождём, который, пролившись, успокаивает муки страстного желания.

Говоря вкратце, наш учителя равен всем буддам. Любая связь, которую мы с ним установим – видя его, слушая звук его голоса, вспоминая о нём, ощущая прикосновение его руки, будет способствовать нашему прогрессу на пути к просветлению. Тепло его мудрости и сострадания расплавит руду нашего обычного бытия и извлечёт из неё золото природы будды.

То, достигнем ли мы реализации, целиком и полностью зависит от силы нашей преданности гуру. Например, Тилопа никогда не просил никакого учения, а Дордже Чанг никогда ему никакого учения не предлагал, однако Тилопа обрёл освобождение. Это произошло благодаря силе преданности Тилопы. Если ученик развил веру и преданность – «кольцо», то мудрость и сострадание гуру – «крюк» – обязательно вытянет его в землю, где наступит освобождение. Как сказано в одном тексте:

Когда сияет солнце искренней преданности,

Со снежной вершины четырёх кай гуру

Проливается поток благословений.

Поэтому старайся зародить в уме преданность.

И далее:

Лишь на одно мгновенье вспомнить о гуру

Неизмеримо полезнее, чем медитировать миллион кальп

На ста тысячах божеств.

Амитабха и Ваджрасаттва никогда не покидают нас в силу своего безграничного сострадания, однако, пребывая в омрачении, мы не можем встретиться с ними лицом к лицу. Наш же учитель гораздо добрее, чем любой из будд, поскольку мы можем встретить его прямо в этой жизни и получить от него драгоценные наставления. Великий учитель Патрул Ринпоче обычно использовал следующую аналогию. Не все богатые люди в одинаковой степени щедры. Самые щедрые помогают тем беднякам, у которых вообще ничего нет. Даже если мы сможем встретиться со всеми буддами в их чистых землях, то не сможем получить у них наставления, которые были бы глубже и действеннее, чем те, что мы получаем от своего учителя. Они также не смогут сотворить чудо и вознести нас из низших уделов к просветлению, подобно тому как самолёт уносит пассажиров в небо.

Чтобы достичь просветления, нам вовсе не обязательно получать бесконечные наставления. В действительности восемьдесят четыре махасиддхи Индии достигли реализации и состояния совершенного будды, медитируя исключительно на одномединственном четверостишии. Они не получали множества учений, а просто усердно, без отвлечений, практиковали одно-единственное.

И точно так же, если после встречи с нашим гуру у нас в уме устанавливаются непоколебимая уверенность и неизменная преданность к нему, у нас уже есть всё необходимое для достижения прогресса на пути. Но если у нас нет полной уверенности, если мы не ощущаем искренней преданности к своему учителю, если мы не способны воспринимать гуру как будду, то, сколько бы наставлений мы ни получили, нам не просто не видать никакого прогресса на пути; мы ещё и рискуем скатиться в крайности, как случилось с монахом по имени Легпе Карма, Благая звезда.

Легпе Карма провёл бóльшую часть своей жизни рядом с Владыкой Буддой и за это время получил множество учений. Обладая исключительной памятью, он выучил наизусть все тексты Трипитаки. Однако из-за того, что он не обладал достаточно сильной верой, а его восприятие самого Будды Шакьямуни было загрязнено, то он был совершенно уверен, что все учения и деяния Будды были лишь средствами одурачивать простаков. Подобное воззрение стало причиной того, что он сам отсёк себя от потока благословений.

Если мы не зародим искреннюю преданность, то даже великая учёность не поможет нам избежать сомнений по отношению к учителю. Без истинной преданности мы можем совершить ошибку и оценивать деяния своего гуру через призму искажённого восприятия, что станет причиной развития предвзятого отношения к нему. В конце концов мы можем стать даже ещё более омрачёнными, чем в тот момент, когда начали следовать учителю. Однако если мы сумеем развить искреннюю преданность, этого может оказаться достаточно для достижения освобождения.

Мы, возможно, не сможем ощущать сильную преданность с самого начала, когда только встретим учителя. Поэтому нам нужно подобную преданность развить, а лучшим методом для этого является практика садханы гуру-йоги, подразумевающая, что мы воспринимаем учителя как нераздельного с Гуру Падмасамбхавой, которого также называют в Тибете Гуру Ринпоче, Драгоценный Гуру. В самом начале, возможно, наша преданность будет несколько надуманной, ограниченной усложнённым мышлением. На этом этапе нам следует медитировать на гуру как на нераздельном с Гуру Ринпоче.

У нас может возникнуть вопрос – а кто такой этот Гуру Ринпоче? На абсолютном уровне – уровень дхармакаи – он Будда Опаме (санскр. Амитабха). На уровне божественной радости – уровень самбхогакаи – он Ченрези (санскр. Авалокитешвара). На уровне проявления – уровень нирманакаи – он Гуру Пема Джунгне (санскр. Падмакара), который пришёл в этот мир в эпоху упадка, когда живые существа, омрачённые тревожащими эмоциями и ложными воззрениями, не испытывают особого желания практиковать Дхарму. В эти тёмные времена живые существа страдают от стихийных бедствий, болезней и войн. Именно в это сложное время в мир явился Гуру Падмасамбхава, воплощение всех будд. Он прибыл в Тибет в форме индийского сиддхи и даровал наставления своим двадцати пяти ученикам, восьмидесяти сиддхам из Йерпы, а также множеству других существ. Все они в результате обрели совершенную реализацию.

Благодаря доброте Гуру Ринпоче в наши дни мы всё ещё имеем возможность практиковать учения тайной мантраяны. Для того чтобы воспринимать своего учителя как Гуру Ринпоче, нам следует зародить в самой глубине своего сердца следующее устремление: «Мой учитель ничем не отличается от Гуру Ринпоче. Он обладает точно такой же реализацией и способен являть чудеса. Он обладает всеми просветлёнными качествами Гуру Ринпоче, которые тот проявил в течение своей жизни».

В начале это устремление укрепляется в рамках концептуального мышления – мы повторяем его про себя снова и снова. Однако если мы обладаем твёрдой убеждённостью, в нашем уме зародится преданность, не требующая подобных усилий. Если покрыть статую Будды позолотой, она станет ещё более величественной. И точно так же медитация на нашем учителе как на Гуру Ринпоче существенно облегчит для нас получение благословений и поможет зародить искреннюю преданность.

Когда мы выполняем практику гуру-йоги, повторения мантры недостаточно. Главным аспектом является зарождение преданности. Для того чтобы это осуществить, наш ум во время медитации не должен отвлекаться, в него не должны приходить беспокойные мысли о том и о сём; тело должно пребывать в семичастной позе Вайрочаны; повторение мантры не должно ограничиваться лишь повторением вслух – этому процессу должна сопутствовать вера, идущая из самого нашего сердца, из самого костного мозга. Мы должны быть твёрдо убеждены, что наш учитель – это сам Гуру Ринпоче.

В целом, если мы хотим достичь великого результата, любое наше действие должно быть синхронизировано на уровне тела, речи и ума. Если, например, мы выполняем практику простираний и наше тело совершает соответствующие действия, но речь вовлечена при этом в праздные разговоры, а в уме роятся мысли о планах на будущее или воспоминания о прошлом, то подобная практика простираний не принесёт большой пользы.

Когда мы выполняем практику простираний, наше тело должно выполнять соответствующие движения, а речь должна быть занята лишь повторением молитвы прибежища без отвлечения на обычные разговоры. Наш ум во время этой практики должен быть полностью сконцентрирован на поддержании искренней преданности. Нам следует помнить, что когда мы выполняем простирания, касаясь сложенными руками сердечного, горлового и теменного центров своего тела, этим мы выражаем почтение телу, речи и уму всех будд и получаем соответствующие благословения, очищающие три яда и все неблагие действия на уровне тела, речи и ума.

Когда кто-то занят мирской деятельностью, пытаясь преуспеть в обычной жизни, то такой человек пытается сохранять гармоничное взаимодействие между телом, речью и умом. Он настолько заинтересован в результатах своих усилий, что только о них и думает день и ночь. Точно так же следует и нам чётко определить для себя, к каким результатам мы стремимся, и прилагать все усилия к их достижению, объединяя все действия на уровне тела, речи и ума. Если нам это удастся, прогресс на пути не заставить себя долго ждать. А если наша практика будет основана на показном усердии и лицемерии – какое обычно демонстрируют в присутствии царя подданные, которые рьяно выставляют напоказ свою верную службу, но в своём уме совершенно не испытывают никакого интереса к тому, что делают, – то при таком отношении практика, например, простираний будет лишь обычным физическим упражнением, которое вряд ли поспособствуют прогрессу на духовном пути. Рисунок на стене, который изображает масляный светильник, может быть очень похож на настоящий светильник, но с его помощью никогда не рассеять тьму.

Вот почему так важно установить во время практики сбалансированную взаимосвязь между телом, речью и умом. Из этих трёх аспектов самым важным является, несомненно, ум, поскольку тело и речь всегда следуют туда, куда направляет их ум. Поэтому ни в коем случае нельзя позволять уму отвлекаться.

Практика гуру-йоги состоит из трёх частей. Сначала мы выполняем визуализацию объекта медитации и призываем джнянасаттву. Затем мы повторяем Семистрочную молитву. В конце мы обращаемся к гуру с просьбой и получаем четыре посвящения.

Визуализация

При использовании любой техники, связанной с визуализацией, нам следует быть уверенными, что всё является изначально чистым. Это означает, что мы воспринимаем естественное совершенство окружающего мира как будда-землю, а населяющих её существ – как небожителей, даков и дакини. Зародив искреннюю преданность, мы воспринимаем своего учителя как нераздельного с Гуру Падмасамбхавой. Если мы будем поддерживать искреннюю преданность, то, без всяких сомнений, Гуру Ринпоче всегда будет оставаться подле нас, как всегда остаётся с нами наша тень. Для поддержания искренней преданности нам и нужно повторять молитву гуру-йоги.

Первая строка начинается так: «Эмахо!». Это радостный возглас, за которым следуют такие слова: «Вот самопроявившаяся, спонтанно присутствующая, совершенно чистая бескрайняя будда-земля…». Здесь речь идёт о чистой земле Гуру Ринпоче – Зангдог Палри, Славная Медноцветная гора, где живые существа естественным образом свободны от тревожащих эмоций, испытывают интерес к практике Дхармы и где можно встретить Гуру Ринпоче лицом к лицу. Это так называемая чистая земля будды, или будда-земля. Противоположностью чистой земли является обычное место, где живые существа обусловлены сильными тревожащими эмоциями, такими как страстное желание, ненависть, гордыня, зависть и глупость; где они никогда не выстраивают своё поведение в соответствии с Дхармой; где их устремления ограничены исключительно целями нынешней жизни. Это называется «нечистая земля».

Если мы считаем, что находимся в нечистой земле, то особого прока от такой визуализации не будет. Поэтому нам необходимо визуализировать место, где мы находимся, как самопроявившуюся будда-землю – единственную проявленную реальность. В практике гуру-йоги этой традиции мы визуализируем чистую землю Зангдог Палри, будда-землю Гуру Ринпоче.

Чистая земля состоит не из обычной почвы и булыжников, а из драгоценных камней. Там растут деревья, исполняющие желания; там находятся озёра, наполненные водой, подобной нектару, обладающей восемью качествами⁵² и дарующей бессмертие. Даже дикие животные в этой земле живут в гармонии с Дхармой. В голосах птиц слышны слова учений Дхармы, а все естественные звуки, такие как всплески воды, треск огня и шум леса, звучат как мантры. Небо там наполнено сонмами видьядхар, даков и дакини, неисчислимыми, как пылинки в лучах солнца. Там играет небесная музыка, слышны ваджрные песни, мелодии молитв и мантры. Все эти звуки способствуют тому, что ум устанавливается в состояние невыразимого блаженства. Там живые существа не делятся на тех, кого мы считаем друзьями, и тех, кто кажется нам врагами. Все они предстают как даки и дакини. Все они – наши попутчики на духовном пути, чьё поведение всегда в гармонии с Дхармой. В этой будда-земле мы воспринимаем живых существ как свободных от ядов зависти, гордыни и агрессии и не считаем одних из них выше, а других ниже. Мы зарождаем любящую доброту по отношению ко всем в равной степени.

Если мы сможем удерживать в уме подобную визуализацию чистой земли, то наше обычное восприятие начнёт постепенно меняться. Мы будем воспринимать как чистое всё, что нас окружает. Тогда повсюду мы будем видеть лишь чистую землю Медноцветной горы. Например, когда мы рассматриваем в храме фрески, на которых изображён жизненный путь Владыки Будды, наша преданность возрастает. Если бы эти стены были просто белыми, без рисунков, то мы бы не испытали подобное вдохновение. Визуализация места, где мы находимся, как чистой земли работает по тому же принципу.

Говоря вкратце, нам следует воспринимать все формы как проявление тела Гуру Ринпоче, все звуки, резонирующие с мантрами, – как звук его голоса, а все возникающие мысли – как проекцию совершенной мудрости его ума. Нам не следует видеть в подобном восприятии результат концептуального построения; необходимо понять, что всё это было именно таким изначально и совершенно естественным образом. Это состояние чистоты присутствует всегда, мы просто его не осознаём. Выполняя практику гуру-йоги, мы со временем непременно реализуем истинную природу феноменов. Цель этой медитации – рассеять наше ошибочное восприятие феноменов и постичь изначальную чистоту всех феноменов.

Точно так же нам следует визуализировать самих себя – в совершенно особенной форме. В этой традиции мы визуализируем себя как Ваджрайогини – как матерь, или источник, всех будд. У неё одно лицо, две руки, две ноги. Она ярко-красного цвета, полупрозрачная, она состоит не из элементов грубого уровня – плоти, крови и костей; она соткана из радужного света. Мы ясно представляем все детали её внешности – от украшений на теле до зрачков и белков глаз. У неё три глаза, которыми она взирает на небо, испытывая великую преданность Гуру Ринпоче, смешанную с радостью от встречи с ним. Её рот чуть приоткрыт, из-за чего видны зубы, что делает слегка гневным её во всём остальном мирный облик. Сохраняя ум в состоянии однонаправленности, она смотрит на Гуру Ринпоче, как смотрят друг на друга мужчина и женщина, в чьих сердцах зажглась взаимная любовь. Ваджрайогини стоит в позе танца – левой ногой она на земле, а правая согнута в колене, ступня поднята над землёй, как будто она собирается сделать шаг вперёд. Она стоит на лотосе, солнце и луне, попирая труп. В её правой руке – изогнутый нож, который она вздымает к небу, символизируя отсечение эго и трёх ядов привязанности, гнева и неведения. В её левой руке – чаша из черепа, наполненная амритой, нектаром бессмертия. В сгибе левой руки она держит кхатвангу – трезубец, символизирующий Гуру Ринпоче в скрытой форме. На ней восемь костяных украшений, инкрустированных драгоценными камнями, – диадема, серьги, три ожерелья, браслеты на руках и щиколотках, пояс. Эти украшения символизируют трансформацию восьми видов сознания⁵³ в мудрость. Также она украшена пятью шёлковыми лентами, символизирующими пять мудростей. Она пребывает в форме Ваджрайогини, но по своей природе она Еше Цогьял.

Визуализация себя в форме Еше Цогьял является очень важным и глубоким аспектом. Она была одновременно и самым близким учеником Гуру Ринпоче, и его духовной супругой. Он относился к ней с искренними заботой и любящей добротой и был твёрдо уверен в её способности понять и применить его учения. Таким образом, если мы будем визуализировать себя в форме Еше Цогьял, представляя в пространстве над своей головой Гуру Ринпоче, то наша преданность естественным образом возрастёт и на нас незамедлительно снизойдёт поток благословений.

Кем на самом деле была Еше Цогьял? В её уме никогда – даже на мгновение – не возникало и намёка на искажённое восприятие Гуру Ринпоче, ни разу не промелькнуло ни малейшей тени сомнения в нём. Напротив, она всегда видела в нём совершенного будду. В силу своей твёрдой неизменной преданности она стала совершенным сосудом, вместившим все драгоценные сущностные наставления Гуру Ринпоче.

Визуализируя себя как Еше Цогьял, мы создаём благоприятную связь, благодаря которой обретём способность точно так же, как и она, получить от Гуру Ринпоче благословения и учения. Тогда мы сможем практиковать эти учения и достичь просветления. Ваджрайогини следует воспринимать как матерь всех живых существ и всех будд, и точно так же, как в семье все дети испытывают к своей матери искреннюю любовь, так и нам надлежит представлять, что все будды испытывают к нам такую же любовь.