Текст книги "Собрание сочинений. Том 2. Безупречный путь к просветлению"

В начале этой практики мы размышляем о том, насколько драгоценным и редким является человеческое рождение. Далее мы размышляем о непостоянстве, что помогает нам укрепить свою решимость. С целью стабилизировать внимательность мы размышляем о том, к каким результатам ведут те или иные действия. И наконец мы размышляем о том, что существование в сансаре всегда обусловлено страданием, и о том, какое неизменное благо приносит освобождение от неё. Осознавая всё это, мы также понимаем, что для освобождения из сансары нам необходимо следовать за духовным учителем. Затем мы приступаем к основной части предварительных практик. Первым делом мы вступаем во врата Дхармы Будды, принимая прибежище. Затем мы зарождаем бодхичитту – устремление достичь просветления на благо всех живых существ. Это основа колесницы бодхисаттв. Потом мы вступаем на путь ваджраяны и приступаем к медитации на Ваджрасаттве (на тибетском – Дордже Семпа), целью которой является устранение препятствий на пути к просветлению. Подобные препятствия являются последствием омрачений и наших прошлых неблагих действий.

Ваджрасаттва – это владыка всех мандал ваджраяны, или Алмазной колесницы. Медитировать на Ваджрасаттве – это то же самое, что медитировать на всех буддах. Его стослоговая мантра является сутью всех остальных мантр.

Ваджрасаттва в союзе с супругой Ваджратопой.

Рисунок Кончога Лхадрепы

Основными препятствиями на пути к просветлению являются омрачения, возникающие в силу наших прошлых неблагих действий. Существует множество разнообразных неблагих действий. Некоторые из них, такие как убийство, воровство, ложь или обман, являются неблагими сами по себе. Другие – это нарушение обетов и обязательств, которые являются частью учений, дарованных Буддой и другими учителями, с тем чтобы мы могли продвигаться по духовному пути.

Основной целью практики Ваджрасаттвы является очищение всех этих омрачений и нарушений.

В текстах сказано:

Единственное благое качество неблагого действия в том, что его можно очистить.

В действительности не существует таких действий, которые нельзя было бы очистить. Даже наиболее недобродетельные действия могут быть очищены.

Четыре силы

Для того чтобы полностью очистить неблагие действия, нам необходимы четыре силы – сила опоры, сила раскаяния, сила противоядия и сила решимости.

Для практики очищения требуется опора, которая позволяет нам выразить своё раскаяние, признаться в содеянном и устранить последствия этих прошлых неблагих действий. В данном случае нашей опорой служит Ваджрасаттва. Мы визуализируем его в пространстве над своей головой. Он выглядит умиротворённым и улыбается. Он светится, словно ослепительная снежная вершина, освещённая лучами ста тысяч солнц. Он сидит в совершенной позе ваджры на цветке лотоса, у которого тысяча лепестков, и лунном диске. В его правой руке, которую он держит на уровне сердца, – золотая ваджра, в левой, которая покоится на бедре, – серебряный колокольчик. Он одет в тринадцать нарядов самбхогакаи. Это пять шёлковых одеяний и восемь драгоценных украшений. Он восседает в союзе с супругой Ваджратопой¹⁰, которая держит в правой руке изогнутый нож, а в левой – чашу из черепа, наполненную амритой, или нектаром бессмертия. Мы визуализируем Ваджрасаттву не как существо из плоти и крови, а как образ, сотканный из радужного света. Этот образ должен быть ярким и чётким, но при этом пустотным, как будто это радуга в небе. Однако, в отличие от радуги, Ваджрасаттва – это не просто образ, который можно воспринимать с помощью физических органов чувств: он наделён мудростью и состраданием всех будд. Нам следует представлять, что это наш добрый учитель, проявившийся в форме Ваджрасаттвы.

Вторая сила – это сила искреннего и глубокого раскаяния за свои прошлые действия. Если случилось так, что мы приняли смертельный яд, не подозревая об этом, то, когда мы узнаем, что теперь нам не избежать смерти, то, несомненно, придём в полное смятение. Этот пример хорошо иллюстрирует нашу ситуацию. Всё это время мы не осознавали, какой разрушительной силой обладают неблагие действия, которые мы совершали в прошлом, в течение бесчисленных перерождений. Сейчас, когда мы наконец поняли, что совершённые нами неблагие действия являются причиной, по которой мы скитаемся в сансаре, причиной нашего страдания, то нас охватывает чувство глубокого сожаления, что мы были так беспечны и неразборчивы в своих поступках. Если бы такое чувство у нас не возникло, то мы попросту продолжали бы совершать неблагие действия, ведущие к дальнейшему страданию. К счастью, мы поняли, что можем сами очистить свои прошлые неблагие действия, и для этого обращаемся к Ваджрасаттве с просьбой даровать нам метод, позволяющий это осуществить.

Почему же мы выбираем для практик очищения именно Ваджрасаттву? Дело в том, что когда он дал обет достичь просветления на благо всех живых существ, то зародил следующее устремление: «Когда я достигну совершенного просветления, пусть все живые существа смогут очистить свои омрачения, неведение и прошлые неблагие действия, услышав моё имя, узрев мой образ, просто подумав обо мне или повторив мантру, содержащую моё имя».

Однако одного раскаяния недостаточно – нам необходимо на практике применить методы, позволяющие очиститься. Очищение достигается силой противоядия. Нам следует направить всё внимание своего ума на Ваджрасаттву, сохраняя уверенность, что, поскольку он является владыкой всех мандал, символом всех будд, то обладает способностью очистить наши омрачения. Мы визуализируем Ваджрасаттву над своей головой в форме, которая была описана выше. В его сердечном центре – лунный диск, на котором пребывает белый слог хум, окружённый стослоговой мантрой. Представляя это, мы повторяем следующую молитву:

А! Над моей головой на лотосе и лунном диске

Восседает Ваджрасаттва в союзе с супругой.

Из мантры, что пребывает у него в сердце, струится поток нектара,

Который очищает болезни, вредоносные влияния, злонамеренные действия и загрязнения.

Затем мы повторяем стослоговую мантру как можно большее количество раз.

Повторяя мантру, мы зарождаем искреннюю преданность Ваджрасаттве, размышляя следующим образом: «Из-за своих прошлых действий, осуществлённых в нынешней и прошлых жизнях, я оказался в этой плачевной ситуации – скитаюсь в сансаре. Пожалуйста, даруй своё благословение с тем, чтобы я смог очиститься, или мне так и придётся раз за разом вечно перерождаться в сансаре».

Подобная искренняя просьба, с которой мы обращаемся, сложив руки у сердца, со слезами преданности на глазах, пробуждает ум мудрости Ваджрасаттвы, который и очищает наши прошлые неблагие деяния. Силой нашей молитвы из слога хум, расположенного в сердце Ваджрасаттвы, начинает истекать светящийся нектар, в котором содержатся мудрость, любящая доброта и духовная сила. Этот нектар полностью заполняет тело Ваджрасаттвы и его супруги и через место, объединяющее их в союз, а также через все поры их кожи и пальцы ног, начинает истекать на цветок лотоса, на котором они восседают над нашей головой. Затем нектар струится по стеблю лотоса и стекает в отверстие на нашей макушке – отверстие Брахмы, из которого стебель и берёт своё начало. Нектар заполняет всё наше тело, полностью очищая все омрачения и загрязнения, которые как нечистоты начинают сочиться из всех пор и отверстий нашего тела. Болезни сочатся в форме крови и гноя, злонамеренные действия – в форме насекомых, скорпионов и змей, а ментальные омрачения – в виде тёмной зловонной жидкости. Очищающий поток нектара настолько действенен, что смывает все наши омрачения, подобно тому как воды быстрой горной реки уносят стволы деревьев и валуны оползней вниз в долину. В тот момент, когда все омрачения и загрязнения начинают покидать наше тело в виде вышеперечисленных субстанций, земля под нами раскрывается и образуется воронка, уходящая на семь уровней под землю. В самом её низу в форме красного быка находится Яма, Владыка Смерти. Его рот широко раскрыт, и в него попадают все нечистые субстанции, выходящие из нашего тела. Яма проглатывает их, и они превращаются в нектар. Теперь все наши кармические долги, прошлые неблагие действия полностью очищены и трансформированы в мудрость. Наше тело не просто очищается как физический объект, но все обычные его составляющие – плоть, кровь, кости и кожа – теряют при этом свою материальность и становятся полупрозрачными, как будто сотканными из света. Мы прозрачны и светимся внутри и снаружи. Затем мы представляем, что красный бык и все те, перед кем мы в кармическом долгу, полностью удовлетворены. Тогда воронка под нами закрывается. Теперь мы полностью очищены, наше тело становится чистым и полупрозрачным, как кристалл.

Из тела Ваджрасаттвы всё ещё продолжает течь амрита, постепенно наполняя всё наше тело. Когда нектар заполняет нашу голову, мы получаем благословение тела Ваджрасаттвы и полностью очищаем все неблагие действия, которые совершили на уровне тела, – убийство, воровство и неподобающее сексуальное поведение. Мы получаем посвящение сосуда, и теперь в нас засеяно семя реализации нирманакаи – тела проявления будд. Когда нектар заполняет горло, мы получаем благословение речи Ваджрасаттвы и полностью очищаем неблагие действия, которые совершили на уровне речи, – ложь, пустые разговоры, сплетни и грубые высказывания. Мы получаем тайное посвящение, и теперь в нас засеяно семя реализации самбхогакаи – тела божественной радости. Когда нектар достигает нашего сердечного центра, мы получаем благословение ума Ваджрасаттвы и полностью очищаем неблагие действия на уровне ума – враждебность, зависть и ложные воззрения. Мы получаем третье посвящение, посвящение мудрости, и теперь в нас засеяно семя реализации дхармакаи – абсолютного тела. В конце концов, когда нектар достигает нашего пупочного центра, наполнив всё тело, мы получаем четвёртое посвящение – посвящение слова, которое указывает на абсолютную природу. Это очищает все загрязнения тела, речи и ума тонкого уровня. Мы получаем благословение нерушимой мудрости Ваджрасаттвы, и теперь в нас засеяно семя реализации ваджракаи, неизменного нерушимого тела всех будд.

Затем мы завершаем практику обращением к Ваджрасаттве:

Защитник, я был глуп и невежественен и потому нарушил самайю. Гуру и защитник, будь моим прибежищем! Высший держатель ваджры, воплощённое великое сострадание, высшее из существ, я принимаю в тебе прибежище! Я признаю все неблагие деяния, проступки, нарушение коренных и второстепенных самай тела, речи и ума и раскаиваюсь в них. Очисти все мои неблагие действия, омрачения и привычные склонности.

Как только мы это произнесли, надо представить, что полностью очищены не только наши собственные омрачения и загрязнения, но и омрачения и загрязнения всех остальных живых существ. Мы представляем, что Ваджрасаттва испытывает радость, услышав нашу просьбу. Он улыбается и произносит: «Благородное дитя, теперь все твои омрачения очищены». После этого мы произносим:

Ваджрасаттва растворяется во мне.

Когда в нас растворяется Ваджрасаттва, мы перестаём присутствовать в своей обычной форме. Теперь мы сами становимся Ваджрасаттвой, пребывающим в союзе с супругой мудрости. В нашем сердечном центре расположен белый лунный диск, на котором находится голубой слог хум, окружённый шестислоговой мантрой ом ваджра саттва хум (которая в Тибете произносится как ом бензар сато хум). Впереди, то есть на востоке, – белый слог ом; справа, на юге, – жёлтые слоги ваджра; сзади, на западе, – красный слог са; слева, на севере, – зелёный слог тва.

Шестислоговая мантра ом ваджра саттва хум

Из слога хум и из всех других слогов мантры исходят бесчисленные лучи радужного света, устремляясь в будда-земли всех десяти направлений, неся буддам и бодхисаттвам неисчислимые подношения. Мы представляем себе, что будды, приняв наши подношения, шлют взамен своё благословение, всю свою мудрость, любящую доброту и духовную силу, которые в форме лучей света растворяются в нас самих. Подобно лотосу, чей цветок раскрывается, как только его коснутся лучи солнца, Ваджрасаттва становится ещё более ярким и совершенным.

Затем мы визуализируем, что из нашего тела и слогов мантры исходят бесчисленные лучи света, заполняя всю вселенную вокруг нас. Теперь вселенная не является неким обычным загрязнённым местом – теперь это будда-земля Ваджрасаттвы, будда-земля Чистой радости. Существа, попадающие в эту землю, больше не являются обычными живыми существами. Все мужчины принимают форму Ваджрасаттвы, а женщины – форму Ваджратопы, его супруги мудрости. Живые существа на востоке становятся белыми Ваджрасаттвой и Ваджратопой – это будда-семейство Ваджра, или «нерушимый алмаз». Живые существа на юге становятся жёлтыми Ваджрасаттвой и Ваджратопой – это будда-семейство Ратна, или «драгоценность». Живые существа на западе становятся красными Ваджрасаттвой и Ваджратопой – это будда-семейство Падма, или «лотос». Живые существа на севере становятся зелёными Ваджрасаттвой и Ваджратопой – это будда-семейство Карма, или «деяние». Живые существа в центральной части становятся синими Ваджрасаттвой и Ваджратопой – это будда-семейство Татхагата, или «будда». Все эти существа непрестанно повторяют стослоговую мантру, звучание которой наполняет всё пространство.

Точно так же теперь проявления, звуки и мысли больше не являются обычными, они возникают как игра мудрости. Внешний мир здесь является будда-землёй, а все живые существа – проявлениями Ваджрасаттвы и Ваджратопы. Все звуки есть не что иное, как звучание мантры, а мысли есть не что иное, как спонтанное проявление блаженства-пустотности.

Теперь нам следует повторить шестислоговую мантру максимально возможное количество раз. В конце сессии вся внешняя вселенная вместе с населяющими её существами, начиная от периферии к центру, постепенно растворяются в нас, пребывающих в форме Ваджрасаттвы с супругой. После этого супруга растворяется в Ваджрасаттве, а он в свою очередь превращается в свет и растворяется в мантре, которая пребывает в нашем сердечном центре. Слоги мантры последовательно растворяются один в другом, а в заключение – в центральном слоге хум.

Тибетский слог хум и его части

Затем слог хум, начиная со своей нижней части, превращается в свет и растворяется по направлению вверх, до тех пор пока не исчезнет совсем, подобно тому как исчезает в небе радуга, оставляя после себя лишь бескрайнее пространство светоносной пустотности. Мы некоторое время остаёмся сидеть, оставаясь в этом состоянии простоты, свободной от каких-либо концепций и цепляния. Это состояние присущей нам мудрости, неизменное состояние, истинный лик абсолютного Ваджрасаттвы.

По прошествии некоторого времени мы начинаем выходить из состояния медитации, и в нашем уме снова начинают возникать мысли. Нам следует воспринимать все внешние проявления как будда-землю, всех живых существ – как божеств, все звуки – как мантры, все мысли – как мудрость. Поскольку зеркало нашего ума было очищено практикой Ваджрасаттвы, в нём ясно отражаются все феномены согласно своей истинной природе.

Для того чтобы это очищенное состояние не прекращалось, нам следует применить четвёртую силу – силу решимости. Это означает, что мы зарождаем твёрдую решимость, что даже во имя спасения собственной жизни мы больше не станем совершать неблагие действия, которые, как мы теперь знаем, являются причинами нашего страдания и удерживают нас в круговороте сансары.

Мы завершаем практику искренним посвящением заслуг на благо всех живых существ. Мы произносим следующую молитву: «Пусть благодаря этой заслуге все живые существа быстро достигнут уровня Ваджрасаттвы» – и этим подносим всю заслугу от практики всем живым существам. Нам не следует воспринимать это так, как будто теперь наши заслуги будут разделены между всеми живыми существами. Мы знаем, что каждое живое существо получило все эти заслуги в полной мере. Однако следует помнить, что когда мы посвящаем заслуги, то должны оставаться свободны от цепляния и концепций, помня о том, что с точки зрения абсолютной истины не существует ни того, кто посвящает заслуги (субъект), ни заслуг, которые он посвящает (объект), ни самого посвящения (деяние).

Стослоговую мантру нужно повторить сто тысяч раз, а шестислоговую – шестьсот тысяч раз. До тех пор пока мы не накопим это количество повторений стослоговой мантры, основное время каждой сессии следует уделять именно этому, а в оставшееся несколько раз повторить шестислоговую. Как только мы повторим стослоговую мантру сто тысяч раз, то во время сессии повторяем её в начале несколько раз, а затем переходим к повторению короткой мантры и бóльшую часть времени посвящаем именно этому.

Нам следует помнить о том, что медитация на Ваджрасаттве – это то же самое, что медитация на всех буддах сразу. Достижение реализации Ваджрасаттвы равносильно обретению всех просветлённых качеств всех будд. Более того, стослоговая мантра Ваджрасаттвы – это сто мирных и гневных божеств, проявляющихся как звуки. Эта мантра воплощает всю мудрость и духовную силу самого Ваджрасаттвы. Если мы будем ежедневно повторять стослоговую мантру двадцать один раз, полностью концентрируясь на визуализации потока нектара и очищении, то все нарушения обетов и самайи¹¹, а также омрачения будут очищены. Если мы прочитаем стослоговую мантру, не отвлекаясь, сто тысяч раз, то сможем без труда очистить даже «проступки, влекущие незамедлительное возздаяние»¹². Если мы будем выполнять эту практику, то все Будды будут воспринимать нас как своих детей, а все препятствия, мешающие нашему духовному опыту и окончательной реализации, будут устранены.

Из всех практик подношение мандалы является наиболее глубоким и искусным методом накопления заслуг и мудрости, без которого у нас не получится быстро продвигаться по пути.

Если мы сможем развить сильное отречение от всех забот сансары, если сможем поддерживать без отвлечения осознавание непостоянства, если сможем накопить достаточно заслуг и мудрости, то нам не составит особого труда обрести прямую реализацию махамудры и дзогчен. Но если мы полагаем, будто накопление заслуг – это практика для тех, кто следует низшим колесницам, а выполнять есть смысл лишь практику дзогчен, и станем тратить всё время на то, чтобы сидеть и смотреть в пространство, забыв о непостоянстве и изъянах сансары, это будет означать лишь то, что наше устремление недостаточно сильное. Такой подход не позволит нам обрести истинные духовные переживания.

У нас может быть сильное желание продвигаться по духовному пути и достичь окончательной реализации ваджраяны, но нам никогда не добиться этой цели, если мы не завершим два накопления – заслуг и мудрости.

Существует множество методов накопить заслугу, однако самым действенным и глубоким, но при этом самым лёгким, остаётся подношение всей вселенной в форме мандалы.

Мандала

В зависимости от того, в какой традиции мы выполняем нёндро, мандала может состоять из тридцати семи или семи частей. Подношение вселенной как мандалы из семи частей – это подношение горы Меру, четырёх континентов, солнца и луны.

В соответствии с традицией ранних переводов ньингма мы также подносим мандалу трёх кай – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи.

В соответствующей практике подношения мандалы мы используем основу мандалы в форме тарелки, которая символизирует золотую основу вселенной. Если мы богаты, то можем использовать тарелку из меди, серебра или даже золота. Если же мы выполняем уединённый ретрит в горах, то можно использовать любой подходящий объект, например плоский камень или подходящий кусок дерева.

Мы высыпаем на основу мандалы зёрна, что символизирует подношение всей вселенной. В качестве сыпучей субстанции подношения могут использоваться пшеница, рис или бобы. Это способствует созданию благоприятных условий для богатого урожая и процветания во всех концах света. Мы также подносим лекарственные растения¹³, с тем чтобы создать благоприятные условия для избавления от эпидемий и болезней по всему миру. Мы подносим драгоценные камни и металлы, такие как янтарь, жемчуг, коралл, бирюза, золото и серебро, чтобы создать благоприятные условия для возрастания нашего медитативного опыта и окончательной реализации.

Обычно мы используем две тарелки. Одну мы ставим на алтарь, и она становится символом объекта прибежища, которому мы делаем подношение. Другую мы держим в руке, и она становится символом вселенной, которую мы подносим.

Когда мы используем рис или другое зерно, следует тщательно промыть его и удалить из него все камешки, щепки и комки земли. Затем мы протираем его и омываем шафрановой водой, сушим и убираем в чистое место. Теперь зерно готово для использования в практике.

Мы берём мандалу в левую руку. Правой рукой мы окропляем её шафрановой водой. Держа щепотку зерна большим и средним пальцами, мы очищаем мандалу, протирая её тыльной стороной ладони. Мы совершаем для этого круговые движения по часовой стрелке. При этом следует повторять стослоговую мантру и зарождать следующее устремление: «Пусть все мои омрачения и все омрачения других живых существ будут очищены». Можно также повторять мантру совершенной дисциплины¹⁴, которая позволяет нам самим очиститься перед практикой подношения мандалы.

Что касается самого подношения, то мы начинаем сессию с молитвы подношения мандалы из тридцати семи частей (см. Приложение, раздел 4, стр. 150–157) и одновременно с этим подносим тридцать семь пригоршней зерна, насыпая их на мандалу горками. Мы повторяем весь цикл три или семь раз, а затем концентрируем внимание на подношении мандалы трёх кай, повторяя следующую молитву каждый раз, когда подносим семь горок зерна¹⁵.

ом а хум

Я подношу будда-землю трёх кай, богатства,

А также облака других подношений, внешних, внутренних и тайных,

Трём драгоценностям и Трём корням.

Примите эти подношения и даруйте обычные и высшие свершения!

ом а хум гуру дева дакини сапаривара ратна мандала пуджа мега а хум

Три слога ом а хум символизируют тело, речь и ум мудрости будд, а также три каи: тело будд обозначает нирманакаю, их речь – самбхогакаю, а ум – дхармакаю.

Дхармакая – это абсолютная природа будд. Эта природа проявляется как пять мудростей самбхогакаи. Нирманакая – это неизменное сострадание, которое проявляется как разнообразие согласно потребностям и устремлениям живых существ.

Внешние подношения – это очищающая вода, цветы, благовония, масляные светильники, благоуханные ароматы, яства, музыка и любые другие объекты пяти чувств. Внутренние подношения – это амрита, ракта и торма (которые соотносятся с тремя трансформируемыми ядами – ненавистью, привязанностью и неведением), а также разнообразные освящённые субстанции, которые составляют опору благословений и служат для восстановления и укрепления обетов и самайи. Тайные подношения – это подношения шестнадцати танцующих богинь, то есть чувственные удовольствия, объединённые с реализацией пустотности.

Наши подношения предназначены для Трёх драгоценностей и Трёх корней, которые с радостью их принимают. Получив подношения, они даруют нам своё благословение, испытывая при этом радость и сострадание, поскольку понимают, что, принимая от нас подношения, они передают нам в ответ методы, позволяющие осуществить накопление заслуги и мудрости и впоследствии – освободиться из сансары.

Мы завершаем молитву подношения мантрой ом а хум. Эти три слога представляют тело, речь и ум будд, Трёх корней и трёх кай. Гуру (тиб. лама) называют мастеров линии передачи. Гуру является корнем благословения. Дэва (тиб. лха или йидам) – это божество, которое является корнем достижения. Дакини (тиб. кхандро) – это женский аспект будды. Дакини является корнем активности. Сапаривара означает «в окружении свиты», а ратна – «драгоценность». Мандала – это мандала вселенной. Пуджа означает «подношение», а мега – «облака». А указывает на то, что подношения приумножаются числом бесчисленное количество раз. Хум – это просьба, чтобы Три драгоценности и Три корня приняли наши подношения и даровали нам свои благословения.

Мандала нирманакаи

Мы начинаем практику с подношения мандалы нирманакаи. Она является символическим подношением вселенной, в центре которой находится гора Меру. На востоке расположен континент Пурвавидеха, сделанный из чистых кристаллов. На юге расположен континент, на котором мы живём, Джамбудвипа, сделанный из голубых сапфиров. На западе расположен континент Апарагоданья, сделанный из красных рубинов. На севере расположен континент Уттаракуру, сделанный из золота. Четыре склона горы Меру – по каждой стороне света – сделаны из тех же драгоценных субстанций, что и соответствующие континенты напротив них. Субстанция соответствующего континента определяет цвет неба над ним. Таким образом, небо над восточным континентом белое, над нашим – голубое, над западным – красное, над северным – жёлтое. По обеим сторонам каждого континента расположены соответствующие субконтиненты. На востоке это Деха и Видеха, на юге – Чамара и Апарачамара, на западе – Шатха и Уттарамантрина, на севере – Курува и Каурава. Всего получается двенадцать континентов и субконтинентов. Соответственно четырём континентам – на востоке, юге, западе и севере – также подносятся драгоценная гора, дерево, исполняющее желания, щедрая корова и урожай, не требующий возделывания.

Далее следуют семь атрибутов царской власти¹⁶ и сосуд богатства. Перед горой драгоценных камней находится драгоценное колесо с тысячей спиц, сделанное из чистого золота с берегов реки Джамбу. Это золотое колесо сияет подобно солнцу. Перед деревом, исполняющим желания, находится драгоценность – восьмигранный сапфир размером с человека, который освещает пространство в сотню лиг. Его лучи несут живым существам умиротворение и защиту от жары и холода, рассеивают все предпосылки для неблагих деяний и исполняют желания. Перед щедрой коровой находится драгоценная царица, прекрасная, как солнце, не загрязнённая пятью изъянами, наделённая восемью качествами женственности, приводящими в восторг. Одного лишь взгляда на неё достаточно, чтобы занялась заря реализации пустотности и великого блаженства. Перед урожаем, не требующим возделывания, находится драгоценный министр. Он выглядит как благородный человек. Он обладает огромной силой, множеством навыков и мудростью.

В четырёх промежуточных направлениях находятся драгоценный слон, драгоценный конь, драгоценный военачальник и драгоценный сосуд богатства. Серый драгоценный слон обладает силой тысячи обычных слонов; на его голове рубин власти. Драгоценный конь голубого цвета (такого же цвета, как шея павлина) способен обогнуть весь мир трижды за день. Драгоценный военачальник чрезвычайно смел. Он является умелым воином, обладающим боевыми навыками стражей вселенной. Он выглядит настолько величественно, что на него не смеешь поднять глаза. Драгоценный сосуд богатства обладает способностью исполнять любые желания.

Далее в восьми направлениях пребывают восемь богинь подношений: 1) богиня красоты, 2) богиня с гирляндами, 3) поющая богиня, 4) танцующая богиня, 5) богиня цветов, 6) богиня благовоний, 7) богиня светильников, 8) богиня аромата.

На востоке в небесах перед богиней красоты сияет солнце огненного кристалла. На западе в небесах перед поющей богиней сияет луна водяного кристалла. На юге в небесах перед танцующей богиней в воздухе парит зонт с золотой рукоятью. На севере в небесах перед богиней, подносящей цветы, в воздухе парит разноцветный стяг победы.

В пространстве, заполняя собой всё небо, пребывают бесчисленные, словно снежинки в метель, великолепные божества, существа и наги¹⁷.

Внутри горы Меру находятся шесть уделов мира желания, на её вершине – семнадцать уровней мира форм, а в пространстве над ней – четыре уровня мира без форм. В небесных мирах текут реки чистого нектара, растут деревья, исполняющие желания, возвышаются горы из золота и драгоценных камней, повсюду раскинулись сады и леса. Семь гряд золотых гор, разделённые океанами, окружают гору Меру, а с внешней стороны она окружена горными массивами из раскалённого металла.

В заключение нужно визуализировать в каждом атоме этой вселенной другую вселенную, полную неисчислимых бесценных подношений.

Эти подношения состоят из совершенных ослепительных и драгоценных объектов, какие только возможно разыскать во вселенной – на земле, под землёй и над землёй, такие как драгоценные камни, исполняющие желания, какими обычно владеют наги, освещая ими весь свой мир в глубинах великих океанов. Мы совершаем подношение всей вселенной, как будто она принадлежит нам – вселенским монархам.

Мы практикуем подношение мандалы, с тем чтобы обрести способность проявлять щедрость, свободную от цепляния. В данный момент мы сильно привязаны к тому, чем владеем. Нам сложно вынести саму мысль о том, чтобы что-то из этого отдать. Иногда мы даже сами не решаемся всем этим воспользоваться, боясь, что наше имущество будет растрачено, а вещи повреждены. Поэтому, для того чтобы отсечь цепляние и привязанность к материальным ценностям, мы подносим буддам и бодхисаттвам всё, чем владеем, – своё имущество, благие качества, знания и все заслуги, что мы накопили в прошлом. Мы подносим не только то немногое, что у нас есть в этой жизни. Наше подношение ничем не ограничено – это всё, что только есть во вселенной, причём не только в нашей вселенной, а в миллиарде вселенных. Всё это мы подносим объекту прибежища ради блага всех живых существ, которые создают для нас препятствия и проблемы. Мы молимся о том, чтобы благодаря заслугам, накопленным нами в результате практики подношения мандалы, все эти живые существа вступили на путь освобождения и в конце концов достигли состояния будды. Если мы не будем зарождать подобное устремление, то наша практика махаяны не будет являться истинной.

Мандала самбхогакаи

Над мандалой нирманакаи мы визуализируем и подносим мандалу самбхогакаи, тела совершенной радости, подношение будда-земель пяти будда-семейств. Мы визуализируем пять будда-земель высоко в небе над собой. В центре находится Земля великого множества Будды Вайрочаны. На востоке находится Земля чистой радости Будды Акшобхьи. На юге находится Великолепная земля Будды Ратнасамбхавы. На западе находится Земля блаженства Будды Амитабхи. На севере находится Земля свершившегося деяния Будды Амогхасиддхи.

Мандала Дхармакаи

Далее мы подносим всеобъемлющую мандалу дхармакаи, то есть свою реализацию абсолютной природы, свободную от трёх концепций – субъекта, совершающего подношение, объекта, принимающего подношение, и самого деяния подношения. Чтобы символически выстроить это подношение в соответствии с традиционной структурой мандалы, нам следует считать, что пустотная природа является основой мандалы, а просветлённые качества, присущие состоянию будды, – такие как четыре вида бесстрашия, десять сил, восемнадцать аспектов достоверного различения, – соотносятся с элементами вселенной, которые становятся объектами подношения обычной мандалы.