Текст книги "Собрание сочинений. Том 2. Безупречный путь к просветлению"

Нам следует выполнить подобное подношение мандалы трёх кай, повторяя при этом соответствующую молитву, а также насыпать семь горок зерна, сто тысяч раз. По желанию мы можем использовать вместо этой молитвы другую – четырёхстрочную молитву, какую обычно повторяют, когда просят даровать учения и когда выражают благодарность, получив их. Эту молитву можно обнаружить в тексте Гуру Падмасамбхавы «Этапы пути тайной мантраяны»¹⁸ и Владыки Атиши «Этапы пути»:

Основу, окроплённую благоуханной водой и усыпанную цветами,

Гору Меру, четыре континента, солнце и луну

Подношу, представляя всё это как обитель будды,

С тем чтобы все живые существа смогли насладиться счастьем в чистых будда-землях!

Мы также можем использовать более развёрнутую молитву подношения мандалы из тридцати семи частей, которая была составлена великим учителем традиции сакья Дрогоном Пхагпой, Благородным Защитником Существ. Какой текст выбрать – зависит от того, насколько развёрнутую форму подношения мандалы мы выберем.

В конце каждой сессии следует представить себе, что будды и бодхисаттвы десяти направлений приняли наши подношения и даровали нам методы, позволяющие достичь прогресса на пути к окончательному просветлению.

Среди всех так называемых предварительных практик, или, другими словами, практик, закладывающих основу, самой важной считается гуру-йога, или «объединение с природой гуру». Именно эта практика ведёт к возникновению в нашем уме изначальной мудрости.

Гуруйога – это практика обращения с молитвой к аутентичному учителю, позволяющая выразить ему нашу неизменную искреннюю преданность. Благодаря преданности наш ум и ум гуру объединяются. Почему эта практика так важна для нас? Дело в том, что не существовало, не существует и не будет существовать ни одного будды ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, который достиг бы просветления, не следуя за духовным учителем. К какой бы из девяти колесниц¹⁹ буддийского учения ни относилась наша практика, нам необходимо полагаться на духовного наставника, получать от него учения и практиковать их согласно его наставлениям. Подругому достичь просветления никак не получится.

Но даже если мы встретим учителя и получим от него наставления, мы так никогда и не получим у него благословения, если не зародим к нему искреннюю преданность, а также непоколебимую уверенность в его учениях. А без благословения учителя нам никогда не достичь прогресса на духовном пути. Поэтому самое важное для нас – это зародить искреннюю преданность своему учителю.

Гуру Падмасамбхава и Ваджрайогини.

Рисунок Кончога Лхадрепы

Когда мы в самом начале пути, очень маловероятно, что преданность зародится в нашем уме сама по себе, спонтанно. Нам следует зарождать и поддерживать её. Например, когда мы слушаем рассказы о своём учителе и его жизни, то нам следует размышлять о его удивительных просветлённых качествах. Когда мы наконец встретим его лично, то убедимся, что все эти качества являются истинными, и тогда наши уверенность и вера начнут укрепляться. Наши молитвы будут становиться всё искреннее, а его благословение будет проникать в наше сердце всё глубже и глубже.

Все достижения, какие мы только можем обрести, мы обретаем благодаря благословению гуру. Здесь речь идёт не об обычных достижениях, таких как обладание хорошим здоровьем, долголетием или богатством. Тут подразумевается окончательная высшая реализация просветлённой природы гуру, которая, по сути, есть не что иное, как наша собственная природа будды.

Визуализация

В качестве вспомогательного метода для зарождения преданности мы используем текст следующей молитвы:

В пространстве передо мной в сиянии радужного света

Пребывает мой коренной учитель Пема Тотренгцал.

Он окружён свитой держателей осознавания трёх линий передачи.

Он являет собой единство всех объектов прибежища.

Мы визуализируем своего коренного учителя в форме Гуру Ринпоче, обращаясь к нему по одному из его имён – Пема Тотренгцал. Мы также можем визуализировать его в форме Ваджрадхары или в той форме, в какой видим его в повседневной жизни. В этом случае главное – визуализировать того, кто наиболее нас вдохновляет, по отношению к кому у нас возникает самая сильная преданность.

Мы представляем, что место, где мы выполняем практику, больше не является обычным местом. Теперь это будда-земля Гуру Ринпоче Зангдог Палри, или Славная медноцветная гора. В центре этой будда-земли, где всё сделано из самоцветов и других драгоценных субстанций, высится не поддающийся измерению дворец «Лотосовый свет», сотканный из чистого света. Он прозрачен и наполнен радужным светом. Мы сами присутствуем здесь не в своей обычной форме, а в форме Ваджрайогини. Она пребывает в центре дворца – стоит на цветке лотоса и лунном диске, попирая ногами человеческий труп. Она яркокрасного цвета и похожа на рубин, светящийся подобно солнцу. Она в мирной форме, танцует, опершись на левую ногу и приподняв правую. В её правой руке – изогнутый нож, символизирующий отсечение цепляния за эго. В её левой руке – чаша из черепа, наполненная амритой, нектаром бессмертия. В локтевом сгибе левой руки она удерживает кхатвангу, опирающуюся на левое плечо, которая символизирует Гуру Ринпоче, – это его тайная форма. Она исполняет прекрасный танец умиротворения. Вся её внешность олицетворяет сострадание, и в то же время на её лице различима полугневная улыбка, обнажающая клыки, которые символизируют победу над заблуждением. Хоть она и пребывает в форме Ваджрайогини, по своей природе она – это Еше Цогьял, Царица Океана Мудрости.

Над нашей головой в сиянии радужного света на львином троне, на цветке лотоса, солнечном и лунном дисках пребывает Лотосорождённый Гуру – Пема Тотренгцал. Мы визуализируем его как чёткий яркий образ, который не является обычной материей, как, например, статуя, или обычным двумерным изображением, как на тханках²⁰. Напротив, это прозрачный, но при этом яркий и ясно различимый образ. Нам следует визуализировать этот образ, учитывая малейшие детали, включая белые склеры и чёрные зрачки, а также золотой узор на его одеянии. (Чтобы учесть в визуализации все эти детали, следует изучить иконографическое изображение Гуру Ринпоче.) Он прозрачен и подобен радуге. Однако это не просто визуальный образ, поскольку наша визуализация обладает состраданием, мудростью и духовной силой всех будд трёх времён и десяти направлений.

Гуру Ринпоче поклялся: «Каждый, кто медитирует на моём образе, медитирует на всех сугатах». В целом, медитируя на Гуру Ринпоче, мы получаем благословение всех будд и бодхисаттв. В частности, молитва Гуру Ринпоче, которого мы представляем нераздельным со своим коренным учителем, является безупречным методом получения бесконечных благословений. Лишь одной молитвой нашему коренному учителю мы получаем благословение всех будд – Манджушри, Авалокитешвары, Ваджрапани и остальных – подобно тому, как капли дождя падают на одну и ту же крышу. Гуру сам по себе является владыкой всех мандал – тем, кто воплощает на внешнем уровне Три драгоценности (Будду, Дхарму и Сангху), на внутреннем Три корня (Гуру, Йидама и Дакини), на тайном Три каи (Дхармакаю, Самбхогакаю и Нирманакаю).

Преданность

Гуру Ринпоче сказал: «Я всегда буду присутствовать рядом с теми, у кого есть вера». Одной лишь силы веры достаточно, чтобы Гуру Ринпоче присутствовал рядом с нами и даровал нам своё благословение. Тогда благословение нашего собственного коренного гуру и всех будд всегда будет с нами. Поэтому преданность считается особенно важным аспектом практики.

Когда мы обращаемся к Гуру Ринпоче с молитвой, то визуализируем его над своей головой. Не следует воспринимать это так, что если мы сейчас помолимся, то после этого Гуру Ринпоче нас благословит. Наоборот, нам следует поддерживать уверенность в том, что, благодаря нашей преданности, он присутствует рядом с нами прямо сейчас и в полной мере обладает соответствующими мудростью и состраданием. Гуру Ринпоче пообещал следующее: «Если доверите мне свои сердце и ум, я всегда буду рядом с вами». Если мы будем воспринимать Гуру Ринпоче нераздельно с собственным коренным учителем, то получим бесчисленные благословения.

Одна из множества молитв, которые можно использовать в качестве опоры для преданности, известна как Семистрочная молитва. Её мы и будем использовать. Именно эту молитву использовали дакини, когда обратились к Гуру Ринпоче с просьбой проявиться из абсолютного пространства дхармадхату и прийти в этот мир ради блага всех живых существ. Каждая садхана Гуру Ринпоче включает эту молитву, которая была сокрыта как терма «духовное сокровище» на благо будущих поколений. Считается, что точно так же, как мать не может не откликнуться на плач своего ребёнка, так и Гуру Ринпоче всегда приходит из чистой земли Медноцветной горы к каждому, кто повторяет Семистрочную молитву:

Рождённый чудесным образом из цветка лотоса

На северозападе страны Уддияны,

Ты обрёл высшие свершения.

Ты прославился как Лотосорождённый,

Которого окружает свита дакини.

Следуя за тобой, я достигну совершенства.

Приди же, даруй своё благословение!

гуру пема сиддхи хум

Нам необходима такая преданность, которая могла бы стать причиной неизменного присутствия гуру в нашем уме. Ощущаем мы счастье или страдание, складываются обстоятельства благоприятным образом или на нас навалились проблемы – нам не следует полагаться ни на что другое, кроме нашего учителя. Если у нас всё хорошо, то следует вспомнить о том, что подобное мирское благополучие не обладает реальным существованием, что это лишь результат благословения нашего учителя. Следует поднести учителю эти благоприятные обстоятельства как мандалу и использовать их для помощи другим живым существам, а также для развития Дхармы.

Если же мы столкнулись с проблемами – испытываем страдание, болеем или подвергаемся нападкам, то следует быть за это благодарными, поскольку силой подобного благословения гуру мы испытываем эти страдания именно сейчас, когда владеем методами их очищения. Нам следует размышлять следующим образом: «Это просто последствия моих собственных неблагих действий, принёсших в прошлом вред другим живым существам. Если я не очищу эти деяния сейчас, то они могут стать причиной рождения в низших уделах сансары на протяжении нескольких будущих жизней. Благодаря доброте моего учителя я получил возможность очистить свою карму. Я зарождаю устремление, чтобы этим своим страданием я смог бы исчерпать подобное страдание всех других живых существ».

Таким образом, нам следует следить за тем, чтобы не возгордиться своими благоприятными обстоятельствами и не впадать в уныние, столкнувшись с трудностями. Что нам следует делать – так это непрерывно направлять фокус внимания на гуру.

Не думать ни о чём другом, кроме своего гуру, означает, что нам нужно помнить о нём, какой бы активностью мы ни были заняты. Когда мы идём, следует представлять гуру над своим правым плечом и представлять, что совершаем кору вокруг него. Когда мы сидим, следует визуализировать гуру над своей головой. Когда мы едим, следует визуализировать гуру в своём горле и подносить ему лучшую еду до того, как сами её вкусим. Когда мы в конце дня готовимся ко сну, следует визуализировать гуру в сердечном центре сидящим на красном четырёхлепестковом лотосе. Пребывая в нашем сердце, он испускает свет, озаряющий всю вселенную.

Подобное непрерывное памятование о гуру позволяет нам трансформировать каждое событие повседневной жизни в духовную практику. Когда мы думаем только о своём гуру, то даже если в нашем уме возникает тоска или тревога, памятование о нём уже само по себе полностью очищает все эти неприятные мысли и наш ум наполняется уверенностью и радостью.

Мантра Ваджра-Гуру

После того как мы закончили повторять Семистрочную молитву, мы приступаем к повторению двенадцатислоговой мантры Гуру Падмасамбхавы. Эта мантра является квинтэссенцией двенадцати ветвей учения Будды. Двенадцать слогов, из которых состоит эта мантра, очищают двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения, обусловливающих цикл неведения и страдания. Они также напоминают о двенадцати деяниях Гуру Ринпоче, которые он совершил, проявившись в нашей вселенной. Эта мантра связана не только с Гуру Ринпоче, но также с Тремя драгоценностями, Тремя корнями и бесконечным числом мирных и гневных будд.

Ом а хум, первые три слога мантры, соотносятся с тремя аспектами Гуру Ринпоче, которые связаны с тремя каями – Буддой Амитабхой (дхармакая), Авалокитешварой (самбхогакая) и Падмасамбхавой (нирманакая). Ваджра указывает на неизменную алмазную мудрость Гуру Ринпоче. Гуру означает на санскрите «весомый» или «наполненный» и указывает на то, что учитель «наполнен» благими качествами. Эта часть мантры также обозначает то бесконечное благо, которое получают те, кто следует его наставлениям, и неимоверный вред, который можно причинить себе и другим живым существам, если эти наставления игнорировать. Пема – «лотос» – связан с именем Гуру Ринпоче, напоминающем о его чудесном рождении в цветке лотоса. Сиддхи обозначает обычные и высшие достижения, а хум является обращением к Гуру Ринпоче с просьбой даровать нам эти достижения.

Нам необходимо повторить Семистрочную молитву сто тысяч раз, а мантру – один миллион триста тысяч раз (по сто тысяч раз для каждого из двенадцати слогов плюс сто тысяч для того, чтобы исключить любые погрешности в подсчётах).

Из всех практик гуру-йога является самой глубокой, но при этом не связана ни с какими рисками или опасностями. Она не подразумевает выполнение сложных визуализаций мандал, какие обычно обязательны в практике стадии зарождения. В процессе её выполнения мы также не подвергаемся рискам, какие обычно связаны с работой с каналами, энергией и сущностными каплями уровня стадии завершения. Если мы выполняем практику гуру-йоги надлежащим образом, то спонтанно обретаем все качества, какие достигаются обычно практикой стадий зарождения и завершения. В то же время, если мы не испытываем преданности гуру, то, даже если будем усердствовать в практике стадий зарождения и завершения годами, наша практика так никогда и не стабилизируется и нам никогда не обрести её плода. Как сказал Джигме Лингпа, «уверенность в учителе – это высшее прибежище».

В одном тексте сказано:

Полезнее одно мгновенье думать о гуру,

Чем миллион лет

Медитировать на йидаме.

И потому молись своему владыкегуру.

Полезнее единожды вымолвить имя учителя,

Чем повторять вслух имена всех божеств

Четырёх классов тантр.

И потому молись своему владыке гуру.

Полезнее на мгновенье объединить свой ум с умом гуру,

Чем сто лет поддерживать медитативную концентрацию

Или выполнить сто практик стадии завершения.

И потому молись своему владыке гуру.

Преданность – это сущность стадий зарождения и завершения,

Молитва своему гуру – это сущность повторения мантры.

Непрерывное объединение своего ума с умом гуру – это сущность духовной практики,

И потому молись своему владыке гуру.

Получение четырёх посвящений

После повторения Семистрочной молитвы и мантры Гуру Ринпоче мы получаем благословение его тела, речи, ума и мудрости в виде лучей света, исходящих из трёх центров его тела и самого тела как целой формы. Слог ом во лбу гуру испускает белый свет, который поглощается слогом ом в нашем собственном лбу. Это позволяет очистить все неблагие действия на уровне тела. Точно так же слог а в его горле испускает красный свет, очищающий неблагие действия на уровне речи. Затем то же самое происходит со слогом хум в сердце гуру – он испускает синий свет, что позволяет очистить все неблагие действия на уровне ума. В заключение всё тело гуру испускает лучи пяти цветов – белый, красный, синий, жёлтый и зелёный, которые поглощаются нашим собственным телом, очищая омрачения тела, речи и ума тонкого уровня. Одновременно с этим мы получаем четыре посвящения, или «абхишеки», – посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости, посвящение символа. Это засевает в нас семена четырёх кай. В одном тексте сказано:

Из света лучей, струящихся из трёх семенных слогов, что пребывают в трёх центрах,

Я обретаю благословения, посвящения и достижения.

Гуру превращается в свет и растворяется во мне.

Оставаясь нераздельным с ним, я пребываю в состоянии простоты.

В завершение гуру, пребывающий в пространстве над нашей головой, превращается в сияние света, которое в свою очередь растворяется в нас. Нам следует представлять, что наш ум и ум гуру полностью сливаются воедино. Затем мы также превращаемся в свет и растворяемся в пространстве. После этого мы пребываем в состоянии простоты, в состоянии осознавания истинной природы ума. Когда в нашем уме снова начинают возникать мысли, нам следует воспринимать феномены – формы, звуки и мысли – как игру потенциала тела, речи и ума гуру. Все формы становятся проявлениями тела гуру; все звуки, включая речь, становятся проявлениями речи гуру, спонтанным резонансом двенадцатислоговой мантры; все мысли становятся проявлениями ума гуру – это более не омрачённые мысли, а спонтанная игра потенциала осознавания, неконцептуальная мудрость, которая является природой просветлённого ума Гуру Ринпоче. Когда мы тщательно исследуем ум, то невозможно обнаружить такие характеристики, как форма, цвет или местоположение. Это [5]5
  То есть это «необнаружение».


[Закрыть] является пустотным аспектом ума. Однако при этом ум обладает способностью воспринимать и осознавать всё без исключения в сансаре и в нирване.

Заключение

Нашу искреннюю преданность и пламенную молитву необходимо объединить с желанием приносить пользу всем живым существам. Когда мы обращаемся к учителю с молитвой, то представляем, что все живые существа тоже молятся, повторяя за нами. Нам следует молиться учителю постоянно, понимая, что подношение даже одной лишь капли душистого масла, которое мы втираем в его тело, становится причиной нашего прогресса на пути к просветлению, ускоряя его даже лучше, чем совершение подношений, заполняющих всё пространство, буддам десяти направлений.

В самом конце сессии практики мы посвящаем всю заслугу, которую накопили в результате её выполнения, всем живым существам, чтобы они смогли сами встретиться с Гуру Ринпоче, услышать его голос, реализовать его мудрость сразу же после своей смерти и переродиться в будда-земле Медноцветной горы, где, встретив Гуру Ринпоче лицом к лицу, смогли бы пройти путь к обретению состояния будды от начала до самого конца.

Гуруйога является наиболее действенным способом достичь быстрого прогресса на пути и устранить любые препятствия, которые могут на этом пути возникнуть. Поэтому с того момента, как мы вступили во врата Дхармы, до самого достижения реализации плода дзогчен нам следует хранить этот метод как величайшую драгоценность в своём сердце и сделать его основой всей нашей практики²¹.

Заключение

Три высших метода

Главный фактор, который наделяет эту практику (да и все другие практики и активности) силой, – это «принцип трёх высших методов». Три высших метода: предварительное зарождение бодхичитты – устремления практиковать и действовать на благо всех живых существ; непосредственно практика, в процессе которой мы не поддаёмся отвлечению, цеплянию и концептуальному усложнению; заключительное посвящение заслуг благу всех живых существ. Эти три метода необходимо применять в любой практике, будь то практика стадии зарождения, завершения, махамудры, мадхьямаки или дзогчен. Если мы не придерживаемся этих трёх высших методов, выполнять практику совершенно бессмысленно.

Итак, подготовкой к практике является зарождение бодхичитты. Это искусный метод, который не просто повышает действенность практики, но также является причиной, по которой мы её выполняем. Например, современные технологии используют мощные механизмы, позволяющие выполнить работу, на которую, если выполнять её вручную, понадобилось бы около сотни людей. И точно так же, когда мы осуществляем какую-либо деятельность, руководствуясь чистым намерением принести пользу другим, подобное устремление становится искусным методом, превращающим нашу активность в благую, при этом сильно повышая её эффективность. Поскольку на наши действия ум оказывает гораздо большее влияние, чем тело или речь, то, прежде чем приступить к практике, нам необходимо заглянуть в свой ум и проверить мотивацию, которая нами движет.

Вот что следует сказать себе перед практикой: «Из всех живых существ нет ни единого, которое не было бы в прошлой жизни одним из моих родителей. Сейчас все они тонут в океане страдания. Все они стремятся к счастью, но не понимают, как его добиться. Я хотел бы помочь им, но не способен это сделать. Поэтому мне необходимо следовать по пути к просветлению, для того чтобы обрести такую способность и освободить всех живых существ от страдания и неведения».

Во всём, что мы делаем, необходимо применять эти три высших метода, даже когда нам кажется, что мы делаем что-то совсем незначительное, например повторяем мани-мантру или делаем обходкору вокруг ступы или храма. Любая активность должна сопровождаться следующей мыслью: «Пусть это послужит благу всех живых существ». Даже одно повторение мантры ом мани падме хум может принести неизмеримые заслуги – закрыть дверь для перерождения в низших мирах и даровать перерождение в будда-земле. Но если это одно-единственное повторение будет усилено устремлением бодхичитты, то польза от него будет непрерывно длиться на протяжении многих жизней. Так происходит в силу того, что когда мы посвящаем действие благу всех существ, то польза от него становится такой же неисчислимой, как количество живых существ. Сто миллионов повторений мани-мантры без посвящения блага от этого всем живым существам принесёт гораздо меньше пользы, чем сто повторений, которые были посвящены благу всех живых существ.

Основная часть сессии, то есть сама практика, не должна быть связана с концептуальными усложнениями и цеплянием. В идеале это означает, что мы должны обладать совершенной реализацией пустотности, или пустотной природы феноменов. Однако в самом начале пути такую реализацию обрести довольно непросто. Поэтому главное для нас – это полностью сконцентрироваться на практике, выстраивая в соответствии с ней все действия на уровне тела, речи и ума. Если, например, мы практикуем на уровне тела, выполняя простирания, но при этом наша речь вовлечена в праздные разговоры, а ум наполнен привязанностью или неприязнью, то все наши движения на уровне тела останутся лишь физическими упражнениями и будут совершенно бесполезны. Поэтому нам необходимо синхронизировать в своей практике тело, речь и ум, используя тело для простираний, речь для чтения молитвы прибежища, а ум – для концентрации на сущностном смысле выполняемых простираний. Нам следует помнить, что когда мы подносим соединённые в лотос руки ко лбу, то этим выражаем почтение телу будд. Когда мы подносим их к горлу, то этим выражаем почтение их речи, а когда подносим их к сердцу, то выражаем почтение их уму. Затем, когда мы касаемся земли одновременно лбом, двумя руками и двумя коленями, то этим выражаем почтение телу, речи, уму, качествам и активностям всех будд, в то время как пять ядов, которые загрязняют нас самих и всех живых существ, трансформируются в пять видов мудрости. Нам следует поддерживать подобное памятование без отвлечений. Даже с точки зрения обычной жизни мы знаем: хорошим работником считается тот, кто всегда сохраняет фокус внимания на том, что делает. Его тело сконцентрировано на работе. Он использует речь для того, чтобы обсуждать, что следует предпринять, а чего избегать; а ум он концентрирует лишь на той работе, которой занят в текущий момент. Если мы не будем следовать примеру хорошего работника, то закончим как тот портной, который, пока занимался шитьём, постоянно пялился в окошко и болтал со всеми подряд. А он в конце концов пристрочил платье, которое шил, к своему собственному одеянию!

Когда мы утверждаем, что практика должна быть «свободна от цепляния и концептуальных усложнений», это означает, что её не загрязняют привязанность, самовлюблённость, усложнённое мышление и другие подобные факторы. Каким бы щедрым ни было наше подношение – хоть десять тысяч серебряных монет, нам не следует раздуваться от гордости: «Вот какое щедрое подношение я совершаю! Этого мне теперь за глаза хватит. Я буду пожинать плоды этой великой добродетели всю оставшуюся жизнь, наслаждаясь её кармическими последствиями. Сомневаюсь, что кто-либо когда-нибудь совершал нечто столь грандиозное». Совершенно бессмысленно совершать подношение с подобным мелочным устремлением, поскольку польза от него будет крайне ограниченной. Нам следует зародить пожелание, чтобы наше подношение многократно приумножилось. Если мы подносим миллион, следует думать о том, что хорошо бы у нас была возможность поднести два. В то же время очень важно не возгордиться. Существует четыре способа упустить пользу от деяния щедрости: надеяться на вознаграждение, хвастаться перед другими, пожалеть о совершённом деянии, забыть посвятить заслуги от деяния благу всех живых существ. Говоря вкратце, благое действие должно быть полностью свободно от второстепенных ожиданий и надежд, а в идеале оно должно быть свободно ещё и от трёх концепций – субъекта, объекта и действия.

Когда мы выполняем практику, наш ум должен быть свободен от мыслейядов, иначе они не позволят нам получить от неё какую-либо пользу. Какими бы благими ни были наши действия, слова и мысли, если они связаны с привязанностью, неприязнью и гордыней, то пользы от них будет не больше, чем от деликатеса, начинённого ядом. Если мы способны держать в чистоте одновременно свои тело, речь и ум, то станем подобны ладно скроенному одеянию, на котором нет и следа грязи, или драгоценному камню – алмазу или сапфиру, у которого нет ни единого изъяна.

Третий высший метод – это заключительное посвящение заслуг, которое позволяет избежать ситуации, когда они расходуются сразу же после того, как мы получили пользу от их созревших плодов, и позволяет нам приумножать их. Выполнили ли мы одно простирание или тысячу, поднесли один масляный светильник или тысячу – нам надлежит молиться следующим образом: «Я посвящаю заслугу от этого подношения (которое является олицетворением всех благих действий, которые я когдалибо совершил, совершу в будущем и совершаю сейчас) благу всех живых существ, заполняющих пространство, особенно тех из них, кого я считаю своими врагами». Когда мы совершаем подобное посвящение заслуг, необходимо ясно представлять, что мы делаем именно то, о чём говорим в молитве. Это напоминает то, как если бы мы лично передали подарок каждому отдельному живому существу. Мы не должны воспринимать этот процесс таким образом, как будто делим свою заслугу поровну между всеми существами. Напротив, нам надо понимать, что каждое живое существо получает всю заслугу целиком.

Любое действие, которое определяется этими тремя высшими методами – даже если оно не кажется значимым, как если бы мы повторили мантру сотню миллионов раз или поднесли огромную сумму денег, – тем не менее приносит ощутимую реальную пользу.

Именно благодаря чистому и открытому намерению бодхичитты махаяну называют «Великой» колесницей. Если мы практикуем дзогчен, махамудру или мадхьямаку, но при этом не обладаем бодхичиттой, то в действительности всё ещё следуем по привычному пути себялюбия.

Если мы способны применять три этих высших метода, то можно смело считать, что у нас есть всё, что нам нужно. Если же нет, то никакого прогресса на пути нам не видать. Чтобы наша практика стала истинной практикой, необходимо её развивать, необходимо неустанно прикладывать усилия. Нам нужно подвергнуть самих себя трансформации. Если бы мы могли с самого начала оставаться полностью свободными от привязанности и неприязни, постоянно помнили о бесчисленных живых существах, это означало бы, что мы уже обладаем реализацией и нам нет нужды выполнять какую-либо практику. Но дела обстоят совсем не так. Вот почему нам необходимо всегда помнить о смысле учений и внимательно следить за теми действиями, которые мы совершаем на уровне тела, речи и ума. Если мы будем практиковать подобным образом, то сможем быстро продвигаться по пути без особого труда. Когда ребёнок хорошо воспитан, это можно определить по его поведению – по тому, как он ест и так далее. Точно так же можно определить позитивную трансформацию нашего ума – её легко можно будет отследить по нашим действиям.

Осуществляя активности повседневной жизни, мы должны поддерживать то понимание, которое обретаем во время сессии медитации. Иначе – даже если сами уверены, что достигли высокого уровня медитации, – мы будем спотыкаться о первое же препятствие, что встретится на пути. Мы попросту не сможем работать с теми разнообразными обстоятельствами, которые непрерывно возникают в нашей повседневной жизни. Периоды формальных сессий медитации и перерывов между ними должны усиливать и дополнять друг друга.

В начале пути практика всегда кажется трудной, в середине её сложно стабилизировать, в конце она становится чем-то естественным. Вот почему, когда мы только вступаем на путь, нам приходится прилагать массу усилий. Об этом не стоит забывать.

Так заканчивается объяснение практики короткого нёндро, составленного Джамьянгом Кхьенце Вангпо. Более подробное объяснение предварительных практик можно найти в тексте Патрула Ринпоче «Слова моего всеблагого учителя» («Кунсанг ламе шалунг»)²².

* * *

По просьбе Саванга Осэла Рангдрола Мугпо и множества других учеников, которые выразили желание выполнять практику нёндро, Дилго Кхьенце Ринпоче даровал это учение во время шестидневного ретрита в декабре 1987 года в монастыре Шечен Тенньи Даргьелинг, Катманду, Непал.

Это учение было переведено Кончогом Тензином (Матье Рикар), транскрибировано Нуром и Ширин Галь и отредактировано членами переводческой группы «Падмакара» (Padmakara Translation Group) – бхикшуни Нгаванг Чодрон, Чарльзом Гастингсом и Джоном Канти. Майкл Абрамс и Стив Гетин из той же переводческой группы произвели вычитку и редакцию текста для второго издания, опубликованного издательством «Сноу Лайон» (Snow Lion).