Текст книги "Провинциализируя Европу"

Но «абстрактный труд» – это также и критика той же самой герменевтики, поскольку он – абстрактный труд – определяет для Маркса некоторую разновидность несвободы. Он называет ее «деспотизм». Этот деспотизм структурно присущ капиталу, это не просто его историческая черта. Так, Маркс пишет: «Капиталу постоянно приходится бороться с нарушением субординации со стороны рабочих». Он также говорит, что дисциплина, «мелочные постановления, которые регулируют время, пределы и перерывы работы по-военному, звоном колокола… постепенно развивались из данных отношений как естественные законы современного способа производства. Формулировка их, официальное признание и провозглашение государством явились результатом длительной классовой борьбы»[165]165
  Маркс К., Капитал // Собр. соч. т. 23. С. 380, 292.


[Закрыть]. Маркс рассуждает здесь не только о конкретной исторической стадии, переходе от ручного производства к мануфактурному в Англии, когда «полное осуществление присущих ей [мануфактуре] тенденций наталкивается на разнообразные препятствия… и терпит крушение благодаря сопротивлению взрослых рабочих мужчин, привычкам которых она противоречит»[166]166
  Там же. С. 379–380.


[Закрыть]. Он пишет также о «сопротивлении капиталу» как черте, присущей самому капиталу. В другой работе Маркс пишет, что самовоспроизводство капитала «движется в противоречиях, которые постоянно преодолеваются, но столь же постоянно полагаются». Капитал идеально выходит за пределы всякой границы, налагаемой на него «национальной ограниченностью и национальными предрассудками», однако, из этого «вовсе не следует, что капитал преодолел ее реально»[167]167
  Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46., ч. 1. С. 228. Первый курсив – Д.Чакрабарти, второй – Маркса.


[Закрыть].

Из чего же возникает такое сопротивление? Многие историки рабочего движения полагают, что сопротивление фабричному труду стало результатом и столкновения требований производственной дисциплины с доиндустриальными привычками рабочих на первой стадии промышленной революции, и повышения уровня самосознания рабочих на более поздних стадиях. Другими словами, они считают его результатом достижения определенной исторической стадии капиталистического производства. Маркс же, напротив, вписывает это сопротивление в саму логику существования капитала. Иначе говоря, он помещает его в структурное «бытие» капитала, а не в его историческое «становление». В основе этого тезиса у Маркса лежит понятие «деспотизма капитала», которое никак не связано ни с исторической стадией развития капитализма, ни с самосознанием эмпирически данных рабочих. Для тезиса Маркса не имеет значения, на какой стадии развития находится капиталистическая страна. Сопротивление – это Другой деспотизма, присущий логике капитала. Оно также, по мнению Маркса, объясняет, почему, если когда-нибудь капитализму удастся полностью реализоваться, он будет нести в себе залог собственного распада.

Власть капитала самодержавна, пишет Маркс. Сопротивление коренится в самом процессе присвоения капиталом воли рабочего. Маркс пишет, что в «фабричном кодексе» «капитал в частноправовом порядке и самовластно… формулирует свое самодержавие над рабочими»[168]168
  Маркс К., Капитал // Собр. соч. т. 23. С. 435.


[Закрыть]. Это самовластие, воплощенное в трудовой дисциплине, Маркс называет «чисто деспотическим» и использует армейскую аналогию для описания силы принуждения, лежащей в его сердцевине: «Как армия нуждается в своих офицерах и унтер-офицерах, точно так же для массы рабочих, объединенной совместным трудом под командой одного и того же капитала, нужны промышленные офицеры (управляющие, managers) и унтер-офицеры (надсмотрщики, foremen, overlookers, contre-maitres), распоряжающиеся во время процесса труда от имени капитала. Работа надзора закрепляется как их исключительная функция»[169]169
  Там же. С. 343–344. Мишель Фуко в работе «Надзирать и наказывать: рождение тюрьмы» комментирует эти военные аналогии Маркса. Но если, согласно Фуко, дисциплинарная власть создает «послушное тело», то Маркс постулирует, что живой организм – это источник сопротивления дисциплине.


[Закрыть].

Зачем называть капиталистическую дисциплину «деспотической», если она всего лишь действует так, как если бы труд мог быть абстрагирован и гомогенизирован? В текстах Маркса по этому вопросу подчеркивается значимость концепта «абстрактный труд» – версии образа абстрактного человека эпохи Просвещения – как инструмента критики. Он осмыслил абстрактный труд как составную категорию, призрачно объективную и все же собранную из человеческих физиологии и сознания, отделенных от любой эмпирической истории. Сознание в этом ракурсе становилось чистой волей. Маркс пишет: «Машинный труд, до крайности захватывая нервную систему, [ради специализации и приоритета, отдаваемого машине] подавляет многостороннюю игру мускулов и отнимает у человека всякую возможность свободной физической и духовной деятельности. Даже облегчение труда становится средством пытки»[170]170
  Маркс К., Капитал // Собр. соч. т. 23. С. 434. Курсив – Д. Чакрабарти.


[Закрыть].

Почему актуальна свобода для кого-то, сведенного к физиологическому образу «нервной системы» и «многосторонней игры мускулов»? Потому что, объясняет Маркс, труд, «который предположен капиталом в качестве его противоположности, в качестве противоположного капиталу существования и который, с другой стороны, предполагает капитал», – это особый вид труда: «Труд не как предмет, а как деятельность; (…) как живой источник стоимости»[171]171
  Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46, ч. 1. С. 148. Именно поэтому утверждение Харви, будто «теория Маркса показывает, что с точки зрения капитала рабочие служат скорее объектами, „фактором“ производства… для создания прибавочной стоимости» (Harvey, Limits, p. 113) кажется мне ошибочным. Рабочий – это овеществленная категория, но реификация включает неустранимый элемент жизни и (человеческого) сознания.


[Закрыть]. «По отношению к капиталу труд есть всего лишь абстрактная форма, всего лишь возможность деятельности, создающей стоимость. Деятельности, которая существует только как способность, как потенция в организме рабочего»[172]172
  Там же. С. 150


[Закрыть]. Наука помогает в абстрагировании живого труда от капитала: «Присвоение живого труда капиталом приобретает при машинном производстве непосредственную реальность… С одной стороны, именно проистекающий из науки анализ и применение механических и химических законов делают машину способной выполнять ту же самую работу, которую раньше выполняли рабочие. Однако развитие системы машин на этом пути начинается лишь тогда, когда… все науки поставлены на службу капиталу»[173]173
  Там же. С. 125


[Закрыть].

Ключевым моментом является то, что труд, абстрагируемый капиталистом в поисках общей меры человеческой деятельности, является живым. Маркс кладет в основу сопротивлению капиталу этот загадочный фактор под названием «жизнь». Связи между языком классической политической экономии и традициями европейской мысли, которые можно назвать виталистскими, – это недостаточно изученная тема, особенно в приложении к Марксу. На язык Маркса и его биологические метафоры оказал большое влияние витализм XIX века: «Труд – это дрожжи, брошенные туда [в капитал] и начинающие там бродить». А рабочая сила как «товар существует в живой личности рабочего. Для того чтобы изо дня в день поддерживать свою жизнедеятельность, рабочий… должен потреблять определенное количество жизненных средств, возмещать израсходованную кровь и т. д. <…> То количество овеществленного труда, которое содержалось в его жизнедеятельности, оплачено ему капиталом»[174]174
  Там же. С. 167


[Закрыть]. Эти жизненные силы служат основой постоянного сопротивления капиталу. Они являются абстрактным живым трудом – суммой мускулов, нервов и сознания/воли, – который, согласно Марксу, капитал полагает как свою противоположную точку отсчета. При таком виталистском понимании жизнь со своей биологически сознательной способностью к волевым действиям («многосторонняя игра мускулов») – это избыток, в котором капитал нуждается. Однако при всех своих дисциплинарных процедурах капитал никогда не может его полностью контролировать или приручить.

Это напоминает об обсуждении Гегелем в «Науке логики» Аристотелевой категории «жизнь». Гегель принимает тезис Аристотеля, что «жизнь» – это выражение всеохватности или единства в живом организме. «Члены и органы живого тела… – пишет Гегель, – есть то, что они есть, лишь в их единстве… Простыми частями становятся члены и органы лишь под рукой анатома, но он тогда имеет дело уже не с живыми телами, а с трупами»[175]175
  Гегель Г. В. Ф., Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М.: Мысль, 1974. С. 301–302.


[Закрыть]. Только со смертью это единство распадается, и тело становится добычей объективных сил природы. Со смертью, как объясняет этот параграф Гегеля Чарльз Тэйлор, «механика и химия» выходят из подчинения, в котором их держали, «пока жизнь продолжалась»[176]176
  Taylor Ch., Hegel. Cambridge: Cambridge University Press, 1978. Р. 332.


[Закрыть]. Используя выражение Гегеля, можно сказать, что жизнь – это постоянная борьба против возможного распада, которым смерть угрожает единству живого тела[177]177
  См.: Гегель Г. В. Ф., Энциклопедия философских наук. Т. 1. С. 407.


[Закрыть]. Жизнь в рамках анализа капитала Марксом – это такая же «постоянная борьба» против процесса абстрагирования, ключевого процесса для категории «труд». Получается, что процесс абстрагирования и последующего присвоения тела рабочего при капиталистическом способе производства постоянного угрожает распадом единству «живого тела».

Единство тела, выражаемое «жизнью», – это нечто большее, чем физическое единство членов. «Жизнь» подразумевает сознание, которое в своей абстрактной и врожденной способности к волеизъявлению предстает как чисто человеческое. Эта воплощенная и специфически человеческая «воля» – отраженная в «многосторонней игре мускулов» – отказывается прогнуться перед лицом технической субординации, которую капитал постоянно стремится навязать рабочему. Маркс пишет: «Предпосылкой отношения господства является присвоение чужой воли». Животные не могут обладать волей, потому что животные не могут быть частью политики признания, подразумеваемой отношениями господина и раба по Гегелю. Собака может подчиняться человеку, но человек никогда не узнает наверняка, не смотрит ли собака на него просто как на другую, более крупную и сильную «собаку». Как пишет Маркс, «животное, способно, правда, нести службу, но это не делает из собственника господина». Диалектика взаимного признания, вокруг которой вращаются отношения господина и слуги, может иметь место только между людьми: «отношения господства и подчинения тоже входят в эту формулу присвоения орудий производства. <…> В капитале они воспроизводятся (в опосредствованной форме) и образуют, таким образом, фермент и его разложения, являясь в то же время символом его ограниченности»[178]178
  Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46, ч. 1. С. 286. Курсив в оригинале.


[Закрыть].

Критика Марксом капитала начинается в той самой точке, где зарождается жизнь капитала, – в момент абстрагирования труда. Однако этот труд, хотя и абстрактный, всегда изначально является живым. «Живое» качество труда означает, что капиталист покупает не фиксированное количество труда, а скорее переменную «способность к труду», и «живое» состояние труда делает его источником сопротивления процессу капиталистического присвоения. Поэтому со стороны капитала мы видим постоянное стремление заместить по возможности живой труд объективированным, мертвым. Так в итоге капитал сталкивается с внутренним противоречием: он нуждается в абстрактном, но живом труде как точке начала цикла воспроизводства, но он также хочет свести к минимуму количество живого труда, в котором он нуждается. Поэтому капитал будет стараться развивать технологии, чтобы сократить свою потребность в живом труде до минимума. Именно это и создает необходимые условия для освобождения труда и в итоге полной отмены категории «труд». Но в этом также заложено и условие разложения капитала: «капитал здесь – совершенно непреднамеренно – сводит к минимуму человеческий труд, затрату силы. Это пойдет на пользу освобожденному труду и является условием его освобождения»[179]179
  Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46, ч.2. С. 123.


[Закрыть].

Следующая часть аргументации Маркса строится следующим образом. Именно тенденция капитала к замене живого труда наукой и технологиями, то есть «его понимание природы и господство над ней в результате его бытия в качестве общественного организма», дает толчок к развитию «общественного индивида», величайшей потребностью которого станет «свободное развитие индивидуальностей». Ибо происходит «сведение необходимого труда общества к минимуму, чему (…) соответствует художественное, научное и т. п. развитие индивидов благодаря высвободившемуся для всех времени и созданным для этого средствам». Капитал тогда раскроет себя как «совершающее процесс противоречие»: он добивается того, «чтобы свести рабочее время к минимуму», и в то же время «делает рабочее время единственной мерой и источником богатства». В результате капитал «работает над разложением самого себя как формы, господствующей над производством»[180]180
  Там же. С. 126–127.


[Закрыть].

Таким образом, Маркс замыкает круг в критике капитала, которая путем внимательного анализа противоречий логики капитала заглядывает за его пределы, т. е. в будущее. Маркс использует образ абстрактного человека, заложенный в капиталистической практике «абстрактного труда», для разработки радикальной критики капитала как такового. Он признаёт, что буржуазные общества, в которых идея «равенства людей» приобрела характер «стойкого народного предрассудка», позволили ему использовать ту же самую идею для критики этих обществ. Но в рамках этой конкретной критики историческое различие остается снятым и приостановленным.

Истории и аналитика капитала

Тем не менее Маркс всегда усиленно подчеркивал значение истории для своей критики капитала: «наш метод показывает те пункты, где должно быть включено историческое рассмотрение предмета», и далее: «буржуазная экономика, являющаяся всего лишь исторической формой процесса производства, содержит выходящие за ее пределы указания на более ранние исторические способы производства»[181]181
  Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46, ч. 1. С. 262.


[Закрыть]. Маркс пишет о прошлом капитала в терминах различения между его «бытием» и «становлением». «Бытие» отсылает к структурной логике капитала, то есть к состоянию, в котором капитал достиг вершины саморазвития. Иногда Маркс называет его, пользуясь терминами Гегеля, «действительный капитал», «капитал как таковой» или бытие-для-себя капитала. «Становление» отсылает к историческому процессу, в котором и посредством которого реализуются логические предпосылки бытия капитала. «Становление» – это не просто календарный или хронологический период, предшествующий капиталу, это прошлое, ретроспективно устанавливаемое этой категорией. Например, если в какой-то момент не разорвать связь между землей/инструментом и работником, то капиталу не будет доступна рабочая сила. Такой разрыв происходил повсюду, где возникало капиталистическое производство. В этом смысле исторический процесс такого рода действительно является процессом, в ходе которого реализуются логические предпосылки капитала. Таково прошлое, логически полагаемое категорией «капитал». До тех пор, пока это прошлое продолжает разворачиваться, капиталисты и рабочие еще не принадлежат «бытию» капитала. На языке Маркса их называют «не-капиталистами» или «не-рабочими»[182]182
  Там же. С. 261. В этом смысле ничто не может быть изначально «докапиталистическим». Эта характеристика может быть дана только с точки зрения капитала.


[Закрыть]. Маркс пишет: «Условия и предпосылки становления, возникновения капитала предполагают как раз то, что капитал еще не существует, а только лишь становится; следовательно, они исчезают при действительном капитале, при том капитале, который, исходя из собственной действительности, сам полагает условия своего собственного осуществления»[183]183
  Там же. С. 261.


[Закрыть].

Нет нужды говорить, что не фактический исторический процесс выстраивает логические предпосылки капитала. Они могут быть осознаны только тем, кто ухватил саму логику капитала. В этом смысле интеллектуальное осмысление структуры капитала – предварительное условие такого исторического знания. Ибо только для нас, исследователей, история становится иллюстрацией логических предпосылок капитала, хотя сам капитал, как сказал бы Маркс, нуждается в том, чтобы эта реальная история произошла, пусть даже прочитать ее можно только ретроспективно. «Только на известной стадии этого процесса человек становится человеком. Но раз человек уже существует, он, как постоянная предпосылка человеческой истории, есть также ее постоянный продукт и результат, и предпосылкой человек является только как свой собственный продукт и результат»[184]184
  Маркс. К., Теории прибавочной стоимости. // Собр. соч. Т. 26, ч.3. С. 516. Курсив оригинала. См. также Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46, ч. 1. С. 57.


[Закрыть]. Таким образом, Маркс дает нам не столько историческую телеологию, сколько точку зрения, с которой следует читать архивы.

Этой истории Маркс дал название в своих заметках о «доходе и его источниках», в собранных и опубликованных посмертно томах, получивших название «Теории прибавочной стоимости»: назвал ее «предпосылкой, положенной им самим». Свободный труд оказывается одновременно и условием капиталистического производства, и его «постоянным продуктом»[185]185
  Маркс К., Теории прибавочной стоимости // Собр. соч. Т. 26, ч. 3. С. 515–516. Курсив в оригинале.


[Закрыть]. Такова всеобщая и необходимая история, которую мы связываем с капиталом. Она формирует становой хребет привычных нарративов о переходе к капиталистическому способу производства. Назовем эту историю – прошлое, положенное самим капиталом в качестве своей предпосылки – «Историей 1».

Истории 1 Маркс противопоставляет другой тип прошлого, который мы назовем «История 2». Элементы Истории 2, по словам Маркса, также предшествуют капиталу, капитал «застает их как предпосылки», но – и вот это ключевое различие я хочу подчеркнуть – «не как им самим установленные предпосылки, не как формы своего собственного жизненного процесса»[186]186
  Там же. С. 490. Курсив в оригинале.


[Закрыть]. Если нечто не относится к жизненному процессу капитала, значит, оно не способствует самовоспроизводству капитала. Исходя из этого, я понимаю Маркса так, что «предпосылки капитала» – это не только те отношения, которые составляют Историю 1, но и другие отношения, которые не поддаются вовлечению в воспроизводство логики капитала. Только История 1 представляет собой прошлое, «установленное» капиталом, потому что История 1 участвует в воспроизводстве капиталистических отношений. Другими словами, Маркс признает, что вселенная прошедших эпох, с которой сталкивается капитал, шире, чем сумма элементов, в которую складываются логические предпосылки капитала.

Примеры Истории 2, приводимые самим Марксом, могут удивить читателя. Это деньги и товар – два элемента, без которых капитал невозможно даже помыслить. Маркс ранее описывал товарную форму как явление, относящееся к «клеточной» структуре капитала. А без денег не может существовать всеобщего обмена товарами[187]187
  В предисловии к первому изданию «Капитала» Маркс пишет: «Но товарная форма продукта труда, или форма стоимости товара, есть форма экономической клеточки буржуазного общества». Маркс К., Капитал // Собр. соч. т. 23. С. 6.


[Закрыть]. И тем не менее Маркс, видимо, предполагает, что столь близкие и необходимые для функционирования капитала сущности, как деньги и товар, не обязательно естественным образом связаны с жизненным процессом капитала или с прошлым, положенным капиталом. Маркс признаёт, что деньги и товар как отношения могли бы существовать в истории. И их наличие могло никак не повлиять на возникновение капитала. Поскольку они не обязательно предвосхищают капитал, то относятся к тому типу прошлого, который я назвал История 2. Гетерогенность, которую Маркс видит в истории денег и товара, иллюстрирует тот факт, что отношения, не способствующие воспроизводству логики капитала, могут быть тесно переплетены с отношениями, которые такому воспроизводству содействуют. Капитал, говорит Маркс, должен разрушить первый комплекс отношений как независимую форму и подчинить его себе (используя, при необходимости, насилие, то есть мощь государства). «Он [капитал] первоначально застает товар, но не как свой собственный продукт, и денежное обращение, и не как момент своего собственного воспроизводства. <…> Но как самостоятельные формы капитал, приносящий проценты, и торговый капитал должны быть сначала сломлены и подчинены промышленному капиталу. По отношению к капиталу, приносящему проценты, применяется административная власть (государство), осуществляется насильственное понижение процентной ставки, так что он уже не может диктовать условия промышленному капиталу»[188]188
  Маркс К., Теории прибавочной стоимости // Собр. соч. Т. 26, ч. 3. С. 490.


[Закрыть].

Тем самым Маркс вписывает в плотное пространство капитала элемент глубокой неопределенности. В процессе воспроизводства своих жизненных процессов капитал должен столкнуться с отношениями, открывающими двоякие возможности. Эти отношения могут как быть ключевыми для самовоспроизводства капитала, так и оставаться ориентированными на структуры, не способствующими такому воспроизводству. История 2, таким образом, не является отдельными от капитала прошлыми эпохами. Она свойственна капиталу, но тем не менее прерывает и перебивает развитие его собственной логики.

История 1, говорит Маркс, должна подчинить или сломать многообразие возможностей, существующих в рамках Истории 2. Однако ничто не гарантирует, что подчинение Истории 2 логике капитала когда-либо будет доведено до конца. Маркс действительно писал о буржуазном обществе как о «противоречивом развитии»: «отношения предшествующих форм [общества] встречаются в нем часто лишь в совершенно захиревшем или даже шаржированном виде». И в то же время он охарактеризовал остатки «предшествующих форм» как «еще не преодоленные»[189]189
  В английском тексте unconquered – «не завоеванные», что усиливает метафору военного противостояния. Необходимо, однако, отметить, что русский перевод ближе к варианту самого Маркса – «teils noch unüberwundne Reste» (прим. пер. и науч. ред.).


[Закрыть], обозначая метафорой преодоления, что места выживания того, что кажется до– или не-капиталистическим, могут являться местом продолжающейся битвы[190]190
  Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46, ч. 1. С. 30.


[Закрыть]. В этом фрагменте текста Маркса, конечно, сохраняется определенная двойственность и неясность в отношении времени. «Еще не преодоленные» – это скорее «пока еще не преодоленные» или «в принципе непреодолимые»?[191]191
  Здесь вновь необходимо отметить разницу в переводах. Наречие still, используемое в английском варианте, имеет коннотацию «до сих пор», «по-прежнему», что может указывать на невозможность преодоления предыдущих форм в принципе. Русское «еще», как и немецкое noch, указывает скорее на незавершенность действия, которое при этом стремится к завершению (прим. науч. ред.). Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46, ч. 1. С. 31.


[Закрыть]

Мы должны быть настороже к некоторым двусмысленностям в текстах Маркса, но они также могут быть полезны. На первый взгляд кажется, что Маркс предлагает нам историцистское прочтение, версию «нарратива перехода», сущность которого я объяснил в предыдущей главе. Категории «не-капиталист» и «не-рабочий», кажется, однозначно относятся к процессу становления капитала, фазе, когда «капитал еще не существует, а только лишь становится»[192]192
  Там же. С. 261.


[Закрыть]. Но отметим двусмысленность этой фразы: какой временной промежуток обозначен словами «еще не»? Если прочитать «еще не» как слова из лексикона историка, мы увидим в этих рассуждениях историцизм. Они отсылают нас к представлению об истории как о зале ожидания, периоду, необходимому для перехода к капитализму в конкретном месте в конкретное время. Период, в который, как я указал выше, часто заключают третий мир.

Но уже сам Маркс предостерегает нас от интерпретаций капитала, подчеркивающих историческое в ущерб структурному и философскому. Он напоминает нам, что «капиталистическое производство движется в противоречиях, которые постоянно преодолеваются, но столь же постоянно полагаются»[193]193
  Там же. С. 228.


[Закрыть]. Словно именно то самое «еще не» и поддерживает движение капитала. В заключительной главе я смогу более подробно обсудить неисторицистские варианты осмысления конструкции «еще не». Теперь же отметим, что сам Маркс позволяет нам прочитать выражение «еще не» в режиме деконструкции, как отсылающее к процессу отсрочки, внутренней по отношению к самому бытию (то есть логике) капитала. «Становление», вопрос о прошлом капитала, необязательно осмыслять как процесс, лежащий вне и ранее «бытия» капитала. Если мы описываем «становление» как прошлое, полагаемое самой категорией «капитал», то мы делаем «бытие» логически первичным по отношению к «становлению». Другими словами, если рассматривать Историю 1 и Историю 2 совместно, то разрушается привычное топологическое различение внешнего и внутреннего, характерное для любых споров о том, справедливо ли утверждать, что весь мир попал в подчинение к капиталу. Различие при таком понимании не является для капитала чем-то внешним по отношению к капиталу, но и не включается в него как составная часть. Оно живет в тесных и многообразных отношениях с капиталом, простирающихся от оппозиции до нейтралитета.

Такова возможность, к рассмотрению которой, как я полагаю, подталкивают нас не до конца развернутые идеи Маркса, связанные с Историей 2. История 2 не провозглашает программу написания историй, которые стали бы альтернативой нарративам о капитале. Иначе говоря, Истории 2 не формируют диалектического Другого логике необходимости, представленной в Истории 1. Думать так – значит подчинять Историю 2 Истории 1. Лучше осмыслять Историю 2 как категорию, нагруженную функцией постоянного прерывания тотализирующего напора Истории 1.

Позвольте мне проиллюстрировать свой тезис при помощи логической задачки, связанной с категорией «рабочая сила». Давайте представим, как воплощение рабочей силы – работник/работница – входит в ворота завода каждое утро в 8 часов и выходит в 5 часов вечера, отдавая свой обычный восьмичасовой день на службе капиталисту (дозволяющему часовой перерыв на обед). Эти часы определены и ограничены юридически – контрактом о заработной плате. Теперь, следуя моим определениям Истории 1 и Истории 2, можно сказать, что работник/работница несет с собой каждое утро практики, воплощающие два типа прошлого – Историю 1 и Историю 2. История 1 – это прошлое, находящееся внутри структуры бытия капитала. Рабочий/ая на заводе фактически служит примером исторического отделения своей способности к труду от необходимых инструментов производства (принадлежащих теперь капиталисту) и тем самым воплощает историю, в которой реализовались логические предусловия капитала. Этот рабочий не представляет, таким образом, отрицания всеобщей истории капитала. Всё, что я уже сказал об «абстрактном труде», применимо к нему/ней.

Однако, входя в заводские ворота, мой вымышленный персонаж воплощает и другие типы прошлого. Эти типы, собранные в моем анализе воедино под термином «История 2», могут институционально подчиняться логике капитала и существовать в тесной взаимосвязи с ним, но они не принадлежат к жизненному процессу капитала. Они позволяют человеку, обладателю рабочей силы, задействовать и другие способы бытия в мире, а не только служить обладателем рабочей силы. Мы не можем даже надеяться на то, что когда-нибудь нам удастся составить полный список этих типов прошлого. Отчасти они реализованы в телесных привычках, в неосознанных коллективных практиках, в рефлексии о смысле отношений человека с предметами в мире. Ничто из этого автоматически не встраивается в логику капитала.

Дисциплинарный процесс на заводе отчасти предназначен для окончательного подчинения/разрушения Истории 2. Капитал – абстрактная категория Маркса – говорит работнику: «Я хочу свести тебя к чистому живому труду – мускульная энергия плюс сознание – на те восемь часов, на которые я выкупил твою способность к труду. Я хочу осуществить разделение твоей личности (то есть личных и коллективных историй, воплощенных в тебе) и твоей воли (которая есть характеристика чистого сознания). Мои машины и дисциплинарные правила устроены так, чтобы это произошло. Когда ты работаешь на станке, представляющем собой объективированный труд, я хочу, чтобы ты стал живым трудом, сгустком мускулов, нервов и сознания, лишенным всякой памяти за исключение памяти о тех навыках, которые необходимы для требуемой работы». В знаменитой работе, посвященной критике инструментального разума, Хоркхаймер пишет: «Механизация требует такого типа ментальности, который концентрируется на настоящем и может обойтись без памяти и путаного воображения»[194]194
  Horkheimer M., The Concept of Man // Critique of Instrumental Reason. New York: Continuum. 1994.Р. 22.


[Закрыть]. В той мере, в какой и далекое, и недавнее прошлое рабочего – включая объединение рабочих в профсоюзы, а также гражданский опыт – готовят его к превращению в образ, полагаемый капиталом как свое условие и противоречие, все эти виды прошлого действительно составляют Историю 1. Но идея Истории 2 предполагает, что даже в самом абстрактном присвоенном пространстве завода, созданном капиталом, возможности бытия человека являются способами, не сочетающимися с воспроизводством логики капитала.

Было бы ошибкой думать об Истории 2 (или Историях 2) как о необходимо докапиталистической или феодальной или даже сущностно несовместимой с капиталом. Если бы дело обстояло так, то у человека при власти капитала не было бы способа ощутить себя дома, не было бы пространства для радости, желаний, потребительских соблазнов[195]195
  В прошлом марксисты часто смотрели на рекламу скорее, как на проявление «иррациональности» и «расточительности», изначально присущие капиталистическому способу производства. См.: Williams R., Advertising: The Magic System / Simon During, ed., The Cultural Studies Reader. London and New York: Routledge. 1993. Р. 320–326.


[Закрыть]. В таком случае капитал действительно стал бы царством беспросветной, абсолютной несвободы. Идея Истории 2 позволяет нам освободить внутри Марксова анализа капитала место для политики человеческой принадлежности и разнообразия. Она дает нам основу, на которой можно строить рассуждения о различных способах бытия человеком и их отношениях с глобальной логикой капитала. Сам Маркс не думал об этой проблеме подробно, но если мой тезис верен, то его метод позволяет нам признать ее существование. В методе Маркса, на мой взгляд, осталось слепое пятно – это проблема статуса категории «потребительной стоимости» в его рассуждениях о стоимости[196]196
  Превосходное обсуждение «потребительной стоимости» см. в Roman Rosdolsky, The Making of Marx’s “Capital”. London: Pluto Press. 1977. P. 73–95. Оно помогает нам по достоинству оценить тот факт, что как категория, «потребительная стоимость» то вводится в политэкономический анализ Маркса, то вновь теряется. Спивак идет еще дальше, утверждая, что как и категория политэкономии, «потребительная стоимость» может проявиться «только после появления отношений обмена». Spivak G. C., Limits and Openings of Marx in Derrida / Outside in the Teaching Machine. London and New York: Routledge. 1993. P. 106. Спивак категорично – и справедливо, на мой взгляд, – утверждает, что «Маркс оставил скользкий концепт „потребительной стоимости“ теоретически непроработанным» (p. 97). Мой тезис состоит в том, что мысли Маркса о полезной стоимости не касаются вопроса принадлежности человека к тому или иному «миру» [worlding], поскольку Маркс остается верен представлению об отношениях между человеком и природой как субъектно-объектных. Природа в анализе Маркса никогда не свободна от своего «вещного» статуса.


[Закрыть]. Позвольте мне объяснить.

Рассмотрим, например, фрагмент из «Экономических рукописей», где Маркс, пусть и кратко, обсуждает различие между изготовлением фортепьяно и игрой на нем. Из-за своей приверженности идее «производительного труда» Маркс считает необходимым теоретически осмыслить работу фортепьянного мастера в терминах создания им ценности/стоимости. Но в чем состоит труд пианиста? По Марксу, он относится к категории «непроизводительного труда», которую он позаимствовал (и развил) у своих предшественников по политэкономии[197]197
  Обсуждая использование Адамом Смитом категории «производительный труд», Маркс говорит, что это лишь «такой труд, который обменивается непосредственно на капитал». Непроизводительный труд – это «такой труд, который обменивается не на капитал, а непосредственно на доход». Далее он поясняет: «Актер, например, и даже клоун, является, в соответствии с этим, производительным работником, если он работает по найму у капиталиста (антрепренера)». Маркс К., Теории прибавочной стоимости // Собр. соч. Т. 26, ч. 1. С. 138–139.


[Закрыть]. Прочитаем внимательно соответствующий фрагмент:

Решение вопроса о том, какой труд является производительным трудом или не является таковым, – вопроса, о котором много спорили вкривь и вкось с тех пор, как Адам Смит установил это различие, – должно вытекать из анализа различных сторон самого капитала. Производительный труд – это всего лишь такой труд, который производит капитал. Разве не дико, вопрошает, например (по крайней мере, что-то в этом роде), г-н Сениор, что фортепьянного мастера следует считать производительным работником, а пианиста нет, хотя без пианиста фортепьяно было бы абсурдом? Однако дело обстоит именно так. Фортепьянный мастер воспроизводит капитал; пианист обменивает свой труд только на доход. Но ведь пианист производит музыку и удовлетворяет наше музыкальное чувство, а в известном смысле также и производит его? Действительно, он это делает: его труд что-то производит; но из-за этого он еще не становится производительным трудом в экономическом смысле; он так же мало производителен, как и труд помешанного, производящего бредовые фантазии.[198]198
  Маркс К., Экономические рукописи // Собр. соч. Т. 46, ч. 1. С. 154. Курсив оригинала.


[Закрыть]

Здесь Маркс ближе, чем когда бы то ни было, подходит к хайдеггеровской интуиции относительно людей и их взаимоотношений с инструментами. Он признаёт, что наше музыкальное чувство радуется музыке, произведенной пианистом. Он делает даже еще один шаг, говоря, что музыка пианиста действительно – «в известном смысле» – производит это музыкальное чувство. Иными словами, в тесных, взаимно продуктивных отношениях между музыкальным чувством человека и частными музыкальными формами улавливается проблема исторического различия, проблема тех способов, которыми История 2 всегда модифицирует Историю 1. У каждого из нас свои музыкальные пристрастия. Более того, эти пристрастия часто формируются непостижимым для нас образом. Такое историческое, но случайное отношение между музыкой и нашими чувствами, в «производстве» которых она принимает участие, похоже на отношения между людьми и инструментами, которые Хайдеггер назвал «подручными»: это наши повседневные, доаналитические, необъективирующие отношения к инструментам, критичные для создания мира из земного бытия. Это отношение принадлежит к Истории 2. Хайдеггер не преуменьшает значимость объективирующих отношений (сюда относится История 1), которые он называет «наличными»[199]199
  Чакрабарти ссылается на английский перевод Хайдеггера, выполненный Джоном Маккуорри, в котором «подручное» обозначено как ready-to-hand, а «наличное» – как present-at-hand (прим. науч. ред.).


[Закрыть], но в рамках подлинно хайдеггеровской конструкции и наличное, и подручное сохраняют свою значимость, ни одно из них не имеет эпистемологического преимущества над другим[200]200
  Эти понятия объясняются в главе «Мирность мира» раздела I книги «Бытие и время» Мартина Хайдеггера: Хайдеггер М., Бытие и время. Харьков: «Фолио», 2003.


[Закрыть]. История 2 не может ассимилироваться внутри Истории 1.