Текст книги "Думай как римский император. Стоическая философия Марка Аврелия для преодоления жизненных невзгод и обретения душевного равновесия"

Иногда достаточно вспомнить слова Эпиктета о том, что нас расстраивают не факты, чтобы дистанцироваться от своих мыслей и относиться к ним скорее как к гипотезам, чем фактам о мире. Однако существует множество других когнитивных техник дистанцирования, применяемых в современной КПТ.

• Записывайте спонтанно возникающие мысли в лаконичной форме.

• Фиксируйте их на белой магнитно-маркерной доске, а затем отойдите на какое-то расстояние и посмотрите на них оттуда.

• Затем скажите себе: «Вот сейчас я замечаю, что я думаю…»

• Можно то же самое сказать в третьем лице: «Дональд думает…» – так, словно вы изучаете чьи-то чужие мысли и убеждения.

• Отстраненно взвешивайте плюсы и минусы решения.

• С холодным любопытством ведите подсчет частоты возникновения определенных мыслей.

• Меняйте угол зрения на ту же самую ситуацию, чтобы ослабить фиксацию на чем-то и сделать мышление менее ригидным. Например: «Что бы на моем месте думал Марк Аврелий, если бы, как я, попал в ДТП?», «Если бы это случилось с моей дочерью, что бы я ей посоветовала?», «Как я буду смотреть на те же события через десять – двадцать лет?»

В античной стоической литературе было найдено несколько способов дистанцирования от неприятных переживаний. Когнитивного дистанцирования можно добиться, например, обратившись к своим мыслям и чувствам: «Это просто чувство, а не то, что оно обозначает», как советовал своим ученикам Эпиктет в «Руководстве».

Его «Руководство», в принципе, начинается с рекомендации напоминать себе, что некоторые вещи в нашей власти, а некоторые нет. Современные стоики иногда называют эту технику «Дихотомия контроля» или «Стоическая вилка». Стоит только напомнить о необходимости различать эти два рода вещей, и вы обретете безразличие к внешним вещам. Научитесь мыслить таким образом. Если вы выносите жесткие оценки любым вещам и событиям, определяя их как только хорошие или плохие, у вас неизбежно возникнет желание чем-то обладать или чего-то избегать. Но если что-то находится вне вашего контроля, будет просто неразумно стремиться к обладанию или стараться избегать чего-то или кого-то. Противоречие в том и состоит, что вы не можете одновременно думать, что должны что-то сделать, и понимать, что это не в вашей власти. Стоики считали этот конфликт главной причиной большинства эмоциональных переживаний. По их мнению, в нашей власти только наши волевые акты, наши намерения и суждения, если хотите. Я, конечно, могу открыть дверь, но это всегда лишь последствие моих действий. Только мои сознательные действия находятся под моим контролем. Когда мы оцениваем внешние вещи как хорошие или плохие, мы будто забываем, что находится в нашей власти, и пытаемся расширить нашу сферу контроля. Что касается стоиков, то они оценивают только собственные действия как хорошие или плохие, добродетельные или порочные и поэтому все внешние вещи относят к категории безразличных, поскольку в их понимании они не совсем в нашей власти.

Как мы уже убедились, стоики, конечно, допускают, что целесообразно предпочитать здоровье болезни, богатство – нищете и т. д. Однако они также считают, что мы обманываем себя, когда придаем слишком большое значение внешним благам. Они тоже практиковались в когнитивном дистанцировании путем осознания, что те же самые события всеми воспринимаются по-разному: наша точка зрения не является единственной истинной. Например, большинство людей боятся смерти, но, согласно Эпиктету, Сократ не боялся смерти. И хотя для него, конечно, жизнь была предпочтительнее смерти, он относился довольно равнодушно к последней, поскольку был уверен, что встретит смерть мудрым и добродетельным. Такую смерть еще называют доброй, именно это подразумевается под термином «эвтаназия». Однако для Сократа и стоиков добрая смерть означала не приятную и мирную смерть, а такую, какую встречают с мудростью и добродетелью. Зная, что не все из нас смотрят на определенную ситуацию как на катастрофическую, мы можем сделать вывод, что ужасной ее делает скорее наше собственное мышление, наши оценочные суждения и наш способ реагирования, нежели само событие. Наша отрицательная оценка события не является физическим свойством. Как заметил Аристотель, огонь горит одинаково ярко как в Греции, так и в Персии, но суждения людей о том, что такое хорошо и что такое плохо, в разных точках мира разные. Поэтому Марк Аврелий сравнивает свои суждения с лучами света, озаряющими объекты внешнего мира, что перекликается с аналогией созерцания мира через цветные очки, приводимой Беком. По мнению Марка, осознание того, что наши оценочные суждения являются проекциями, отделяет их от внешних событий. Он называет этот когнитивный процесс очищением (катарсисом) разума.

В этой главе мы увидели, как ценности, которые Марк усвоил в своей семье, такие как простота и прямота речи, вступили в конфликт с ценностями, пропагандируемыми представителями Второй Софистики и риториками при дворе Адриана. Поэтому он называет прямолинейность языка стоиков антириторикой, которая реализуется с помощью такого приема, как повторное описание событий без оценочных суждений, что-то вроде античного предшественника декатастрофизации, применяемой в современной когнитивной терапии.

Принять этот подход к описанию той или иной ситуации – значит сделать решительный шаг в изучении других практик стоиков. Следующий шаг на этом пути – подумать, какие имеющиеся у вас ресурсы или добродетели помогут лучше справиться с ситуацией или как поступил бы на вашем месте мудрый человек. Как бы мы ни назвали эту стратегию, когнитивное дистанцирование или катарсис, мы отделяем жесткие оценочные суждения от внешних событий, избавляясь от излишней привязанности к вещам. На первый взгляд этот прием может показаться сложным, но если вспомнить высказывание Эпиктета: «Людей мучают не вещи, а представление о них», то он может стать отличным руководством к жизни.

Мы увидели, что разочарование Марка в придворной жизни и формальной риторике постепенно привело его к более глубокому изучению философии. Его личный ментор Юний Рустик убеждал Марка полностью обратиться в стоика и всем сердцем принять эту философию как образ жизни.

3. Размышление о мудром человеке

В молодости Марк Аврелий был гневлив, часто ему с трудом удавалось сдержать себя. Позднее он благодарил богов за то, что мог вовремя остановиться и не наделать глупостей. Он видел, насколько разрушителен был гнев Адриана. Известно, что во время одного из таких приступов ярости император, к ужасу очевидцев, выколол металлическим пером глаз рабу. Придя в себя, Адриан начал извиняться и спросил беднягу, может ли он для него что-то сделать, чтобы исправить ситуацию. «Мне нужен только мой глаз», – ответил искалеченный раб[51]51
  Гален, О диагностике и лечении заблуждений души.


[Закрыть].

В отличие от Адриана его преемник Антонин был известен своим мягким и ровным нравом. В своей первой книге «Размышлений» Марк рассуждает о добродетелях своего приемного отца, называя себя учеником Антонина, при этом он не упоминает добродетелей, перенятых от Адриана. Марк однозначно видел в Антонине пример идеального правителя, такого, каким он сам хотел стать. И в самом деле, спустя десять лет после смерти Антонина Марк продолжал усердно следовать его примеру.

Стоики объясняли Марку, что гнев – это всего лишь несдержанность характера, кратковременные вспышки безумия (tempo) и их последствия часто бывают непоправимыми, как в случае с глазом раба. Они также учили его психологическим приемам и давали инструментарий для тренировки самообладания и сдерживания агрессивных чувств. Вне всякого сомнения, Марк хотел походить на скромного и мирного Антонина, а не на высокомерного и неуравновешенного Адриана. Но в достижении этих добродетелей ему требовалась помощь. Как ни странно, он выражает признательность человеку, который чаще всего провоцировал его приступы гнева, тем самым уча их сдерживать. Стоик-наставник Марка Юний Рустик часто приводил его в ярость, но при этом объяснял ему, как вернуть себе нормальное расположение духа. Далее мы увидим, что стоики владели множеством техник управления гневом. Например, они советовали подождать, пока наши чувства не улягутся сами собой, и затем спокойно подумать, как повел бы себя мудрый человек в данной ситуации. Рустик также учил Марка, как примириться с другими людьми, когда те готовы исправить свое поведение. Наверное, именно так вел себя Рустик, когда понимал, что Марк злится, тем самым подавая пример поведения в соответствии с правилами хорошего тона. Марк наблюдал и перенимал эту манеру. Если Антонин профессионально читал лекции по философии, Рустик, будучи тоже экспертом по стоицизму, скорее действовал больше как ментор или личный наставник. Рустик был государственным деятелем консульского ранга в Риме и старше Марка примерно на двадцать лет. Как оказалось, он был внуком известного стоика Арулена Рустика, друга и последователя Тразеи, лидера стоической оппозиции – политического героя Эпиктета и его учеников. Сам Рустик был высокоуважаемым человеком как в личной, так и в общественной жизни. Кроме того, он был невероятно предан Марку. В своих личных письмах Фронтон, используя гиперболу, говорит, что Рустик с радостью положит и пожертвует свою жизнь ради спасения одного мизинца Марка. Вне всякого сомнения, Марк, став учеником Рустика, преклонялся перед ним и был предан ему многие годы, даже после того, как стал императором. Например, существовал такой обычай при имперском дворе, когда император приветствовал своего префекта претория поцелуем в губы. Марк нарушал эту традицию и при встрече всегда первым целовал Рустика, словно своего родного брата, а потом только префекта. Этим жестом он давал понять всем, что этот философ занимал особое положение при дворе. И если Антонин был для Марка ролевой моделью императора, Рустик, несомненно, являлся примером философа-стоика, которому он хотел следовать. При любом удобном случае Марк называл философию своей матерью, а имперский двор – всего лишь мачехой[52]52
  Размышления, 6.12.


[Закрыть].

Вне всякого сомнения, Рустик был центральной фигурой в развитии Марка как философа. Вместе с тем Марк дает ясно понять, что самыми важными событиями в их отношениях были моменты, когда его наставник дарил ему записи лекций Эпиктета из личной библиотеки. Скорее всего, имеются в виду «Беседы», записанные Аррианом, которые он неоднократно упоминает в собственных «Размышлениях». Как известно, Арриан был учеником Эпиктета, записавшим восемь томов его философских размышлений, из которых до наших дней дошли только четыре, а также краткий сборник афоризмов Эпиктета под названием «Руководство» (или Enchiridion). Арриан сам по себе был очень плодотворным писателем, а также искусным военачальником и государственным деятелем. Адриан назначил его сенатором, а затем – консул-суффектом в 131 году н. э. Позднее Арриан в течение шести лет служил губернатором Каппадокии, одной из наиболее важных провинций в империи. Во время правления Антонина он ушел в отставку и поселился в Афинах, где позднее служил главой города (archon), и умер приблизительно в год начала правления Марка Аврелия. Вполне возможно, что Арриан – недостающее звено, связывающее Марка и Рустика с Эпиктетом.

Арриан был на 10 лет старше Рустика, поэтому они могли лично знать друг друга. И действительно, римский философ четвертого века Фемистий упоминает их в связи друг с другом. Так, он говорит, что Адриан, Антонин и Марк «старались отвлечь Арриана и Рустика от книг, считая, что им не пристало быть только философами-литераторами»[53]53
  Фемистий, В ответ тем, кто находит ошибкой мое участие в общественной жизни, Речь 34, из Robert J. Penella, The Private Orations of Themistius (Berkeley: University of California Press, 2000).


[Закрыть]. Императоры считали, что Арриан и Рустик не имеют права писать о мужестве, когда они, укрывшись в безопасности своих домов и избегая общественной жизни, сочиняют правовые трактаты или размышляют об идеальном миропорядке, воздерживаясь от участия в государственных делах империи. Поэтому им было велено прервать изучение стоической философии и отправиться в палатку военачальника и на трибуну оратора. Фемистий добавляет, что во время службы римскими генералами Арриан и Рустик прошли через Каспийские ворота, выгнали аланов из Армении и установили границы с иберийцами и албанами. В награду за эти военные достижения оба были назначены консулами. Они совместно управляли великим Римом и председательствовали в Сенате. Для Марка эти две личности являлись образцами государственных чиновников и военачальников, они вселили в него веру в то, что он может быть и императором, и философом одновременно.

Мы знаем, что Рустик во второй раз был назначен консулом в тот же год, когда Марка провозгласили императором. Он также служил городским префектом с 162 по 168 год н. э. и был правой рукой Марка в Риме во время первой фазы его правления. Сразу по окончании этого периода Рустик умер, вероятно став очередной жертвой чумы. Марк попросил Сенат воздвигнуть несколько статуй в его честь. Как и в случае со своими другими наставниками, Марк хранил статуэтку Рустика в своем личном киоте и приносил жертвы как дань его памяти. В связи с этим возникает странный вопрос: чем же мог Рустик вызвать такое сильное негодование у будущего императора?

Ответ, возможно, кроется в природе их отношений. В «Размышлениях» Марк говорит себе, что при обучении чтению и письму человек не может стать учителем, не побывав сначала учеником, и что это еще более справедливо в отношении искусства жить[54]54
  Размышления, 11.29.


[Закрыть]. Занимаясь философией стоицизма, ученики черпали мудрость у своих учителей, смотря на них как на ролевые модели, чье поведение они пытались имитировать, и как на менторов, к чьим советам прислушивались. Рустик, вне всякого сомнения, представлял собой живой пример мудрости и добродетели для Марка. В «Размышлениях» он упоминает, что Рустик был одним из трех наставников, наряду с Аполлонием Халкедонским и Секстом Херонейским, которые были наглядным примером того, как Стоицизм мог быть образом жизни. Он всегда был готов выслушать Марка и указать нужный путь, а также дать совет, как усовершенствовать нравственные качества. И в самом деле, Марк утверждает, что именно Рустик дал ему понять, что он нуждается в нравственном воспитании и психотерапии (therapeia) стоиков. Этим можно объяснить напряженность в их отношениях. Вне всякого сомнения, Марк любил Рустика как друга и смотрел на него снизу вверх как на учителя, но порой тот его выводил из себя, возможно, потому что частенько указывал на недостатки характера юного Цезаря.

Из замечаний Марка, которые мы находим в «Размышлениях», можно сделать вывод, какие именно черты его характера Рустик подвергал критике. К примеру, философ-стоик учил его не задаваться и по возможности одеваться как обычный гражданин, быть усердным и настойчивым в освоении философии, читать внимательно, а не по диагонали, и не давать сбить себя с истинного пути излишне красноречивым ораторам. Подобным же образом Эпиктет неустанно повторял своим ученикам, что нельзя с легкостью рассуждать о философии, как это делают софисты, но следует демонстрировать, какие изменения в поступках и характере произошли под ее влиянием. И он приводил грубый пример из жизни: овца не исторгает из себя траву, чтобы показать, сколько она съела, а тщательно ее переваривает и в результате дает качественное молоко и шерсть[55]55
  Руководство, 46.


[Закрыть].

Но самое важное изменение, которого добился Рустик, заключалось в том, что он убедил Марка отказаться от формальной латинской риторики, ожидаемой от римского аристократа, в пользу большего погружения в философию стоиков как образ жизни. Так, два самых значимых наставника, философ Рустик и ритор Фронтон, неустанно боролись за право влияния на Марка около десяти лет, и в этой борьбе победил Рустик. Ученые датируют это обращение примерно 146 годом н. э., когда Марку было двадцать пять лет. В своем письме к Фронтону он признавался, что не может сосредоточиться на изучении латинской риторики, что переполнен острой радостью после прочтения книг философа Аристона Хиосского. Большинство ученых считают, что это тот самый Аристон Хиосский, ученик Зенона, который восстал против его учений и стал применять более простую и строгую версию стоицизма, напоминающую кинизм. Возможно, Рустик или один из других его наставников-стоиков показали эти сочинения Марку. Аристон отрицал логику и метафизику как научные дисциплины, утверждая, что философы прежде всего должны изучать этику. Подобным образом рассуждает Марк в своих «Размышлениях».

Марк признался Фронтону, что сочинения Аристона причиняют ему боль, потому что указывают ему на то, насколько его характер отошел от добродетели: «Ваш ученик часто краснеет и затем начинает злиться на себя, потому что в свои двадцать пять лет он еще не успел впитать эти прекрасные учения и чистые принципы в свою душу»[56]56
  Письма к Фронтону в Размышлениях (пер. Hard).


[Закрыть]. Юный Цезарь был в смятении. Он был подавлен, зол и лишился аппетита. Кроме того, Марк признается, что завидовал другим людям, вероятно имея в виду стремление полностью посвятить себя стоицизму и стать похожим на философов, которыми он восхищался. Приблизительно в это время Марк начал отдаляться от софистов вроде Фронтона и Герода Аттика. В чем же заключался процесс наставничества философом-стоиком? Почему он так сильно и глубоко повлиял на Марка? Стоики написали несколько книг, посвященных психотерапии страстей, включая книгу «Терапия», написанную третьим главой школы Хрисиппом. К сожалению, ни одна из этих книг до нас не дошла. Однако сохранился трактат «О диагностике и лечении заблуждений души», написанный знаменитым врачом Марка Галеном. Он был человеком с энциклопедическими знаниями и эклектическим вкусом в философии, которую начал изучать под руководством стоика, ученика Филопатора, и, часто цитируя Зенона, черпал знания именно из ранней стоической философии для самостоятельной диагностики и исцеления нездоровых страстей. Это может дать нам ключ к разгадке природы стоической терапии, которую Марк прошел со своим наставником Рустиком.

Еще в молодости Гален задавался вопросом, почему так популярна максима Дельфийского оракула «Познай самого себя». Разве люди и так не знают себя? Со временем он понял, что только исключительно мудрые люди доподлинно знают себя. Остальные же, по наблюдению Галена, склонны попадать в ловушку собственных заблуждений, полагая, что у них нет недостатков или что их недостатки незначительны и редки. И в самом деле, те, кто полагает, что у них меньше всего недостатков, очень часто изобилуют ими в глазах других. Это можно проиллюстрировать басней Эзопа, в которой автор говорит, что на каждом человеке есть два мешка: один – спереди, другой – сзади. Оба полны людскими недостатками: задний – самого носящего, передний – чужими. Оттого люди своих грехов и не видят, а чужие – как на ладони! Эти слова перекликаются с известным выражением из Нового Завета: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Евангелие от Матфея 7:3–5). По словам Галена, очень хорошо это объяснял Платон, говоря, что любовь слепа. Так же и мы в некотором смысле любим больше всего себя и поэтому слепы к собственным недостаткам. Поэтому большинство людей стремятся к обретению осознанности, необходимой для улучшения нашей жизни.

Для решения этой проблемы Гален предлагает найти подходящего наставника, чьей мудрости и опыту мы можем полностью довериться. Любой может определить, когда кому-то медведь на ухо наступил, но только эксперт заметит незначительные огрехи в исполнении той или иной песни. Аналогичным образом необходимо обладать нравственной мудростью, чтобы заметить мелкие недостатки в чьем-то характере. Мы все знаем, что, когда человек злится, его лицо краснеет и он начинает кричать, но только истинный специалист в области человеческой природы заметит первые признаки гнева, возможно, даже до того, как люди сами это обнаружат. Поэтому мы должны сделать над собой усилие, чтобы обрести друга, который старше и мудрее: человека, известного своей прямотой и честностью, которому удалось обуздать страсти, с которыми мы боремся, который сможет выявить наши пороки и сказать нам откровенно, в чем мы заблуждаемся. То, о чем говорит Гален, очень похоже на отношения современного психотерапевта или консультанта со своим клиентом. Но есть более удачное сравнение – это наставничество или поддержка зависимых людей (наркоманов и алкоголиков), борющихся со своей зависимостью, теми, кто успешно преодолевает такую зависимость – помощь более опытного партнера, согласно Сенеке. Конечно, найти подходящего наставника не такое легкое дело.

Марк писал, что любой человек, желающий достичь мудрости посредством Стоицизма, в первую очередь постарается воспитать себя и будет искать помощи у людей, имеющих такие же ценности[57]57
  Размышления, 6.14.


[Закрыть]. Таким человеком был для Марка Юний Рустик. Мы должны спросить этого человека, замечает ли он в нас какие-либо нездоровые страсти, говорит Гален, но предварительно заверить его в том, что мы не будем обижаться, услышав нелицеприятную правду. Гален также объясняет, что неофит (новый сторонник какого-нибудь учения) непременно должен почувствовать, что некоторые наблюдения его наставника несправедливы, но он должен научиться слушать терпеливо и без раздражения принимать плохие вести. Из слов Марка ясно, что поначалу это было довольно сложно, но Рустик прославился как мастер сглаживать острые углы.

У Марка был еще один наставник-стоик, которого звали Цинна Катулл, но мы знаем о нем очень мало. Марк видел, что Катулл прислушивается к замечаниям своих друзей по поводу его характера. Даже если они были несправедливы к нему, он старался исправиться, чтобы не потерять их расположения[58]58
  Размышления, 1.13.


[Закрыть]. Поэтому как Рустик, так и Катулл подавали своим поведением пример того, как мудрый человек должен относиться к критике друзей.

Вне всякого сомнения, стоики унаследовали любовь к простоте речи у своих предшественников киников, которые были известны тем, что высказывались прямо и откровенно и критиковали даже могущественных правителей. В каком-то смысле говорить правду в лицо правителю было долгом и привилегией истинного философа. В одной из самых известных легенд о кинике Диогене рассказывается, как Александр Македонский отправился навестить философа. Они были из абсолютно разных миров: Диоген жил как нищий, а Александр – как самый могущественный человек на планете. Однако когда Александр спросил Диогена, что он мог бы для него сделать, киник ответил, чтобы тот отошел, потому что заслоняет ему солнце. Диоген мог разговаривать с Александром как равный, потому что был равнодушен к богатству и власти. Как известно, Александр ушел и вернулся к своим завоеваниям, так и не набравшись мудрости. Стоики же применяли более умеренный подход и заботились о том, чтобы их речь не только была честной и простой, но и соответствовала потребностям адресата. Нет нужды быть прямолинейным с людьми, если им это не принесет пользы. В своих «Размышлениях» Марк часто говорит о том, какое значение он придает откровенности и правдивости, при этом он также признает, что доносить такую правду до адресата необходимо соответствующим образом. Например, то, как его детский учитель-филолог Александр Котиенский мог тактично исправить речевую ошибку, произвело на Марка неизгладимое впечатление[59]59
  Размышления, 1.10.


[Закрыть]. Он никогда никого не критиковал публично, не прерывал и не делал замечаний собеседнику, пока тот говорил. Вместо этого он неявно, но искусно направлял его в нужное русло. Марк замечал, что Александр ненавязчиво поправлял собеседника, предлагая свою формулировку, при этом мог параллельно вести разговор на другие темы. Если истинная цель стоиков – мудрость, то просто рубить с плеча порой недостаточно. Необходимо приложить больше усилий, чтобы научиться эффективно общаться с другими людьми.

Очень важное значение Марк придавал дипломатии. Его долг как Цезаря, а позднее императора предполагал обсуждение крайне деликатных дел, например, при переговорах о заключении мира с иностранными врагами. Из его личной переписки видно, что он был обаятельным и тактичным человеком, наделенным талантом разрешать конфликты между своими друзьями. И действительно, Фронтон очень восторженно говорил о способности своего юного ученика примирять друзей, которую ритор сравнивает с мифической способностью Орфея приручать диких животных музыкой своей лиры. За все время правления Марк Аврелий избежал множества серьезных проблем благодаря своему терпению, дипломатическим способностям и умению деликатно выражаться. Он даже напоминает себе, что всегда и со всеми должен быть честным и тактичным, особенно в Сенате[60]60
  Размышления, 8.30.


[Закрыть].

Кроме того, что Марк обладал врожденным талантом дипломатии, у стоиков он узнал, как должен общаться мудрый человек. Аполлоний Халкедонский, например, был крайне несдержанным человеком, однако он свою излишнюю самоуверенность уравновешивал широтой взглядов. Марк рассказывает, что еще один его любимый учитель Секст Херонейский производил впечатление очень серьезного и прямолинейного человека, вместе с тем был очень терпелив с неотесанными и категоричными людьми. Исправление пороков других людей требует невероятного такта – это все равно что указать человеку на неприятный запах изо рта. Однако он заметил, что Сексту удавалось завоевать уважение самых разных людей умением искусно подстраиваться под собеседника, и это подкупало последнего больше, чем самая сладкая лесть, даже когда философ говорил откровенно или не соглашался. Вне всякого сомнения, стоики, подобные Марку, больше, чем киники, придавали значения манерам и цивилизованности. Они понимали, что мудрый диалог предполагает умение выражать свои мысли надлежащим образом. И действительно, согласно Эпиктету, самой поразительной чертой характера Сократа было то, что он никогда не раздражался во время спора. Будучи исключительно вежливым человеком, он воздерживался от резких высказываний, даже когда его оскорбляли другие люди. Он терпеливо сносил все выпады в его сторону и в то же время мог положить конец почти любой ссоре, не теряя спокойствия и холодного рассудка[61]61
  Размышления, 1.9; 5.28; Размышления, 2.12.


[Закрыть].

Нам представляется, что Рустик, подвергая критике поведение Марка, порой задевал его за живое, но вместе с тем его замечания попадали в цель и шли на пользу Марку, не нанося ему глубокой обиды. Интересно, где можно найти наставника с таким чувством такта? Гален признается, что таких людей, как киник Диоген, который не боялся говорить правду без обиняков самому Александру Македонскому, встретишь нечасто. Прежде всего, нужно быть открытым любой критике: согласно Галену, мы должны допустить, что любой вправе указывать нам на наши недостатки, и дать себе слово не злиться по этому поводу. И впрямь, Марк наказывает себе стараться проникнуть в душу другого человека и изучить его ценности и убеждения, равно как и другому открыть свою душу[62]62
  Размышления, 8.61.


[Закрыть]. Если кто-то убедит его в том, что он выбрал неверный путь в плане своего мировоззрения или поступков, он с готовностью постарается измениться. Марк стремился поиск истины сделать первостепенной задачей в жизни, напоминая себе, что это никому еще вреда не принесло, в то время как ошибочное мировоззрение и невежество вредят куда больше[63]63
  Размышления, 6.21.


[Закрыть]. Насколько известно, так советовал поступать Зенон. Он говорит, что люди всегда готовы указать на недостатки другого, просят их об этом или нет. Поэтому мы должны не избегать критики, а приветствовать ее как неизбежность и извлекать из нее пользу, видя в каждом человеке учителя. Поэтому Гален говорит, что если мы хотим стать мудрыми, то должны быть готовы выслушивать замечания от первого встречного и быть благодарны «не тем, кто нам льстит, а тем, кто нас упрекает»[64]64
  Гален, О диагностике и лечении заблуждений души.


[Закрыть].

Разумеется, это не означает, что мы должны одинаково верить всему, что нам скажут. Марк предельно ясно дает понять, что мы должны учиться отличать добрый совет от дурного и не занимать мысли мнениями недалеких людей. Мы, конечно, должны прислушиваться к большей части мнений, касающихся нас, но не всем им придавать одинаковое значение. Принимая критику спокойно и бесстрастно, мы постепенно научимся выделять рациональные зерна и отличать добрый совет от дурного. И в самом деле, порой лучше учиться на чужих ошибках. Однако, как замечает Гален, мы должны больше доверять совету людей, которые доказали свое право называться мудрыми и добродетельными. Тем не менее, если проявим осторожность, то сможем кое-чему научиться у других людей, пока не нашли такого человека, как Рустик, чьей мудрости мы можем доверять безоговорочно.

Чтобы такие отношения состоялись, ученик должен быть честен со своим учителем до мелочей. В одном месте Марк представляет мудрого учителя, который предлагает следующее упражнение: говорить все, что приходит на ум, не подвергая свои мысли цензуре. Он пишет, что редкий человек сможет его выполнять хотя бы на протяжении одного дня, потому что по своей глупости мы гораздо больше придаем значения мнению других людей, нежели собственному. И все же его целью было обрести такую прозрачность. Мы должны представлять, что кто-то без предупреждения задает нам вопрос: «О чем ты прямо сейчас думаешь?», мы должны ответить честно и не краснея. Марк заявляет, что хочет обнажить свою душу, сделать ее проще и доступнее – более заметной, чем вмещающее ее тело. В другом месте в своих рассуждениях о духовности он идет еще дальше и, подобно кинику, заявляет, что мы не должны стремиться к обретению стен и прочих материальных благ. С одной стороны, в этом выражается желание Марка достичь высокого нравственного идеала: обрести такую чистоту души, чтобы нечего было скрывать от окружающих. Вместе с тем его стремление перекликается с мощной терапевтической стратегией. Чувство, что за нами наблюдают, помогает нам развить большую осознанность и скорректировать наше поведение, особенно на глазах у ментора, вызывающего у нас восхищение и безграничное доверие. Даже если у вас нет своего Рустика, можно просто представить, что за вами наблюдает кто-то мудрый и великодушный, и пользы от этого будет не меньше, особенно если вы представите, что этот некто видит ваши самые сокровенные чувства и мысли[65]65
  Размышления, 12.4; 3.4; 10.1; 3.7.


[Закрыть].

Как говорит Гален, мы не должны терять бдительности ни на час, если действительно хотим стать лучше. Что же имеется в виду? Он объясняет, что Зенон Китийский учит нас «все, за что бы мы ни взялись, делать обстоятельно – так, если бы мы должны были отчитываться потом перед своими учителями»[66]66
  Гален, О диагностике и лечении заблуждений души.


[Закрыть]. Это очень эффективное упражнение для ума, которое превращает стоическое наставничество во что-то, похожее на практику осознанности. Представляя, что за нами наблюдают, мы начинаем больше внимания уделять своему характеру и поведению.