Текст книги "Думай как римский император. Стоическая философия Марка Аврелия для преодоления жизненных невзгод и обретения душевного равновесия"

Сказание о стоицизме

Марк Аврелий был последним известным стоиком античного мира. Однако история Стоицизма началась с кораблекрушения почти за пятьсот лет до его смерти. Как-то молодой богатый финикийский купец с острова Кипр по имени Зенон Китийский переправлялся с грузом пурпура через Средиземное море.

Чтобы извлечь всего несколько граммов этого бесценного товара, называемого также имперской или царской окраской, поскольку он использовался для окраски мантий императоров и царей, требовались тысячи ферментированных моллюсков, которых требовалось рассечь рукой, что было отнюдь не легким делом. Корабль попал в сильный шторм. Зенон чудом спасся – его выбросило на берег у греческого порта Пирей. С отчаянием наблюдал он с берега, как его бесценный груз тонет среди волн, растворяясь в океанских водах, откуда был с таким трудом извлечен.

По одной версии, Зенон потерял все в этом кораблекрушении. Морально раздавленный, он с трудом добрался до Афин и начал жить там, прося милостыню: одинокий иммигрант без гроша в кармане в чужестранном городе. В поисках руководства к жизни он плетется к Дельфийскому оракулу, где бог Аполлон якобы сообщает ему через свою жрицу, что Зенон должен добывать краску не из моллюсков, а из усопших людей. Этот загадочный совет совершенно ошеломляет Зенона. Растерянный и озадаченный, он идет назад в Афины и натыкается на гору книг у книжной лавки. Тогда-то он и начинает читать то, что по чистой случайности оказывается сборником историй о Сократе, написанных Ксенофонтом, одним из его самых выдающихся учеников. Идеи Сократа потрясли Зенона до глубины души и полностью преобразили его жизнь. Греческая знать традиционно считала, что добродетель связана с благородным происхождением. Сократ, напротив, верил, что такие классические добродетели, как справедливость, мужество и умеренность, являются формами нравственной мудрости, которую может постичь любой человек. В своих напутствиях Ксенофонту он говорит о важности самодисциплины для воспитания духа и обретения мудрости. После казни Сократа Ксенофонт правдиво записал многочисленные воспоминания о своих беседах с учителем о философии. Вполне возможно, что именно в этот момент Зенон внезапно осознал, что имел в виду оракул: «Он должен принять цвет мудрости мертвых людей», впитывая в себя их учения о мудрецах из прошлых поколений, вроде тех философских доктрин, которые он читал в тот момент в «Воспоминаниях о Сократе».

Зенон выронил книгу, вскочил на ноги и взволнованно воскликнул, обращаясь к книготорговцу: «Где сегодня можно найти такого мудреца?» По счастливому стечению обстоятельств мимо проходил знаменитый философ-киник по имени Кратет Фиванский, и книготорговец указал на него: «Следуй за тем человеком». Разумеется, Зенон стал последователем Кратета и погрузился в изучение философии киников, основоположником которой был Диоген Синопский. Можно сказать, что Стоицизм произошел от кинизма, и обе философские традиции тесно переплетались друг с другом ко времени правления Марка Аврелия.

Говоря о Кинизме (сейчас мы говорим «цинизм» и пишем это слово со строчной буквы), мы подразумеваем некий негатив и недоверие, но это явление имеет крайне слабую связь с идеями Кинизма. Эта школа античной философии главное внимание уделяет формированию добродетели и стойкости характера путем неустанных тренировок в самоотречении и перенесении трудностей. Это аскетический образ жизни, ставивший во главу угла самодисциплину. Последователи Зенона позже назовут его кратким путем к добродетели. И все же философия киников не дала Зенону ответов на все вопросы. В ее доктринах явно не хватало упражнений для развития ума. Поэтому он продолжил свое образование в академической и мегарской школах философии, основанных Платоном и Евклидом из Мегары, которые были самыми известными учениками Сократа. Все эти школы специализировались на разных аспектах философии: киники на добродетели и самодисциплине, мегарийцы – на логике, а академики – на метафизических теориях о восприятии вещей в соответствии с их природой.

По всей видимости, Зенон пытался объединить в одно учение лучшие аспекты различных афинских философских традиций. Однако трактовка понятия «философ» в корне отличалось у кинической и академической школ. Киники насмехались над претенциозным и оторванным от жизни содержанием учебной программы Академии Платона. Академики, в свою очередь, считали доктрины киников примитивными и чересчур радикальными – известно, что Платон называл Диогена «обезумевшим Сократом». Свою же позицию Зенон выражал как компромисс между этими учениями. Его последователи считали очень полезным изучение философской теории или таких дисциплин, как логика и космология, поскольку это делало их более добродетельными и улучшало характер. Однако если подходить к их изучению слишком педантично или чересчур академично, это уведет нас от истинного пути к добродетели. Марк перенял такое отношение к учению у своих учителей-стоиков. Он постоянно внушал себе не отвлекаться от сути, читая слишком много книг, чтобы не убивать драгоценное время на малозначительные вопросы логики и метафизики. Он старался сосредоточить все свое внимание на практической цели мудрожития.

Около двух десятилетий Зенон изучал философию в Афинах, а затем основал собственную школу в публичном здании с видом на Агору, также называемую Stoa Poikile, или «Раскрашенный портик», где он часами ходил взад и вперед, рассуждая на философские темы. Собиравшиеся там ученики изначально называли себя зенонийцами, а впоследствии стоиками, от слова stoa, или «портик»[14]14
  Портик – крытая галерея, перекрытие которой опирается на колонны, поддерживающие его непосредственно, или с помощью лежащего на них архитрава, или перекинутых между ними арок. – Прим. пер.


[Закрыть]. Есть предположение, что название «стоик» намекает на практический, приземленный характер этого философского направления. Оно возникло на улицах Афин, у всех на виду, рядом с рыночной площадью, где Сократ проводил время в рассуждениях о мудрости и добродетели. В отличие от других философских школ основатели Стоицизма не пытались казаться крайне мудрыми. Наверное, эту идею они хотели донести, когда стали называться не зенонийцами, а стоиками. Отношение Зенона к ученикам было очень похоже на то, что позднее описывал Сенека, который не позиционировал себя врачом-экспертом, а скорее играл роль пациента, объясняющего ход своего лечения соседям по больничной палате. Такой подход сильно контрастировал с конкурирующими учениями, например Эпикуреизмом, названным по имени его основателя, Эпикура, который как раз утверждал, что является истинным мудрецом. Ученикам философа надлежало заучивать наизусть его высказывания, праздновать его дни рождения и молиться на него.

Зенон говорил своим ученикам, что его предназначение – ставить мудрость выше богатства и репутации. Он также любил говорить: «Мое самое прибыльное путешествие началось в тот день, когда я потерпел кораблекрушение и потерял все свое состояние»[15]15
  Диоген Лаэртский, 7.1.4.


[Закрыть]. И в наши дни нередки случаи, когда люди делают парадоксальное открытие, что потеря работы может оказаться лучшим событием их жизни. Зенон разделял доктрину киников о том, что богатство и прочие внешние ценности не имеют никакого значения и что истинной целью в жизни является добродетель. Проще говоря, по мнению киников, наш характер – наиболее значимая вещь в жизни, и мудрость заключается в том, чтобы не придавать ценности остальным вещам. По их мнению, для того чтобы выработать такое отношение, требуется пожизненная тренировка психологических и нравственных сил через преодоление трудностей и отказ от некоторых желаний.

Однако другие философы возражали стоикам в части таких внешних ценностей, как здоровье, богатство и репутация, считая, что они тоже необходимы для благополучной жизни, не исключая при этом добродетели. Проблема заключается в том, что эти внешние ценности отчасти находятся в руках Судьбы, по воле которой для многих людей благополучная жизнь недостижима. Сократ, например, по афинским стандартам считался уродливым, жил в относительной нищете и умер преследуемым могущественными врагами. Интересно, была бы его жизнь лучше, если бы он был красивым, богатым и всеми восхваляемым? Но ведь его величие состоит именно в мудрости и силе характера, которые помогали ему преодолевать эти препятствия в жизни. Новизна подхода Зенона заключалась в том, что он оспаривал утверждение о том, что внешние блага тоже имеют ценность, просто абсолютно иного рода, чем добродетель. Он считал, что разница в их значимости не такая уж абсолютная. Для стоиков добродетель – единственная истинная ценность. Киники тоже разделяли эту точку зрения, но они также считали естественным предпочитать здоровье болезни, богатство – нищете, друзей – врагам и т. д., в пределах разумного, конечно. Внешние блага, например богатство, дают больше возможностей, но сами по себе они просто не имеют такой ценности, которая может определить достойную жизнь.

Зенон вначале был глубоко вдохновлен учением киников. И все же он хотел уравновесить и расширить его доктрины, объединив их с элементами других школ афинской философии. Опираясь на широкий спектр знаний, он решил, что логика и метафизика тоже могут внести свой вклад в развитие нравственных качеств. В связи с этим Зенон разработал программу обучения Стоицизму, разделенную на три обширные темы: этику, логику и физику (которые включали в себя метафизику и теологию). В программу основанной им стоической школы, которая возглавлялась несколькими «сколархами» (главами философской школы), входил ряд типичных основных доктрин, но воспитанникам также предлагалось учиться мыслить самостоятельно. После смерти Зенона Клеанф, его ученик, а прежде боксер и ночной садовник – этим он зарабатывал себе на жизнь, – стал главой стоической школы. Его последователем был Хрисипп, один из самых прославленных интеллектуалов античного мира. Эти трое философов разработали исходные доктрины стоической школы.

Учения Зенона и Клеанфа были простыми, практическими и лаконичными. Верный своим киническим корням, Зенон главную цель видел в совершенствовании характера своих молодых учеников, избегая при этом мудреных и длительных академических споров. Если кто-то жаловался, что его философские аргументы были слишком односложными, Зенон соглашался и отвечал, что, будь его воля, он и слоги сократил бы. В отличие от него Хрисипп был продуктивным писателем и развил множество философских аргументов – известно, что он написал свыше семи сотен книг. К моменту начала его творческой деятельности появилась необходимость защищать Стоицизм от критики со стороны других философских школ, особенно появившихся тогда академиков-скептиков, и это требовало формулирования более веских и зрелых аргументов. С другой стороны, Клеанф, наставник Хрисиппа, не был человеком выдающегося интеллекта. Согласно легенде, Хрисипп часто говорил, что лучше бы Клеанф не растекался мыслью по древу, а сразу переходил к сути стоической школы, ее основным положениям, чтобы Хрисипп мог лучше подготовить аргументы в свою защиту. Сегодня многие студенты-стоики исповедуют такой подход: их привлекает мировоззрение стоиков, но они предпочитают модифицировать его, расширив аргументацию на основе современной науки и философии. Стоицизм никогда не имел ничего общего со схоластическими рассуждениями. Хрисипп во многом не разделял точку зрения Зенона и Клеанфа, то есть те положения, на которых зиждился Стоицизм.

Согласно одному источнику, просуществовав пару веков, первоначальная стоическая школа распалась на три разных направления. Почему так случилось, однозначного ответа никто дать не может. К счастью, к тому времени в Римской республике начали постигать древнегреческую философию и ощущать особую связь со Стоицизмом. Известный римский полководец Сципион Африканский-младший, взявший Карфаген, попал в ученики к последнему сколарху стоической школы в Афинах Панетию Родосскому. Во II веке н. э. в Риме Сципион собрал вокруг себя группу интеллектуалов, известную как Круг Сципиона, в который входил его близкий друг Лелий Мудрый, еще один влиятельный римский стоик.

Одним из важнейших людей, который донес до нас суть Стоицизма, был знаменитый римский государственный деятель, оратор Цицерон. Несмотря на то что он был последователем Академии Платона, Цицерон обладал глубоким знанием философии стоиков и очень много писал на эту тему. С другой стороны, его друг и политический соперник Катон Утический, будучи образцовым стоиком, как охарактеризовал его Цицерон, не оставил после себя никаких трудов по философии. После своей смерти при оказании сопротивления тирану Юлию Цезарю во время гражданской войны Катон прославился как герой и стал вдохновителем последующих поколений стоиков.

После убийства Цезаря его внучатый племянник Октавиан стал Августом, основателем Римской империи. Наставником Августа был известный стоик Арий Дидим – первый римский император, связанный с философией. Эту традицию подхватили все последующие императоры, в особенности Марк Аврелий. Спустя несколько поколений после правления Августа учителем риторики для молодого императора Нерона назначают философа-стоика Сенеку, который позднее становится его политическим советником и пишет для него речи. Эта должность явно подорвала моральные ценности Сенеки, основанные на Стоицизме, поскольку Нерон постепенно деградировал и в конечном счете превратился в жестокого деспота. В то же время политическая фракция, именуемая стоической оппозицией, возглавляемая Траси, пыталась занять твердую позицию против Нерона и последующих императоров, которых они считали тиранами. Позднее Марк упомянет о своем восхищении Катоном, Траси и их сторонниками, что стало одной из загадок истории, поскольку стоики были известны тем, что выступали против императорской власти или, по меньшей мере, критиковали ее.

Император Нерон, напротив, не терпел от философов расхождения во взглядах и казнил обоих, Траси и Сенеку. Однако у секретаря Нерона был раб по имени Эпиктет, который после обретения свободы стал, наверное, самым известным учителем философии в римской истории. Сам Эпиктет ничего не писал, но его дискуссии с учениками были записаны одним из них, Аррианом, и вошли в его несколько книг «Беседы», а также краткий сборник афоризмов «Руководство», резюмирующий практический аспект его учений. Вполне вероятно, что на стоиков, которых Марк знал лично, оказал влияние Эпиктет, некоторые из них могли посещать его лекции. В самом деле, известно, что Марку передавал копии выдержек из этих лекций главный учитель-стоик, Юний Рустик, поэтому никого не должен удивлять тот факт, что Эпиктет стал самым цитируемым автором в «Размышлениях». Возможно, Марк считал себя приверженцем версии Стоицизма Эпиктета, хотя они никогда не встречались лично.

Спустя почти пять веков после Зенона, торговца пурпуром, основавшим стоическую школу, Марк Аврелий продолжал рассуждать о деяниях обладателей вещей этого цвета. Сам себе он наказывает не поддаваться соблазнам, которые дает власть, чтобы не испортить свой характер и не превратиться в очередного Цезаря. Его цель – остаться верным своим философским принципам. В его жизни было два случая, которые напомнили ему о том, что его пурпурная имперская мантия – всего лишь кусок овечьей шерсти, окрашенный скользким моллюском. Он предпочитал окрасить свой ум мудростью философских принципов, переданных ему учителями-стоиками, и в первую очередь считал себя стоиком и только потом – императором.

Стоики были плодотворными писателями, но до наших дней дошел лишь один процент их творений. Тексты, которые мы читаем сегодня и которые оказали наибольшее влияние на человечество, вышли из-под пера трех известных римских стоиков имперской эпохи: различные письма и сочинения Сенеки, «Беседы» и «Руководство» Эпиктета и, конечно, «Размышления» Марка Аврелия. До наших дней также дошли более ранние труды римлян по Стоицизму: творения Цицерона, книга, состоящая из выдержек трактатов ранних древнегреческих стоиков, и множество разных коротких текстов. Это неполный список, но и он дает нам достоверное представление о главных философских доктринах.

Школы эллинистической философии, основанные после смерти Сократа, часто расходились в определении цели жизни. Для стоиков эта цель определялась как «жизнь в согласии с природой», что нам преподносится как синоним мудрой и добродетельной жизни. Стоики утверждали, что человек является первым и главным мыслящим существом, способным пользоваться разумом. И хотя у нас с животными много общих инстинктов, только способность к рациональному мышлению делает нас людьми. Разум руководит нашими решениями – стоики называли его «руководящим началом». Он позволяет нам оценивать наши мысли, чувства, порывы и решать, являются они хорошими или плохими, полезными или вредными. Поэтому у нас есть врожденная способность защищать наш интеллект и использовать его надлежащим образом. Если мы рассуждаем о жизни здраво и живем в согласии с разумом, мы демонстрируем добродетель, называемую мудростью. Жить в согласии с природой отчасти означает реализацию нашего природного потенциала в стремлении к мудрости, а также наше процветание как человеческих существ. Поэтому стоики буквально понимали слово «философия» как «любовь к мудрости». Они любили мудрость, или лучше сказать, ставили добродетель превыше всего. Слово «добродетель» звучит немного помпезно (по-гречески arete). Один из предложенных переводов этого слова – «совершенство характера». То есть, если что-то делать хорошо, непременно добьешься мастерства. Человек добивается совершенства, когда ясно и разумно рассуждает о своей жизни, что равноценно понятию «мудрожитие». Стоики позаимствовали у Сократа четыре ключевые добродетели: мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Три последние ценности характеризуются как применение мудрости в разных сферах жизни. Справедливость – это мудрость, применяемая в социальной сфере, то есть в наших отношениях с другими людьми. Проявление мужества и умеренности предполагает обуздание страхов и желаний, преодоление того, что стоики называли нездоровыми «страстями», поскольку в противном случае они подорвут нашу способность жить в согласии с принципами мудрости и справедливости.

Проявляемая во всех этих формах мудрость главным образом предполагает способность различать, что такое хорошо и что такое плохо, а ко всему остальному относиться с безразличием. Добродетель – это хорошо, порок – это плохо, все остальное не имеет значения. В самом деле, как мы убедились, учение стоиков перекликается с учением киников в бескомпромиссной позиции о том, что добродетель является единственной истинной ценностью. Однако Зенон проводил границу и между вещами, которые определяются как безразличные. Его градация такова: предпочитаемые, нежелательные и абсолютно безразличные. Грубо говоря, внешние блага, конечно, имеют некоторую ценность, но они не настолько важны, чтобы из-за них сильно расстраиваться – это ценность иного порядка. Объясняя эту позицию, стоики говорили: если на одну чашу весов положить добродетель, то сколько бы мы ни нагружали другую – золотом или прочими малозначительными вещами, – добродетель все равно перевесит. Тем не менее некоторые внешние блага попадают в категорию предпочитаемых другим, в связи с этим мудрость заключается в нашей способности определять ценность каждой вещи. Жизнь предпочтительнее смерти, богатство – нищеты, здоровье – болезни, друзья – врагов и т. д.

Как ранее говорил Сократ, подобные внешние блага хороши только тогда, когда используются с умом. Однако вещи, которые можно использовать как во благо, так и во зло, не могут считаться ценностями сами по себе, поэтому их следует отнести к категории безразличных, или нейтральных. Стоики сказали бы, что такие понятия, как здоровье, богатство и репутация, скорее являются благами или возможностями, чем ценностями. Так, социальные и физические блага в руках дураков скорее принесут вред им самим и окружающим. Возьмем, к примеру, людей, которые выигрывают в лотерею. Те, кто тут же проматывает внезапно свалившееся богатство, зачастую скатываются в большую нищету, чем они могли себе представить. При плохом обращении такие внешние блага, как богатство, причиняют больше вреда, чем пользы. Стоики пошли еще дальше: мудрый и хороший человек может процветать только тогда, когда столкнется с болезнью, нищетой и врагами. Для стоиков истинная цель в жизни заключается не в приобретении как можно большего количества внешних благ, а в мудром принятии того, что посылает им судьба, будь то болезнь или здоровье, богатство или нищета, друзья или враги. Стоик-мудрец или мудрый человек не нуждаются ни в чем, но всем пользуются с умом. Дурак же не ведет счета своим нуждам, но все, что он имеет, ему приносит только вред.

Что важнее всего, ни в коем случае не следует стремиться к этим предпочитаемым благам в ущерб добродетели. Например, мудрость может подсказать нам, что богатство в целом предпочтительнее долгов, но придавать деньгам больше ценности, чем справедливости, считается пороком. Для объяснения, почему мудрость и добродетель ценятся превыше всего, стоики сравнивали разум, наше «руководящее начало», с царем, который определенным образом относится к своим придворным. Каждый придворный занимает свое место в иерархии. И только царь наделен исключительной важностью, поскольку он – единственный, кто отводит каждому придворному свое место в иерархии. Царь – это метафора, которую употребляют стоики для обозначения разума, нашего «руководящего начала» (hegemonikon). Человеку свойственно желать чего-то, например еды или секса. Разум позволяет нам остановиться и подумать, будет ли нам полезно то, что мы желаем. Мудрость сама по себе уникальная ценность, позволяющая судить о ценности внешних благ – это источник всех прочих ценностей. Стоики считают, что нет никакой пользы от того, если человек завоюет весь мир, но при этом потеряет мудрость и добродетель.

Они также полагали, что человек – не только мыслящее существо, способное руководствоваться разумом, но и существо социальное. Их исходное положение заключалось в том, что в нормальных условиях мы, как правило, испытываем естественную привязанность к нашим детям (если бы это было не так, наши потомки вряд ли выжили бы и передали наши гены своим детям). Эта естественная привязанность также имеет свойство распространяться на других близких людей: супругов, родителей, братьев, сестер, а также друзей. Стоики считали, что по мере обретения мудрости наша самоидентификация все больше зависит от развития нашей способности мыслить рационально, вместе с тем мы также начинаем отождествлять себя с теми, кто, по нашему мнению, способен мыслить так же. Иными словами, мудрый человек распространяет свои моральные соображения на всех рационально мыслящих созданий и в каком-то смысле считает их братьями и сестрами. Вот почему стоики описывали свой идеал как космополитизм или способность быть «гражданином вселенной» – определение, приписываемое как Сократу, так и кинику Диогену. Этика стоиков предполагает культивирование этой естественной привязанности к другим людям в согласии с такими добродетелями, как справедливость и доброта. Этот социальный параметр стоиков сегодня зачастую недооценивается, но в «Размышлениях» Марка Аврелия он является одной из центральных тем. Практически на каждой странице Марк затрагивает такие темы, как справедливость и доброта, естественная привязанность, мужское братство и нравственный космополитизм.

Стоиков также ошибочно считали неэмоциональными. Сами античные стоики постоянно отрицали это, объясняя, что быть железным человеком или иметь каменное сердце – не их идеал. На самом деле они различали три вида эмоций: хорошие, плохие и безразличные. Стоики выделяют множество видов добрых страстей (eupatheiai). Этот термин охватывает как желания, так и наши эмоции, которые они классифицируют в обширные группы.

1. Глубокое чувство радости и душевного спокойствия, возникающее в результате следования принципам мудрожития и добродетели.

2. Здоровая реакция отвращения к пороку, проявляющаяся в угрызениях совести, желании сохранить свою честь и достоинство, а также в нравственной целостности.

3. Желание оказывать помощь как себе, так и другим, проявляя дружеское участие, доброту и руководствуясь благими намерениями.

Кроме того, они считали, что человеку свойственны такие иррациональные желания и эмоции, как страх, гнев, страстная тяга к чему-то, а также определенные формы удовольствия, которые нам не полезны. Стоики были уверены в том, что не следует подавлять нездоровые эмоции. По их мнению, такие эмоции следует заменить на здоровые. Однако эти здоровые эмоции не всегда нам подвластны, и мы не можем испытывать их постоянно. В связи с этим не следует их путать с истинной целью жизни, добродетелью. Для стоиков это вроде дополнительного бонуса.

Они также объясняли, что свои первые реакции или спонтанные чувства мы должны рассматривать как естественные и безразличные. Сюда относятся испуг, раздражение, покраснение или побледнение, напряжение, дрожь, потение или заикание. Это наши естественные рефлекторные реакции, но они могут вылиться в серьезные страсти. Эти примитивные сигналы, предшественники эмоций, есть и у животных, поэтому стоики относятся к ним с безразличием, как ни к хорошим и ни к плохим. Например, Сенека заметил один парадокс: прежде чем обрести такие добродетели, как мужество и умеренность, человек должен преодолеть хотя бы тень страха и желания.

Потому что даже мудрый стоик может дрогнуть перед лицом опасности. Значение имеет то, что он делает потом. Он демонстрирует мужество и самоконтроль, принимая эти чувства, возвышаясь над ними и утверждая свою способность мыслить рационально. Он не поддается очарованию пения сирен и не боится внезапной боли.

Порой боль делает нас сильнее, а удовольствия развращают. Значение имеет то, какие уроки мы извлекаем из нашего опыта, это и называется мудростью. Мудрый человек терпит боль и дискомфорт, например во время хирургической операции или при сильных физических нагрузках, только при условии, что это полезно для его здоровья и, что еще важнее, для его характера. Таким же образом он легко отказывается от таких удовольствий, как вредная пища, употребление наркотиков, алкоголя или склонность к долгому сну, если они вредят его организму или характеру. В итоге все опять сводится к тренировке рационального мышления и цели жить мудро.

Люди нередко путают Стоицизм (с заглавной буквы С) и стоицизм (со строчной буквы с). То, что мы называем стоицизмом с маленькой буквы, представляет собой лишь черты характера: это нравственная твердость или способность терпеть боль и лишения, не жалуясь. Стоицизм с большой буквы – это целая школа древнегреческой философии. Эмоциональная выдержка или стойкость – всего лишь малая часть этой философии, поскольку стоицизм с маленькой буквы не учитывает главный социальный параметр Стоицизма – добродетель, предполагающую наличие чувства справедливости и доброты к окружающим. Кроме того, когда люди рассуждают о стоицизме и твердости духа, они часто имеют в виду подавление своих чувств, а это считается вредным для здоровья. Поэтому необходимо четко уяснить, что это не имеет никакого отношения к тому, что рекомендовал Марк Аврелий и другие стоики. Напротив, стоическая философия учит нас преобразовывать нездоровые эмоции в здоровые. Этого удается достичь посредством разума, он же помогает нам принять вызов, когда наши ценности и основанные на них убеждения ставятся под сомнение. Примерно то же самое происходит при проведении рационально-эмоциональной поведенческой терапии (РЭПТ) и когнитивно-поведенческой терапии (КПТ).

В следующих главах вы узнаете о различных способах применения философии Стоицизма в жизни, которые помогают справиться с разного рода психологическими проблемами, в том числе преодолеть боль, беспокойство, гнев и утрату. Сказание о жизни Марка Аврелия показывает нам философию с человеческим лицом и предлагает практические примеры стратегий и техник стоиков. Оно начинается с его ранних лет жизни и образования, поскольку сразу переходит к сути вопроса, знакомя читателя с терминологией стоиков.