Текст книги "Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар"

Рассказ о том, как некий суфий, посреди цветника склонив голову к коленям, предавался сосредоточению, а друзья сказали ему: «Подними голову, порадуйся цветнику, зелени, птицам и знакам милости Бога (превознесен Он!)»

Некий суфий в саду, ища раскрытия,

Склонил по обычаю суфиев голову к коленям[732]732
  Раскрытие или открытие (گشاد): синоним араб. فتح. – см. б. 539 и коммент. к нему, также [Маснави 2007, б. 1441 и коммент. 17]. Склонил… голову к коленям – классическая поза медитирующего суфия.


[Закрыть]

И затем всецело погрузился в себя.

Один назойливый пустомеля не стерпел этой кажущейся дремоты:

1360 «Что ты все спишь? Да взгляни же на виноградные лозы,

Посмотри на эти деревья и зеленые знаки [милости]![733]733
  Знаки (в ориг. آثارِ سبز, мн. ч. от аср – след, знак, отпечаток, воздействие – здесь: аллюзия на коранический айат, который цитируется в б. 1361 (см. след. коммент.).


[Закрыть]

Услышь повеление Истинного, который сказал: „Посмотри же!“

Повернись лицом к этим знакам милости!»[734]734
  В оригинале цитируется Коран: «Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после ее смерти! Поистине, это – оживитель мертвых, и Он над всякой вещью мощен» [30: 50]. «Следы милости» (в [Коран 1995]: «Посмотри на приметы милости Аллаха: как Он оживляет землю, после того как она иссохла. Воистину, Он – оживляющий мертвых и Он властен над всем сущим».) О переводе выражения آثارِ رحمت см. коммент. к б. 990.


[Закрыть]

Сказал ему [суфий]: «Знак Его – это сердце, о раб многих желаний!

[А] то, что вовне – всего лишь знаки знаков[735]735
  Раб многих желаний (в оригинале بوالهوس) – (по Диххуда) представляет одна из форм композита بُلهوس «обладающий множеством желаний; каждую минуту желающий чего-то нового» [Диххуда, сл. ст.بوالهوس и بلهوس]. Замани обращает внимание читателя на то, что в высказываниях двух собеседников отражены два типа мистического познания: один – через рассмотрение и созерцание внешних творений и знамений, не принадлежащих сущности; другой – через сосредоточение и самонаблюдение (مراقبه), более глубокий и верный.


[Закрыть].

Сады и зелень – в истоке души,

[А] снаружи – их отражение, словно в текущей воде[736]736
  В истоке души (در عین جان) – «душа – источник подлинных садов»; можно перевести также как «в самой душе», «в сущности души».


[Закрыть].

В воде будет тот [призрачный] образ сада,

Который колышется по милости воды.

1365 Сады и плоды – они в сердце,

Отражение их тонкой красоты – в той воде и глине[737]737
  Вода и глина – символизируют материальный мир.


[Закрыть].

Если бы это не было [лишь] отражением той тайны и радости,

Не назвал бы его (т. е. земной мир) Господь «домом обмана»[738]738
  Тайны и радости (سر و سُرور) – многие комментаторы прочитывают это как сарв-и сурур, т. е. «радостный кипарис». Как поясняет Замани, все, что есть в «наружном» мире, само по себе не может стать первопричиной духовной радости, оно лишь отражение того, что скрыто в глубинах души просвещенного. Истинная радость зарождается именно в сердце. Многие тоскуют в земных садах и цветниках, а есть и такие, что радуются в земной темнице. Дом обмана – см. коммент. к б. 1324. Смысл бейта: земной мир обманывает людей, внушая им представление, что его великолепие является сущностным. Ср. [М1, б. 417 и далее].


[Закрыть].

Вот в чем состоит этот обман: этот образ

Существует [лишь] как отражение сердца и души мужей [Божиих].

Обманутые столпились вокруг этого отражения

В уверенности, что это – райские обители.

Бегут они от подлинных садов,

Устраивают свои игрища над образом.

1370 Когда их беспечный сон придет к концу,

Увидят все как есть, да что толку в том ви́дении?![739]739
  Беспечный сон или «сон небрежения» (خواب غفلت) – метафора земной жизни, с окончанием которой наступит пробуждение.


[Закрыть]

Тогда на кладбище начнутся стоны и рыдания,

До Общего воскресения из-за тех заблуждений [будет слышаться]

«Увы! Увы!»[740]740
  Умершие будут до Дня всеобщего воскресения раскаиваться в своей неправильной жизни.


[Закрыть]

О, блажен, кто умер прежде смерти,

И, стало быть, вкусил аромат того изначального вертограда[741]741
  Аллюзия на хадис: موتوا قبل ان تموتوا («Умри прежде смерти»). Второе полустишие содержит фразеологизм بوی بردن (букв. «ощутить запах») со значением «угадывать, понимать что-либо», «разнюхать» и многозначное слово اصل, асл — «корень, суть», «происхождение, род», «оригинал, подлинник». Таким образом, возможен перевод: «узнал об истинном происхождении этих виноградных лоз».


[Закрыть].

Рассказ о том, как в уголке Отдаленнейшей мечети выросло [дерево] харруб и как Сулайман (мир ему!) огорчился, когда оно заговорило с ним и поведало свои свойства и свое имя

Однажды Сулайман увидел в уголке

Неизвестное растение, похожее на колос.

Он увидел редкостное растение, зеленое и свежее,

Эта его зелень похищала свет у глаз[742]742
  Зелень (سبزی) – также «свежесть». Смысл: растение слепило глаза своим блеском и великолепием.


[Закрыть].

1375 Затем приветствовало его это растение,

Он ответил и удивился его красоте.

Он сказал: «Как твое имя? Ответь без слов!»

Оно ответило: «Харруб, о царь мира!»[743]743
  Без слов – в ориг. بی دهان, букв. «без рта»; пророк Сулайман понимает безмолвный язык бессловесных созданий. Харруб – см. б. 387 и соотв. коммент.


[Закрыть]

Сказал: «В чем твое особое свойство?»

Сказало: «Там, где я прорастаю, все разрушается.

Ведь я – харруб, я – разорение жилищ,

Я – разрушитель этой воды и глины»[744]744
  Здесь возможна народная этимология, возводящая название харруб к корню х-р-б, выражающему идею разрушения. Вода и глина – здесь человек; материальный мир.


[Закрыть].

Тогда Сулайман сразу понял,

Что пришла смерть, что предстоит путешествие[745]745
  Переносное значение слова путешествие (سفر) – «смерть» зафиксировано в словаре Диххуда [сл. ст. سفر].


[Закрыть].

1380 Он сказал, мол, пока я существую, эта мечеть, несомненно,

Не потерпит ущерба от бедствий земли.

Пока аз есмь, пока существование мое длится,

Как может обрушиться Отдаленнейшая мечеть?

Разрушение нашей мечети, без сомнения,

Не наступит прежде нашей смерти, знай.

Мечеть – это такое сердце, которому тело послушно,

Дурные друзья – харруб всякой мечети.

Когда прорастет в тебе любовь к дурному другу,

Берегись! Беги от него без разговоров.

1385 Вырви его с корнем, ибо если прорастет,

Разрушит и тебя, и твою мечеть.

О влюбленный! Твой харруб – это кривда,

Что ты, словно детишки, ползешь к кривде?[746]746
  Влюбленный (عاشق) – в суфийском контексте – «взыскующий Истинного» [Садджади, сл. ст. عاشق]; кривда (کژی) – т. е. кривизна, нечестность, двоедушие», антоним к راستی – «прямота, правда».


[Закрыть]

Осознай себя грешником и назови грешником, не бойся,

Чтобы тот наставник не отнял у тебя твой урок[747]747
  Смысл бейта: если ты признаешь себя грешником, твой духовный наставник преподаст тебе требуемую духовную науку, восполнит твои недостатки; если же ты скажешь, что ты не грешен и не нуждаешься в исправлении, то ты и не получишь этого урока – так же, как врач лечит больного, когда тот осознает свою болезнь и попросит помощи.


[Закрыть].

Когда ты скажешь: «Я невежда, научи меня»,

Такая честность будет лучше самовосхваления[748]748
  Самовосхваление (ناموس) – в словаре Диххуда такое значение этого слова приводится именно для комментируемого бейта [см. сл. ст. ناموس].


[Закрыть].

Научись у отца, о светлый челом,

Он еще прежде сказал: «Господи наш!» и «Мы наказали сами себя»[749]749
  Отец – здесь имеется в виду Адам, «отец» рода человеческого: Адам и Хавва (Ева) после своего грехопадения «…ответили: „Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон“» [Коран 1995, 7: 23]. Ср. [Маснави 2007, б. 1489 и далее]. Вариант научного редактора для «Мы наказали сами себя»: «…мы были несправедливы к самим себе».


[Закрыть].

1390 Он не оправдывался, не лицемерил,

Не поднимал знамя хитрости и лукавства.

Иблис же начал пререкаться,

Мол, я был красен лицом, а Ты сделал меня желтым[750]750
  Красен лицом (سرخ رو) – буквальный перевод, в переносном значении – «горделивый, вознесший главу»; желтый, желтолицый – «бледный», в переносном значении – «пристыженный, посрамленный».


[Закрыть].

Этот цвет дан Тобой, красильщик мой – Ты,

Источник моего греха, мук и страданий – Ты!»[751]751
  Этот цвет дан Тобой – букв. «Это Твой цвет»; вину за свое падение, за которое он был изгнан из рая и проклят, Иблис хочет переложить на Всевышнего, утверждая, что все это произошло по Его воле.


[Закрыть]

Будь осторожен! читай: «Господи мой! За то, что Ты свел меня…»,

Чтобы не стать джабаритом и не уклониться к кривой дорожке[752]752
  Цитируется коранический айат: «[Иблис] сказал: „Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов“» [Коран 1995, 15: 39]; см. также б. 348 и соотв. коммент. Джабариты (جبری, производное от جبر, т. е. «принуждение», «необходимость») – учили, что все действия человека детерминированы Богом, а сам человек не волен в своих поступках, у него нет свободного выбора. См. также б. 401, 853, коммент. к ним и [Маснави 2007, коммент. к б. 615].


[Закрыть].

До каких пор ты будешь вспрыгивать с дерева принуждения,

Отрицать свой свободный выбор[753]753
  До каких пор будешь вспрыгивать с дерева принуждения (بر درخت جبر تا کی بر جهی.) – у глагола джастан кроме основного значения «прыгать вверх, взлетать» Диххуда отмечает значение «появляться» (например, о ветке, которая появляется – «выскакивает» из корня дерева) [Диххуда, сл. ст. جستن]. Смысл бейта: до каких пор ты будет утверждать, что твои поступки не зависели от твоих собственных действий, а были неизбежны, так же как ветка дерева неизбежно «принуждена» вырасти от его корня.


[Закрыть],

1395 Словно Иблис и его наследники,

В борьбе с Господом и в пререканиях?!

Ты принужден? – что же с таким удовольствием

Ты вышагиваешь к совершению греха?

Разве приневоленный пойдет так радостно?

[Принужденный идти] ложным путем, побежит ли вот так вприпрыжку?[754]754
  Не видя куда идет (в ориг. در گمراهی, многозначное слово) – букв. «утративший путь». Ложным путем (گمرهی) – также «в заблуждении».


[Закрыть]

Да ты бился, как двадцать человек, отстаивая то,

Что другие пытались тебе отсоветовать:

Мол, так правильно, и путь таков, и всё тут!

Кто меня упрекнет?! Да никто, разве что никчемный!

1400 Скажет ли так тот, кто принужден необходимостью?

Будет ли так сражаться тот, кто потерял [свой] путь?[755]755
  Тот, кто потерял [свой] путь – بی ره, букв. «лишенный пути»; здесь, как и в б. 1397, означает человека, лишенного воли и возможности выбора, идущего туда, куда заставляют, а не тем путем, которым сам хочет.


[Закрыть]

Все, чего ни пожелает твоя животная душа, ты выбираешь,

Все, чего хочет твой разум, ты считаешь насилием[756]756
  Животная душа (в ориг. نفس) – см. коммент. к б. 1312.


[Закрыть].

Знает [муж] с благим счастьем, приближенный [духовного мира],

Что хитроумие – [свойство] Иблиса, а любовь – Адама[757]757
  Хитроумие (в ориг. زیرکی) – также «хитрость, сметливость»; здесь – опора на человеческое разумение, логический ум, т. е. на частичный разум, а не на истинный, т. е. «всеобщий», разум.


[Закрыть].

Хитроумие – все равно что пловец в великом океане:

Вряд ли спасется, в конце концов утонет.

Оставь плавание, отбрось гордыню и вражду,

Это не Джайхун, не ручей, это – океан[758]758
  Джайхун – р. Амударья; здесь: в общем значении «река».


[Закрыть].

1405 И к тому же океан глубокий, где нет защиты,

Он поглощает семь морей, будто соломинку.

Любовь – словно корабль для избранных:

Вряд ли потерпит бедствие, скорее всего придет избавление[759]759
  Избранный (خاص) – в обычном значении также «знатный, привилегированный», в суфийском контексте – духовный избранник; антоним к عام (см. коммент. к б. 1357). Эту же мысль иллюстрирует в первом дафтаре «Повествование о произошедшем между грамматистом и капитаном» [Маснави 2007, б. 2835–2841].


[Закрыть].

Продай хитроумие и купи изумление,

Хитроумие предполагает, а изумление видит[760]760
  Изумление (حیرانی; синонимы: حیرت, واله) – здесь: состояние смятения или изумления, одна из обязательных «стоянок» на пути суфия. Ср. б. 1054 и соотв. комент., также [Маснави 2007, б. 310] или высказывание знаменитого суфийского шейха Абу Бакра Шибли: «Постижение Истины – это непрестанное изумление» [Худжвири, с. 273]. Досл.: «Хитроумие – предположение, а изумление – ви́дение».


[Закрыть].

Принеси свой разум в жертву Мустафы,

Скажи: «Достаточно мне Аллаха, ибо Аллаха мне довольно!»[761]761
  Достаточно мне Аллаха (حَسْبِيَ اللّهُ) – цитата из Корана: «А если [мекканские многобожники] отвернутся [от твоего учения], то скажи: „Достаточно мне Аллаха! Нет бога, кроме Него. На Него я уповаю, ибо Он – Господь великого трона“» [Коран 1995, 9: 129].


[Закрыть]

Не отвращайся от ковчега, подобно Кан‛ану,

Которого обольстила его хитроумная душа:[762]762
  Б. 1409–1414: Кан‛ан – сын Нуха, упоминаемый в Коране: [11, 44 (42)—45 (43) и далее]: «И он плыл с ним в волнах, как горы. И позвал Нух своего сына, который был отдельно: „О сын, плыви вместе с нами и не будь с неверными“. Он сказал: „Я спасусь на горе, которая защитит меня от воды“. Нух сказал: „Нет защитника сегодня от повеления Аллаха, кроме как тем, кого Он помиловал“. И разделила их волна, и был он среди потопленных». См. также коммент. к б. 784 этого дафтара и [М3, коммент. к б. 1307].


[Закрыть]

1410 «Взойду я на вершину высокой горы,

Почему я должен считать себя в долгу перед Нухом?»

Как ты убежишь от долга [благодарности] ему (т. е. Нуху), о сбившийся

с правого пути?!

Ведь Сам Господь воздает ему благодарность![763]763
  Сбившийся с правого пути – в ориг. بی رَشَد, т. е. «лишенный водительства», «не слушающий руководства»; спесивый завистник – обращение к человеку, образом мыслей похожему на Кан‘ана; долг [благодарности], Сам Господь воздает ему благодарность (в ориг. в обоих случаях слово منّت, миннат) – т. е. «чувство долга перед к.-л.», «благодарность». Замани, как и Николсон, указывает, что применительно к Богу это слово всегда означает дарование благ и милости. По Николсону: высшим объектом Божественной «благодарности», даруемой за благие дела, является совершенный человек, которому Бог «благодарен» за то, что тот манифестирует собой Его атрибуты.


[Закрыть]

Как же не быть долгу благодарности на нашей душе,

Когда Сам Господь воздает ему благодарность и награду!

Что ты знаешь, о спесивый завистник?!

[Сам] Господь воздает ему должное!

О, если бы он не выучился плавать,

Тогда бы он со страстной надеждой взирал на Нуха и ковчег![764]764
  О, если бы он не выучился плавать – речь идет о Кан‛ане (см. б. 1409).


[Закрыть]

1415 О, если бы он, как дитя, был невеждой в хитрости,

Чтобы ухватился рукой [за Нуха], словно дети за мать!

О, если бы он не был полон [словесно] передаваемыми науками,

А взял бы у святых науку, [полученную от] Божественного внушения сердцу[765]765
  [Словесно] передаваемые науки (в ориг. علم نقلی) – букв. «наука, основанная на традиции, пересказанная с чужих слов». Противопоставляются рациональные науки, передаваемые словесно, и знание, полученное через Божественное внушение (وحی), см. б. 1296 и соотв. коммент.


[Закрыть].

Если ты в присутствии такого света предложишь книгу,

Твоя душа, подобная [Божественному] внушению, упрекнет тебя[766]766
  Замани под светом понимает святых, постоянно погруженных в море Истины, и объясняет бейт так: если при наличии этих святых, достигших созерцания Истины, ты будешь держаться за словесно передаваемые науки и, например, начнешь по книге перечислять внешние признаки Божественной милости, ссылаясь на мнения философов и повторяя заученные слова, ты лишишь себя Божественной милости, которую они стяжали; в результате дух и совесть твои тебя подвергнут порицанию, мол, эй, лицемерный невежда, что это за чепуху ты плетешь и лишаешь нас духовного изобилия ‘арифов? Душа, подобная [Божественному] внушению (в ориг.جانِ وحی آسا) – при этом آسا понимается как «подобный»; Замани указывает и на второе понимание: «дух, который благодаря Божественному внушению достигает покоя и уверенности» (آسا как основа наст. вр. глагола آساییدن – «отдыхать, успокаиваться»).


[Закрыть].

Омовение песком при наличии воды – [вот чем] считай

[Словесно] передаваемые науки перед дыханием Полюса своего времени[767]767
  Символическое омовение песком (تیمّم) совершается при недоступности воды; если же вода имеется, то песок уже не годится для ритуального очищения. Полюс своего времени (قطب زمان) – так назывался святой, стоящий во главе суфийской духовной иерархии: духовный «полюс», вокруг которого «вращаются» и к которому стремятся сердца суфиев, обретающих в нем посредника между собой и Богом.


[Закрыть].

Сделай себя простаком, а потом следуй за ним,

От этой простоты обретешь спасение, больше ни от чего[768]768
  Простаки (ابله) – возможен перевод «глупцы» или «наивные».


[Закрыть].

1420 Большинство обитателей рая – простаки, о отец,

Потому-то и сказал так: Господин рода человеческого[769]769
  Цитируется хадис: اکثر اهل الجنّة البله. Господин рода человеческого – пророк Мухаммад.


[Закрыть].

Раз от хитроумия – гордыня и тщеславие,

Стань простачком, чтобы сердце осталось здравым.

Не тем простачком, что кривляется с удвоенной силой[770]770
  Кривляется с удвоенной силой (به مسخرگی دو تُوست, где تُو – «сила») – некоторые комментаторы предлагают понимать это как تو, ту, «внутренность»: «…который, кривляясь, складывается пополам».


[Закрыть],

Но Его простачком, влюбленным и смятенным.

Простачки – это женщины, порезавшие руки,

По отношению к своим рукам глупы, но по отношению к лицу Йусуфа —

трепещущие.[771]771
  Женщины, порезавшие руки – имеются в виду женщины из коранического рассказа о Йусуфе: «Городские женщины говорили: жена вельможи увлеклась страстью к своему молодому слуге; он возбудил в ней любовь к себе. Видишь, что она явно сбилась с пути. Когда она услышала их пересуды, то послала за ними, приготовила им пир и дала каждой из них по ножу; потом сказала: выйди к ним. Когда они увидели его, то пришли от него в исступление, порезали себе руки и говорили: ей-богу! Это не человек, это восхитительный ангел» [Коран 1990, 12: 30–31]. По отношению к лицу Йусуфа – трепещущие – Такое прочтение предлагает Замани, указывая при этом на два значения слова نُذُر, мн. ч. от نذیر.: «смятенный» и «устрашенный» (ترسانده شده, или, как в словаре Диххуда, حیران و ترسان) и ترساننده – «устрашающий, предостерегающий». При первом понимании т. е. при переводе تذر как «устрашенные», в бейте утверждается, что женщины проявили простоту по отношению к материальному – к собственным рукам, но правильно отреагировали на духовную красоту Йусуфа: впали в состояние смятения, о котором см. б. 1054. Николсон допускает такое прочтение как альтернативное, сравнивая с формулировкой апостола Павла: «мудры на добро, просты на зло» [Послание к Римлянам 16: 19]. Основной вариант перевода по Николсону: «…предостерегающие об [опасности красоты] лица Йусуфа».


[Закрыть]

Принеси разум в жертву любви к Другу!

Все разумы [приходят] оттуда, где Он.

1425 Разумные отослали разумы в ту сторону, [где Друг],

[А] одураченные остались по эту сторону, где нет Возлюбленного[772]772
  Разумные – в ориг. عقول, букв. «разумы»; здесь, как и в б. 131, подразумеваются не абстрактные сущности, а сами обладатели истинного разума. Замани со ссылкой на шарх Акбарабади комментирует, что обладающие высшим разумом приносят все свое духовное и материальное достояние в жертву на пути к Возлюбленному, тогда как люди, в этом мире считающие себя разумными и ловкими, остаются только на ступени внешнего знания, а потому на самом деле они – обманутые глупцы.


[Закрыть].

Если этот твой разум от смятения покинет твою голову,

Каждый кончик твоих волос станет головой и разумом[773]773
  Смятение (حیرت) – см. б. 1054 и 1408 и соотв. коммент.


[Закрыть].

В той стороне на твой мозг не будет [возложен] труд мыслить,

Ибо мозг и разум произрастают [там] в лугу и саду[774]774
  В той стороне на твой мозг не будет [возложен] труд мыслить,⁄ Ибо мозг и разум произрастают [там] в лугу и саду
  (که دماغ و عقل رُویَد دشت و باغ ⁄ نیست آن سو رنجِ فکرت بر دماغ , нист ан су рандж-и фикр-ат ба димаг ⁄ ки димаг-у ‘акл^о руйад дашт-у баг) – в шархе Замани изложены возможные трактовки этого бейта. Во-первых, по-разному понимается значение выражения ан су, т. е. «та сторона», «тот край»: по мнению Замани, это означает «в Божественном мире», по Акбарабади – «в мире смятения, или изумления (хайрат)», см. коммент. к б. 1408. Во-вторых, по-разному понимается слово димаг: «мозг как обиталище животного духа» (روح نفسانی), «орудие речи и разума» или же «интеллект, дух». В-третьих, глагол روییدن может пониматься и как непереходный («расти») и как переходный («выращивать»).
  Таким образом, по Замани, смысл бейта в том, что в Божественном мире мышление не причиняет затруднения для духа и разума, ибо дух и разум сами собой произрастают в степи и саду (так же понято у Николсона). Или же, по Акбарабади, в мире «смятения» мозгу не приходится трудиться (страдать), производя мысль – вместо этого в мозгу сами собой расцветают цветники мистического познания. Анкарави предполагает, что руйад здесь употреблено в переходном значении, т. е. степь и сад того мира производят из себя, взращивают, мозг и разум. Николсон в комментарии к бейту допускает и такое толкование: «Степи и цветники духовного мира производят из себя разум и доводят его до степени совершенства». Он отмечает, что из смысла следующих стихов явствует, что степь (دشت) и сад (باغ) служат метафорой совершенного человека.


[Закрыть].

[Пойдешь] к степи – из степи услышишь тонкие речи,

Пойдешь к саду – твоя финиковая пальма напитается влагой[775]775
  Такое понимание предлагает Николсон. Замани читает так: «Если ты пойдешь в эту степь из той степи, ты услышишь прекрасные речи». По Акбарабади, смысл бейта: «Каждый раз, проходя по степи или по саду тайны, ты со всех сторон будешь слышать речи о сокровенных тайнах» (ссылка в шархе Замани).


[Закрыть].

На этом пути откажись от величия и пышности,

Пока твой проводник не двинется, не двигайся и ты.

1430 Каждый, кто движется без главы, тот – хвост,

Его движения подобны движениям скорпиона:

Кривоходящий, слепой по ночам, ядовитый,

Его занятие – ранить чистые тела[776]776
  Описание скорпиона реалистично: четыре пары ходильных ног у скорпионов растут прямо из головы, переходящей в длинное тонкое туловище и затем в хвост, поэтому может показаться, что он весь состоит из одного хвоста. Передвигается скорпион зигзагообразно, зрение у него слабое; ядовитый укус скорпиона убивает или парализует добычу.


[Закрыть].

Бей по голове того, у которого внутренний мир таков,

У кого постоянный нрав и характер таков.

Ему на пользу это битье по голове,

Чтобы вышла его низкая душонка из его злополучного тела.

Забери оружие из руки одержимого дивами,

Чтобы тобой были довольны Справедливость и Добродетель[777]777
  Одержимый дивами (دیوانه) – «безумец». По Николсону, здесь имеется в виду человек, находящийся во власти своей животной природы, по Замани – невежда (نادان).


[Закрыть].

1435 Если у него есть оружие, а разума нет, – свяжи

Его руки, а не то принесет стократно вред.

Объяснение того, как знания, имущество и [высокий] сан, доставшиеся людям с дурной природой, приносят таковым позор и оказываются подобными мечу, попавшему в руки разбойника

Учить человека с дурной природой науке и умениям —

[Все равно что] вкладывать меч в руки разбойника.

Вложить меч в руки пьяного эфиопа

[И то] лучше, чем если наука попадет в руки недостойного[778]778
  Замани отмечает, что это полустишие следует понимать аллегорически, как поговорку.


[Закрыть].

Наука, богатство, [высокая] должность, [высокий] сан, удача —

Все оборачивается бедствием в руках человека с дурной природой[779]779
  Удача (в ориг. قران) – соединение (здесь: счастливое) двух светил в одном знаке Зодиака; рожденному под знаком, в котором соединены Муштари и Зухра (Юпитер и Венера), суждена удача. Замани указывает на вторую возможность понимания каран — как мн. ч. от قَرن – века, т. е. долгая жизнь, долголетие. Бедствие (в ориг. فتنه – многозначное слово) – также «смута», «соблазн»; выбрано значение رنج, عذاب [Му‘ин, сл. ст. فتنه].


[Закрыть].

Итак, война [с неверными] для того стала религиозной обязанностью

верующих,

Чтобы отобрать копье из рук одержимого джиннами.

1440 Его душа – [вот кто] одержимый, его тело – [вот каков] его меч,

Отними меч у этого злонравного.

То, что [высокая] должность творит с невеждами —

Такой позор причинит ли [целая] сотня львов!?

Его порок скрыт, но когда [он] найдет [подходящее] орудие,

Его змея поспешит из ямы в степь.[780]780
  Смысл бейта: пока невежда не достигнет власти или богатства, его недостатки и пороки не видны; но когда он получает возможность действовать, они, подобно змее из щели, выползают наружу.


[Закрыть]

Вся степь наполняется змеями и скорпионами,

Когда невежда становится царем, дающим горькие распоряжения.

Недостойный, получивший должность и имущество,

Ищет собственного бесчестия.

1445 Либо он скаредничает и дарит мало даров,

Либо проявляет щедрость, но неуместную.

Шаха он ставит на клетку пешки —

Таков бывает дар, который делает глупец.

Когда власть попадает в руки заблудшего,

Он думает, что это – высота, а сам падает в яму.

Не знает пути, а указывает путь,

Его гнусная душонка терзает весь мир.

Когда [тот, кто еще] дитя на пути [духовной] нищеты, принимает на себя

старчество,

Указывать путь берется гуль несчастья:[781]781
  Гуль (غول) – «демон пустынь», злонамеренное существо, которое обитает в безлюдных горах и пустынях и в различных обликах является путникам, чтобы сбить их с пути и погубить.


[Закрыть]

1450 «Приди, я покажу тебе луну!»

[А] луны-то никогда и не видывал тот нечистый[782]782
  Нечистый (بی صفا) – см. коммент. к б. 1267.


[Закрыть].

Как ты ее покажешь? Ведь ты в жизни не видел

Даже отражения луны в воде, о недопеченный дурень![783]783
  Б. 1449–1450 перекликаются с [Маснави 2007, б. 3456–2457].


[Закрыть]

Глупцы стали вождями, и от страха

Мудрые завернули головы в гелимы[784]784
  Гелим – грубая шерстяная ткань.


[Закрыть].

Толкование [айата] «О завернувшийся»[785]785
  О завернувшийся! – первый айат суры 73 «Закутавшийся».


[Закрыть]

Потому Он назвал Пророка завернувшимся:

Мол, выйди из плаща, о убегающий![786]786
  Николсон видит здесь намек на предание о том, как однажды Мухаммад, будучи тяжко оскорбляем людьми из своего племени, ушел к себе домой и завернулся в плащ.


[Закрыть]

Не окутывай голову плащом и не закрывай лицо,

Ибо мир – это блуждающее тело, а ты – [его] разум[787]787
  Разум (هوش). Смысл бейта: Мухаммад, совершенный человек, является разумом мироздания, началом и конечной целью творения. Николсон ссылается на хадис кудси: «Если бы не было Мухаммада, я не создал бы мир».


[Закрыть].

1455 Смотри, не прячься из-за стыда перед злопыхателями,

Ведь у тебя – сияющий светильник [Божественного] откровения![788]788
  Злопыхатели (مُدّعی) – иначе – «притязающие» [на пророчество].


[Закрыть]

Смотри, простаивай ночь, ведь ты – свеча, о доблестный,

[А] свеча стоит [и светит именно] в ночи[789]789
  Ночь и свеча – согласно комментарию, символизируют соответственно тьму земного мира и дух святого, приближенного к Богу, озаряющий эту тьму. Бейт содержит аллюзию на Коран: «О завернувшийся! Простаивай ночь, если не немного, – половину ее, или убавь от этого немного, или прибавь к этому и читай Коран чтением» [73: 1–4].


[Закрыть].

Без твоего сияния светлый день – та же ночь,

Без твоей защиты лев – пленник зайца.

Будь кормчим в этом море чистоты,

Ведь ты – второй Нух, о Избранник![790]790
  Избранник (мустафа) – одно из прозваний пророка Мухаммада.


[Закрыть]

Нужен знаток пути многоумный

Для всякого пути, особенно для пути водного[791]791
  Водный путь обычно символизирует мистический путь души к Богу.


[Закрыть].

1460 Встань, взгляни на караваны, которые подстерегают разбойники,

В каждой стороне – гуль, ставший кормчим[792]792
  Гуль – см. коммент. к б. 1459.


[Закрыть].

Ты – Хизр нашего времени и спаситель всех кораблей,

Не уединяйся, словно Рух-Аллах[793]793
  Хизр – см. коммент. к б. 678. Рух-Аллах – روح الله, букв. Дух Божий; здесь: ‘Иса.


[Закрыть].

Для этого собрания ты словно небесная свеча,

Оставь [же] отделение и уединение!

Не время уединения, приди в собрание,

О, ведение по истинному пути подобно горе Каф, а ты – [птице] Хумай[794]794
  Хумай (هما) – легендарная птица; здесь отождествляется с птицей Симург, обитающей на «горе Каф» (см. коммент. к б. 42).


[Закрыть].

Луна, проходящая в ночи по вершине небосвода,

Не сходит ведь со своего пути из-за лая собак.

1465 Порицающие, словно псы, [лающие] на твою полную луну,

Облаивают твой высокий престол.

Эти псы глухи к приказу: Молчите!

От бесстыдства лают они на твою полную луну[795]795
  Молчите! – аллюзия на Коран: «А когда читается Коран, то прислушивайтесь к нему и молчите, – может быть, вы будете помилованы!» [7: 203 (204)].


[Закрыть].

Послушай, не отнимай, о исцелитель страждущих,

Из-за гнева на глухих посох у слепцов!

Не ты ли сказал: «Тот, кто ведет слепых правым путем,

Стяжает сто воздаяний и наград от Бога»?

Тот, кто проведет слепца [хоть] сорок шагов,

Будет помилован и обретет спасение[796]796
  Б. 1478–1479: аллюзия на хадисам: من قاد اعمی اربعین خطوة و جبت له الجنة («Каждый, кто проведет слепца сорок шагов, попадет в рай») и من قاد اعمی اربعین خطوة غفر له ما تقدم من ذنبه («Каждому, кто проведет слепца сорок шагов, будут прощены его прежние грехи»).


[Закрыть].

1470 Так выведи же из этого непрочного мира

Множество слепцов ряд за рядом.

Таково дело проводника, а ты – проводник,

Ты – радость для печалей последних времен[797]797
  Проводник (هادی) – одно из прозваний пророка Мухаммада.


[Закрыть].

Спеши, о имам благочестивых, направь шаги

Этих, тешащихся пустыми фантазиями, к достоверному знанию.

Каждому, чье сердце отдано в залог хитрости против тебя,

Я отрублю голову, ты иди радостно[798]798
  Аллюзия на Коран: «Они замыслили коварство, и Мы замыслили [в отместку], но они не ведали [об этом]. Посмотри же, каков был конец их хитрости! Мы погубили их и их народ – всех» [27: 51 (50)—52 (51)].


[Закрыть].

К его слепоте приложу слепоту,

Он примет это за сахар, а Я дам ему яду[799]799
  Аллюзия на Коран [126 (125)]: «У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными».


[Закрыть].

1475 [Все] разумы Моим светом светлы,

[Все] хитрости Моей хитростью обучены[800]800
  Аллюзия на Коран [1995, 3: 54]: «Иудеи хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – самый совершенный из хитрецов».


[Закрыть].

Что значит аладжук туркмена

Под ногами свирепых слонов этого мира?![801]801
  Аладжук или аладжик (آلاچیق) – тюркское слово, означающее шатер, сшитый из кусков крепкой и плотной ткани.


[Закрыть]

Тот его светильник перед Моим ураганным ветром

Что значит, о Мой наивеличайший пророк?![802]802
  Ураганный ветер (صرصر) – трижды встречается в Коране как орудие наказания нечестивых; см. также б. 133 и соотв. коммент.


[Закрыть]

Восстань, затруби в свою устрашающую трубу,

Чтобы тысячи умерших поднялись из земли.

Поскольку ты – Исрафил нашего времени, восстань,

Устрой Воскресение прежде Воскресения[803]803
  Исрафил – один из четырех ангелов, наиболее приближенных к Аллаху. Он читает в Хранимой скрижали (см. б. 1291 и соотв. коммент.) Божественные решения о судьбах каждого человека и всего мира и передает их другим ангелам для исполнения. В День воскресения мертвых, встав на священной скале в Иерусалиме, он затрубит в свою трубу, по первому звуку которой люди умрут, а по второму все мертвые восстанут из праха и соберутся в одном месте, где будут ждать Последнего суда (подробнее см. в [ИЭС 1991, сл. ст. «Исрафил» и «ал-Ма‛ад]. В б. 1474 и 1475 пророческая миссия Мухаммада сравнивается с воздействием трубы Исрафила: слово Аллаха, переданное Мухаммадом, поднимает мертвых сердцем из праха, т. е. от власти материи, и дарует им истинную жизнь. Восстань راست خیز, раст хиз, может быть прочитано и как композит растхиз – «прямо-восстающий», тогда полустишие читается так: «Поскольку ты – Исрафил нашего времени прямовосстающий».


[Закрыть].

1480 Каждому, кто скажет: «Где Воскресение?», – о кумир!

Яви себя, мол, Воскресение – это я![804]804
  Кораническая аллюзия: «Но человек склонен отрицать даже очевидное. Он спрашивает: “Когда настанет День воскресения?”» [Коран 1995, 75: 5–6]. Кумир (صَنَم) – здесь: в значении «прекрасный», «возлюбленный».


[Закрыть]

Взгляни, о немощный совопросник:

От этого воскресения явилось сто миров.

А если он (т. е. вопрошающий) будет не из людей поминания и молитвы,

Тогда ответ глупцу, о султан, – молчание[805]805
  Поминание и молитва – ذکر (в общем смысле – «поминание как прославление имени Бога, подробно см. [ИЭС 1991, сл. ст. «Зикр») и قُنوت – «послушание [Богу], благочестие, молитва». Ср. персидскую пословицу: «Ответ глупцам – молчание».


[Закрыть].

С небосвода Истины в ответ приходит молчание,

Когда, о друг, молитва бывает неодобренной.

О, увы, время жатвы пришло,

Но этот день волею судьбы пришел не вовремя.

1485 Время коротко, а обширность этого слова [такова,]

Что короткой оказывается для них эта долгая жизнь[806]806
  Замани приводит разъяснение: совершенный человек все свои познания созерцает внутри себя, но его жизнь слишком коротка, чтобы выразить их в словах.


[Закрыть].

Метание копий на этих узких улочках

Приносит [лишь] бесчестие метателям[807]807
  Смысл бейта: духовная тема бесконечна, и разговоры о духовных предметах и поучения не вмещаются в ограниченность материальной жизни. Поэтому пытаться давать наставления так же бессмысленно, как метать копья на узких улочках (Замани).


[Закрыть].

Время ограничено, а разумение и понимание толпы,

Во сто раз более ограничено, чем время, о юноша[808]808
  Толпа – см. коммент. к б. 1357.


[Закрыть].

Раз ответ глупцу – молчание,

Для чего ты продолжаешь длить эти речи?

Из Своего совершенного милосердия и волн щедрости

Посылает [Он] дождь и росу на каждый солончак[809]809
  Здесь дается ответ на вопрос, поставленный в предшествующем бейте: Руми продолжает свои духовные поучения даже и для неготовых его понять – так же, как Всевышний посылает росу не только на плодородные земли, но и на бесплодные солончаки.


[Закрыть].

В изъяснение того, что [речение] «Отказ от ответа – ответ» подтверждает слова о том, что «Ответ глупцу – молчание», а истолкование обеих этих поговорок – в том рассказе, который сейчас последует

1490 Был один шах, и был у него раб,

[Который] был разумом мертв, а похотью – жив.

Он был небрежен к своим обязанностям,

Мысли его были дурны, а он считал их хорошими.

Шахиншах сказал: «Сократите ему содержание,

А будет спорить – вычеркните его имя из списков».

Разум его был невелик, а алчность огромна;

Когда увидел, что его оплата уменьшилась, стал грубым и строптивым.

Был бы у него разум – обошел бы себя кругом,

Чтобы увидеть свою вину и получить прощение[810]810
  Обошел бы себя – проанализировал бы все свои поступки и душевные движения.


[Закрыть].

1495 Когда стреноженный осел по своей ослиности забрыкается,

Обе ноги ему привязывают вдобавок[811]811
  Ситуацию, описанную во втором полустишии, комментаторы понимают по-разному. Некоторые считают, что осел был привязан сначала за одну ногу, а за его дурной нрав ему связали две ноги (или, по Акбарабади, – обе пары ног). Вдобавок (بر سری [Диххуда, сл. ст. برسری]) – Анкарави понимает это в буквальном значении: «на голову, к голове» и второе полустишие – так: «обе его ноги ему привязывают к голове, отчего его страдания и наказание удваиваются».


[Закрыть].

Ну а скажет осел: «С меня и одной привязи довольно!» –

Не слушай, ибо эти две привязи – следствие поведения этого низкого.

В объяснение хадиса Мустафы (мир ему!) «Воистину, Господь Всевышний сотворил ангелов и вложил в них разум и создал животных и вложил в них похоть. И создал детей Адама и вложил в них и разум и похоть. И тот, чей разум победит похоть, выше, чем ангелы. И тот, чья похоть победила его разум, он ниже животных»[812]812
  Ср. хадис, приведенный в комментарии Замани: «Рассказывают, что ‘Абд-Аллах бен Синан сказал: “Спросил я у имама Джа‛фара бен Мухаммада Садика: “Кто выше, ангелы или люди?” Изволил [ответить]: “Эмир правоверных ‘Али сын Аби Талиба изволил [сказать]: Воистину Господь в ангелов вложил разум без похоти, и вложил в потомков Адама и то и другое. И тот, чей разум побеждает его похоть, тот выше ангелов. А тот, у кого похоть побеждает разум, тот ниже животных”». [7: 178 (179)]: «Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие. Они – пребывающие в невнимательности».


[Закрыть]

Сказано в хадисе, что преславный Господь

Создания мира сотворил в трех видах.

Один из видов – сплошь разум, знание и величие;

Это – ангел, он не знает ничего, кроме преклонения.

В его природе нет алчности и страсти,

Он – абсолютный свет, живет любовью к Богу.

1500 Другой же вид лишен знания,

Словно животные, тучнеют они от корма.

Такой не видит ничего, кроме стойла и корма,

Ни о терзании не ведает, ни о благородстве[813]813
  Терзание и благородство (شقاوت и شرف) – пер. по [Смирнов 1998, с. 483]. Возможен также перевод «несчастье, мука» и «честь, слава». По Николсону, речь идет о будущей, т. е. посмертной, участи.


[Закрыть].

Третий род – потомок Адама, человек,

Половина его – ангел, а половина – осел.

Ослиная половина склонна к низменному,

Другая же половина склонна к разумному.

Те два [первые] рода далеки от битв и сражений,

А человека мучают два противника.

1505 Человек тоже на поверку оказывается разделенным:

С виду он – человек, но делится на три общины[814]814
  Человек – здесь: в собирательном значении «человечество», «люди».


[Закрыть].

Одна часть полностью погружена [в мир Божественного,]

Подобно ‘Исе, они стали едины с ангелами.

Облик Адама, а внутренняя суть – Джабраила,

Избавлен он от гнева, страсти и пустой болтовни.

Избавлен от аскетизма, от воздержания и [духовной] борьбы,

Ты сказал бы, он не рожден от потомка Адама[815]815
  Смысл бейта: человек, подобный ангелу, не нуждается в аскетических упражнениях, дающих победу над плотским началом. См. также коммент. к б. 993.


[Закрыть].

Вторая часть стала едина с ослами:

Они стали совершеннейшей яростью и абсолютной похотью.

1510 Свойства Джабраиловы у них были, но ушли:

Тесен был тот дом, а свойства громадны[816]816
  Смысл бейта: тело человека, обладаемого злобой и похотью, – слишком тесное жилище для великого духа.


[Закрыть].

Кто лишается души, тот умирает,

Кто лишается их, тот становится ослом[817]817
  Лишается их – лишается ангельских свойств, свойств Джабраила.


[Закрыть],

Поскольку та душа, которая их не имеет, остается низменной;

Это слово истинно, его сказал суфий.

Он больше, чем животные, терзается душой

В этом мире, он делает тонкую работу:[818]818
  В этом бейте речь идет о человеке «второго типа» (см. б. 1509).


[Закрыть]

Козней и обманов, какие он умеет плести,

От другого живого существа не увидишь.

1515 Ткать златоукрашенные покровы,

Доставать перлы из глубины морской,

Тонкости науки геометрии,

Или науки о звездах, науки врачевания и фалсафы,

Которые у него связаны только с низменным миром,

И не становятся для него путем на седьмое небо[819]819
  Седьмое небо – см. коммент. к б. 30.


[Закрыть], —

Все это – науки постройки стойла,

Которое составляет основу существования коровы и верблюда.

Из-за желания сохранить животное на несколько дней

Эти сбитые с толку называют их «тайными».[820]820
  Тайные – в ориг. «тайны» (رُموز, мн. ч. от رمز – «символ, тайна»). Смысл бейта: рациональные науки (такие как астрономия, медицина и философия) направлены на продление материального существования, которое Руми сравнивает со стойлом, обеспечивающим удобную жизнь животным. Только заблуждающиеся люди могут относить к этим наукам понятие тайны.


[Закрыть]

1520 Науку о пути к Истинному и науку о этапах [пути] к Нему –

Знает [только] обладатель сердца или [само] его сердце.

Затем Он в том составе животное утонченное

Сотворил и приобщил его к знанию.[821]821
  В том составе – в человеческом существе. Ж ивотное утонченное (حیوانِ لطیف, хайван-и латиф; словарное значение латиф – «изящный, тонкий; приятный; любезный») – в этом бейте начинается описание третьего типа людей: в их существе соединены оба вышеуказанных свойства, т. е. разум и похоть. См. [Коран 97: 4] и [Маснави 2007, б. 3521 и далее].


[Закрыть]

Ту [вторую] часть Он назвал подобными скотам[822]822
  Аллюзия на Коран [1995, 7: 179]: «Мы сотворили много джиннов и людей [, предназначив их] для ада. У них – сердца, которые не разумеют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Невежды они [в делах религии]».


[Закрыть] –

Ведь какая же связь у сна и бодрствования?![823]823
  Смысл бейта: так же как сон никак нельзя назвать бодрствованием, так и таких особ нельзя причислить к людям.


[Закрыть]

Животный дух знать ничего не знает, кроме сна,

Все чувства у этих людей извращены.[824]824
  Чувства (حس) – к чувствам или «способностям» относятся пять внешних чувств (осязание, вкус, зрение, слух и обоняние) и пять внутренних (чувство-посредник, предназначенное «по своей природе к восприятию всех образов, которые приняты внешними чувствами и запечатлены ими для передачи ему»; представление – «то, что чувство-посредник приняло от чувств внешних, оно удерживает и хранит в себе по прекращении чувственного восприятия»; воображение или размышление; умозаключение и память). [Низами Арузи 1963, с. 31–32]. Смысл бейта: все чувства у людей, руководимых «животной душой» (см. коммент. к б. 1312), воспринимают все неверно, «наоборот»: истинно-ценное как маловажное, а относящееся к материальному миру как ценное.


[Закрыть]

Придет пробуждение – и животный сон кончится,

И он прочтет на скрижали, что все его чувства были извращены.[825]825
  Ср. с хадисом, популярным у суфийских мистиков: «Люди спят, а когда умирают – просыпаются».


[Закрыть]

1525 Это словно ощущения того, кто погрузился в сон:

Когда он проснется, станет очевидна их «наоборотность».

Неизбежно он будет нижайшим из низких,

Оставь его – ведь «не люблю я закатывающихся».[826]826
  Цитаты из Корана: «Мы сотворили человека лучшим сложением, а потом вернем его в нижайшее из низких (состояний), кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела, – им награда неисчислимая!» [95: 4–6]; «И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был из имеющих уверенность. И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: „Это – Господь мой!“ Когда же она закатилась, он сказал: „Не люблю я закатывающихся“» [6: 75–76].


[Закрыть]

В толкование айата «У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне» и Его слов: «Он вводит этим в заблуждение многих и ведет по правильному пути многих»[827]827
  Цитаты из айатов, относящихся к «лицемерам» Мадины (см. коммент. к б. 174): «Когда только ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: „Кому из вас это добавит веры?“ Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются. У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными, не вспоминают» [9: 125 (124)—126 (125)], а также из айата 24 (26) суры 2: «Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые веровали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: „Что желает Аллах этим, как притчей?“ Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных».


[Закрыть]

Ведь способность к изменению и борьбе

[За избавление] от низости у него была, а он ею не воспользовался[828]828
  Продолжение б. 1526 о человеке с превалирующим животным началом.


[Закрыть].

Ну а у животных [такой] способности нет,

Извинительность их животного состояния очевидна.

Поскольку ушла та способность, что была его проводником,

Любая пища, какую он ни ест, [превращается в] мозг осла[829]829
  Смысл: когда человек лишается способности, которая помогала ему быть человеком, обучение наукам и искусствам только умножает его невежество и глупость. Во втором полустишии использован фразеологизм مغز خر خوردن – букв. «съесть ослиный мозг», т. е. «быть глупым, как осел».


[Закрыть].

1530 Если он ест орех кешью, тот превращается в опиум,

Его вялость и неразумие увеличиваются[830]830
  Орехи кешью считались в традиционной медицине средством, повышающим остроту и силу ума, но при неумеренном употреблении приводящим, напротив, к умственному расслаблению. Природы кешью и опиума считались противоположными: у кешью – горячая и сухая, у опиума – холодная и влажная.


[Закрыть].

Третья часть пребывает во внутренней борьбе:

Наполовину животные, а наполовину живые, на истинном пути[831]831
  Первые два «разряда» людей перечисляются в б. 1506–1510.


[Закрыть].

День и ночь в схватке и борьбе,

Его последнее сражается с первым[832]832
  В шархе предложены две интерпретации этого бейта. Либо последнее – это свойства животной природы, а первое – духовные свойства. Либо же, наоборот, последнее – это высший дух, а первое – животная душа (ср. второе полустишие предшествующего бейта: живоносные духовные устремления этих людей постоянно борются с желаниями их животной природы). Николсон под первым склонен понимать духовное и разумное начало человека до того, как оно было искажено соединением с телом, ср. [М3, б. 1000 и далее].


[Закрыть].

Сражение разума с животной душой подобно спору Маджнуна с верблюдицей: Маджнун стремится к благородной женщине[833]833
  Благородная женщина – имеется в виду Лайли.


[Закрыть], а верблюдица стремится к своему верблюжонку; как сказал Маджнун: «Любовь моей верблюдицы – позади меня, а моя любовь – передо мной; поистине, мы с ней расходимся»[834]834
  Автор цитируемого бейта – арабский поэт ‘Урва ибн Хизам (ум. 30/650) (из касыды, начинающейся с خليليَّ منْ عليا هلالِ بنِ عامرٍ بِصَنْعَاءِ عوجا اليومَ وانتظراني, посвященной несчастной любви к дочери его дяди ‘Урфе).


[Закрыть]

Несомненно, они – как Маджнун [и] его верблюдица:[835]835
  Дух человека и его «животная душа» (см. б. 1312) сравниваются с Маджнуном и верблюдицей, которая его везла.


[Закрыть]

Этот тянет вперед, а та – назад, [они] во вражде.

Влечение Маджнуна торопило его к Лайли,

Влечение верблюдицы гнало ее назад, к верблюжонку.

1535 Если Маджнун хоть на один миг забывался,

Верблюдица поворачивалась и шла назад.

Поскольку его тело было полно любви и страсти,

Не было у него способов не быть вне себя.

Разум должен был быть его хранителем,

[Но] страсть к Лайли похитила разум.

А верблюдица была очень наблюдательна и шустра:

Лишь только замечала, что ее узда ослаблена, –

Понимала о нем, что он невнимателен и не в себе,

Без промедления она поворачивала назад к верблюжонку[836]836
  О нем (زو, з-у) понято как стяжение сочетания از او, аз у; может пониматься и как сокращенное наречие زود, зуд – «быстро»: верблюдица понимала быстро, что он невнимателен и не в себе.


[Закрыть].

1540 Когда он вновь приходил в себя, он видел по [окружающей] местности,

Что вернулся назад на много фарсангов[837]837
  Фарсанг – форма слова фарсах, см. коммент. к б. 535.


[Закрыть].

Вот так на расстоянии трехдневного пути,

Маджнун годами был в движении[838]838
  В движении (در تردّد) – в другом значении – «в колебании, в нерешительности»; таким образом, глубинный смысл бейта: «пока ты колеблешься и не решаешься отсечь свою низменную природу, ты не достигнешь высшей цели».


[Закрыть].

Он сказал: «О верблюдица, ведь мы оба – любящие,

Мы – две противоположности, неподходящие спутники.

Не по мне любовь и уздечка,

Надо выбрать разлуку с тобой»[839]839
  Любовь и уздечка – любовь верблюдицы к своему верблюжонку и необходимость постоянно сдерживать верблюдицу противоречат стремлению Маджнуна к Лайли.


[Закрыть].

Эти два спутника были друг для друга разбойниками на пути,

Собьется с пути та душа, которая не спешится с[о скакуна] тела:

1545 Душа бедствует из-за разлуки с Престолом;

[А] тело любовью к колючему кусту уподобляется верблюдице[840]840
  Престол (عرش) – Престол Божий или «небо небес, эмпирей»; здесь, по Замани, подразумевается «Божественный мир». Это сравнение развернуто в б. 1966–1968 первого дафтара [Маснави 2007, с. 144–145].


[Закрыть].

Душа раскрывает крылья[, устремляясь] вверх,

Тело когтями вцепляется в землю.

«Пока ты со мной, о мертвый [для] родины,

Моя душа будет далеко от Лайли[841]841
  Толкование бейта: пока человек не избавится от страстей своей «низшей души», мертвой [для] родины, т. е. для духовного мира, его дух не достигнет «Лайли», т. е. Истины и Совершенства.


[Закрыть].

Прошла моя жизнь в этих состояниях,

Словно у народа Мусы, [странствовавшего] годами по пустыне.

Всего два шага пути было до свидания,

На шестьдесят лет застрял я в пути из-за твоего крючка![842]842
  И Николсон, и Замани приводят для иллюстрации понятия два шага следующую историю: «У Абу Бакра Шибли (современника и друга Мансура Халладжа) спросили: “Каково расстояние от раба до Владыки?” Он ответил: “Два шага. Если ты их пройдешь, достигнешь единения [с Возлюбленным]”» (со ссылкой на Акбарабади). Также приводятся слова Байазида Бистами: «Все сущее достигается в два шага, первый – выйти из своих судеб, второй – к велениям Истинного». Игра на созвучии слов шестьдесят (شصت), что здесь означает большой срок, «целую жизнь», и рыболовный крючок (شست): в оригинале эти слова различаются в написании одной буквой, но звучат одинаково, а именно шаст. Ср. б. 3199 и коммент. к нему.


[Закрыть]

1550 Путь близок, но я слишком запоздал,

Сыт я этой ездой, сыт, сыт!»

Бросился он с верблюдицы вниз головой,

Сказал: «Исстрадался я! Сколько еще?! Сколько?!»

Тесной стала для него широкая пустыня,

Бросился он на каменистую землю.

Так сильно он бросился вниз,

Что разбито было все тело этого отважного.

Когда он так низвергся,

По воле Предопределения в тот же миг он сломал и ногу.

1555 Он завязал ногу и сказал: «Я стану мячом,

Я покачусь в изгибе ее чаугана»[843]843
  Чауган – деревянная клюшка для игры в конное поло. Покачусь в изгибе ее чаугана – полностью предамся воле Возлюбленной.


[Закрыть].

Поэтому проклинает сладкоречивый мудрец

Всадника, который не спешивается с тела[844]844
  Замани указывает, что, по мнению большинства комментаторов, включая Акбарабади, под сладкоречивым мудрецом подразумевается Сана‛и Газнави.


[Закрыть].

Любовь к Повелителю может ли быть меньше любви к Лайли?!

Стать Его мячом более предпочтительно.

Стань мячом, катись на боку искренности

Кубарем в изгибе чаугана любви.

Ведь тогда это путешествие будет по притяжению от Господа,

А то путешествие на верблюдице – это наше [собственное] странствие.

1560 Это странствие[, в котором притягивает Господь,] такого удивительного рода,

Что оно превосходит усилия и джиннов, и людей.

Это такое притягивание – не как обычное притягивание:

Оно заложено совершенством Мухаммада – и дело с концом!