Текст книги "Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар"

Как Божественные целители распознают недуги веры и сердца в груди мурида и пришельца и по звучанию его речи, и по цвету его глаз, и даже и без всего этого, а просто сердцем, ибо «воистину, они – соглядатаи сердец; поэтому будьте с ними искренними»[929]929
  В заглавии цитируется изречение, приписываемое известному суфийскому подвижнику Ахмаду ибн ‘Асиму ал-Антаки (ум. ок. 835): «Когда вы общаетесь с искренними, делайте это с искренностью; ибо они – соглядатаи сердец: они входят в ваши сердца и выходят из них таким образом, что вы не замечаете этого»; текст приводит Николсон в комментарии к бейту [Николсон CD-версия], Замани (коммент. к [М2: 1478]) указывает, что некоторые считают это изречение хадисом.


[Закрыть]

Эти целители тела обладают знанием,

Они больше знают о твоем недуге, чем ты сам.

1795 Ведь они по склянке с мочой видят положение дел,

А ты не распознаешь по ней [свою] болезнь.

И по пульсу, и по цвету, и по дыханию

Разузнают они всякий недуг в тебе.

Ну а Божественные целители в мире сем

Как же не распознают в тебе [недуг] без [твоих] речей?

И по твоему пульсу, и по твоим глазам, и по цвету

Сразу распознают в тебе сотню недугов.

Те врачи – сами новообученные,

Потому и нуждаются в этих признаках.

1800 [А] совершенные услышат твое имя издалека

И тут же проникнут до глубин твоего существа,

И даже за много лет до твоего рождения

Они будут видеть тебя и все твои состояния.

О том, как Абу Йазид сообщил о рождении Абу-л-Хасана Харакани (да освятит Аллах души их обоих!) за много лет до этого и один за другим назвал признаки его облика и его нрава и о том, как летописцы записали это ради [последующего] наблюдения[930]930
  Речь идет о двух знаменитых суфиях – Абу Йазиде (ابویزید) Бистами (ум. 234/848 или 261/875) и Абу-л-Хасане Харакани (ум. 425/1034). О них подробнее см. [Кныш 2004, с. 77–80, 91, 153].


[Закрыть]

Слышал ли ты историю Байазида,

Который провидел будущее [духовное] состояние Бу-л-Хасана?[931]931
  Байазид (بایزید) – стяжение имени Абу Йазид, см. коммент. к названию главы.


[Закрыть]

Однажды тот султан благочестия

Шел с учениками по степи и пустыне.

Вдруг приятный запах донесся до него

В окрестностях Рея со стороны Харакана[932]932
  Рей – историческая область в Иране, сейчас – пригород Тегерана; Харакан – упоминается в источниках как деревня в пригородах Бистама по дороге на Астарабад.


[Закрыть].

1805 Тут же он издал страстный вопль,

Вдохнул аромат, принесенный ветром.

Приятный запах он вдыхал с любовью,

Его душа в этом ветре вкушала вино.

Если кувшин наполнен ледяной водой,

То когда на его поверхности проступают капли,

Вода образуется от охлаждения воздуха,

А не жидкость проступает изнутри кувшина[933]933
  Возникновение вина из Божественного дуновения, соприкоснувшегося с кувшином существа Байазида, сравнивается с превращением воздуха в воду под воздействием соприкосновения с кувшином, полным ледяной воды.


[Закрыть].

Ветер, несущий аромат, сделался для него водой,

А вода для него сделалась благородным вином.

1810 Когда в нем появились признаки опьянения,

Один из муридов стал расспрашивать его об этом дыхании;

Потом он спросил: «[Что это за] приятные состояния,

Которые по ту сторону завесы пяти и шести[934]934
  Пять и шесть – пять внешних чувств человека и шесть направлений мироздания (север, юг, запад, восток, зенит, надир), т. е. весь материальный мир.


[Закрыть],

То красным, то желтым, то белым

Становится твое лицо… Что это за состояние и радостная весть?

Ты вдыхаешь аромат, а розы не видно,

Несомненно, он из [мира] тайны и из сада Абсолюта.

О ты, предмет желаний души всякого своевластного,

Каждый миг тебе из [мира] тайны приходят весть и послание![935]935
  Своевластный (خود کامه) – здесь: по мнению комментаторов, означает суфия, твердо идущего по истинному пути.


[Закрыть]

1815 Каждый миг к тебе, словно Йа‛кубу от Йусуфа,

Приходит с ароматом исцеление[936]936
  Об исцелении Йа‘куба см. коммент. к б. 850.


[Закрыть].

Пролей на нас [хоть] каплю из этого кувшина,

Скажи нам [хоть] слово из этого цветника!

Не можем мы вынести, о краса главенства,

Что наши губы сухи, а ты один пьешь!

О быстро ступающий по небу, поднимись,

Из того, что пьешь, пролей нам глоточек[937]937
  Замани указывает на второй вариант прочтения: «О быстро ступающий по небу, быстро встающий!..»


[Закрыть].

Нет в наше время другого главы собрания

Кроме тебя, о царь, [так] призри на своих сотрапезников![938]938
  По комментарию Замани, глава собрания – то же, что «полюс», см. коммент. к б. 1418.


[Закрыть]

1820 Возможно ли пить это вино втайне?!

Несомненно, вино – посрамитель человека![939]939
  Вино выдает все, что человек хотел бы скрыть.


[Закрыть]

Пусть он прячет и скрывает запах, —

[Но] как он скроет свои хмельные глаза?

Это ведь такой запах, который в мире

Сто тысяч завес не смогут скрыть!

Он так силен, что наполнились им степь и пустыня.

Да что степь! Он поднялся выше девяти небес.

Не замазывай глиной эту верхушку хума[940]940
  Глина – в ориг. کِهگِل, глина, смешанная с соломой; хум – большой глиняный сосуд для хранения вина.


[Закрыть],

Ведь этот нагой не приемлет прикрытия.

1825 Окажи милость, о знаток тайн!

Расскажи, какую добычу поймал твой сокол!»

Он сказал: «Удивительный запах донесся до меня,

Словно к Пророку аромат из Йемена,

Ибо Мухаммад сказал: “В руке утреннего ветерка”

Из Йемена донесся до меня аромат Господень”»[941]941
  См. б. 551 и соотв. коммент.


[Закрыть].

Аромат Рамина доносится из души Вис,

Аромат Бога также доносится от Увайса[942]942
  Вис и Рамин – влюбленные, которым посвящена знаменитая одноименная поэма Фахр ад-дина Гургани (XI в.).


[Закрыть].

Дивный аромат, [донесшийся] от Увайса и из Карана,

Опьянил Пророка и исполнил ликования.

1830 Поскольку Увайс [отказался] от себя, [уничтожился] в небытии,

Тот земной [Увайс] стал небесным.

Если миробалан засахарить,

Его горький вкус не сохранится.

Миробалан, освободившийся от «мы» и «я»,

Имеет только вид миробалана, но не вкус.

Это слово бесконечно, вернись же [к рассказу],

[Открой], что сказал тот подвижник, вдохновленный из мира тайн.

Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!): «Поистине, я чувствую дыхание Милостивого, [доносящееся] из Йемена»[943]943
  Дыхание Милостивого из Йемена – см. коммент. к б. 551.


[Закрыть]

Байазид сказал: «Оттуда приходит аромат Друга,

Ибо в эту деревню грядет владыка[944]944
  Владыка – владыкой, великим мужем, царем в суфийском контексте именуется суфий, достигший духовной высоты.


[Закрыть].

1835 Через столько-то лет родится царь,

Вознесет свой шатер до неба.

Его лицо будет розовым от розового сада Истинного,

Ступень его будет выше моей».

«Как его имя?» Сказал: «Его имя – Бу-л-Хасан»,

Описал приметы его бровей и подбородка,

Его рост, и цвет, и облик,

Подробно рассказал о локонах и лице.

И его духовные приметы также показал,

Его свойства, его путь, место и образ жизни.

1840 Телесные приметы, как и тела́, взяты во временное пользование,

Не привязывайся к ним сердцем, ведь они всего на час.

Приметы природной души тоже бренны,

Взыскуй примет той души, что превыше небес.

Ее тело, подобно светильнику, [пребывает] на земле,

Свет ее [поднимается] выше седьмого неба[945]945
  Седьмое небо – см. коммент. к б. 30.


[Закрыть].

Сияние солнца – в доме,

А его диск – в четвертом чертоге[946]946
  По указанию Николсона аналогии в б. 1843–1846 иллюстрируют мысль предшествующих двух бейтов о связи духа Совершенного человека с его материальным телом: дух принадлежит к невидимому «миру тайн», но его действие можно видеть где угодно. Четвертый чертог – четвертое небо, см. коммент. к б. 30.


[Закрыть].

Очертания розы ради удовольствия [держишь] под носом,

[А] аромат розы – под крышей и в чертоге мозга[947]947
  Очертания <…> под носом – когда нюхают розу, подносят ее к носу; но нос приближается только к внешним очертаниям розы, аромат же ее наполняет отделения мозга (способность обоняния считалась расположенной в передней части мозга, см., например, [Низами Арузи, с. 31].


[Закрыть].

1845 Спящий человек видит [всякие] страхи [где-то] в ‘Адане,

[А] воздействие их на теле проступает каплями пота[948]948
  Во время сна дух человека уносится в далекие страны, но воздействие этого отражается на материальном теле. ‘Адан – город в Йемене; здесь: символизирует отдаленное место.


[Закрыть].

Рубашка была в Египте в закладе у некоего скряги,

[А] весь Ханаан наполнился ароматом той рубашки…[949]949
  Намек на историю об Йусуфе. Братья Йусуфа везли домой, в Ханаан, его рубашку, «и как только караван покинул [Египет], отец сказал [окружающим]: „Воистину, я чую благоухание Йусуфа, хотя, быть может, вам покажется, что я выжил из ума“» [Коран 1995, 12: 94].


[Закрыть]

Записали тогда [предсказанную] дату,

Украсили кабабом свой шампур[950]950
  Украсили кабабом свой шампур – по объяснению Замани, слова Байазида Бистами о будущем рождении Абу-л-Хасана Харакани были духовной пищей, которой записавшие их «украсили» свои каламы (тростниковые перья), подобно тому как шампуры украшаются кусочками мяса. По Николсону, предсказанную дату записали, чтобы можно было проверить, сбудется ли это предсказание.


[Закрыть].

Когда настали в точности то время и тот день,

Родился тот царь и начал играть в нарды царства[951]951
  Начал играть в нарды царства (نردِ شاهی باخت) – началось его духовное царствование.


[Закрыть].

Явился [на свет] по прошествии многих лет

После кончины Байазида Бу-л-Хасан.

1850 Все его обычаи в скудности и щедрости,

Оказались точно такими, как предсказывал тот царь[952]952
  В шархе под скудностью (امساک) и щедростью (جود) понимаются состояния «сжатия» и «раскрытия» души мистика (см. коммент. к б. 1065).


[Закрыть].

Его путеводитель – Хранимая Скрижаль,

От чего [она] хранима? Хранима от ошибок[953]953
  С Хранимой скрижалью (см. [Маснави 2007, б. 1063–1065 и соотв. коммент.]) сравнивается сердце Байазида Бистами: сердце святого хранимо от погрешностей, оно не может ошибаться, поскольку получает свои знания от Божественного откровения, а не человеческими средствами.


[Закрыть].

Это не астрология, не гадание на песке, не сновидения –

Это вдохновение от Истинного, и Аллах знает доподлинно.

Чтобы скрыть от толпы, при объяснении

Суфии называют его внушением сердцу[954]954
  Толпа – см. коммент. к б. 1357. Внушение сердца (وحی دل) – по Шахиди [Маснави, CD-версия], это – мысль, ниспосылаемая в сердце непосредственно, в отличие от «внушения [от] Истинного» (وحی حق), передаваемого через ангелов.


[Закрыть].

Считай это внушением сердцу, ибо [сердце] – место, куда смотрит Он,

Как быть ошибке, если сердце знает Его?!

1855 О верующий, ты стал видящим [с помощью] света Аллаха,

Ты в безопасности от ошибки и от упущения[955]955
  Ссылка на хадис «Бойтесь проницательности верующего, ибо он видит с помощью света Аллаха», который приводится в [Маснави 2007, б. 1331].


[Закрыть].

Сокращение довольствования души и сердца суфия Божией пищей[956]956
  В этой главе подводятся итоги рассказа о нерадивом рабе (б. 1490 и далее).


[Закрыть]

Как станет суфий печалиться из-за нищеты?!

Самая его нищета станет ему кормилицей и его пищей[957]957
  Другая интерпретация: «Когда суфий станет печалиться от нищеты, / Самая нищета…»


[Закрыть],

Потому что рай вырос из неприятных [нам] вещей,

Милость дается немощным и сокрушенным[958]958
  Смысл бейта: стойкость в несчастьях – дорога в рай. Аллюзия на хадис
  ان الجنة حفت بالمکاره و ان النار حفت بالشهوات («Рай окружен вещами, нам неприятными, а адское пламя – вожделениями») (ср.: [Маснави 2009, б. 1837]).


[Закрыть].

А кто в своей надменности сокрушает головы людей,

К тому не придет милость Истинного и [Его] творений…

Этот рассказ бесконечен, а [тем временем] тот юнец

Из-за уменьшений довольствования хлебом ослаб.

1860 Радостен тот суфий, у кого ежедневный хлеб уменьшается,

Его гагат становится жемчугом, а [сам] он становится морем[959]959
  Воздержание от пищи считалось одним из важнейших условий продвижения по мистическому пути. Абу Наср Саррадж говорит что голод «хранится у Него (у Аллаха) в сокровищницах, и Он не дает его никому кроме тех, кого особенно любит» (цит. по [Шиммель 1999, с. 96]. Смысл: Он достигает духовного преображения и единения с Богом.


[Закрыть].

Каждый, кто узнает это особое пропитание,

Становится достойным близости [с Богом] и места, где даруют это

пропитание.

Когда это духовное пропитание уменьшается,

Душу его от этого уменьшения охватывает трепет,

И тогда он понимает, что совершил какие-то ошибки,

Которые разорили жасминовый сад [Божьего] довольства [им].

Вот так и же [было, когда] тот человек по случаю уменьшения довольствия

Написал послание владельцу гумна.

1865 Его письмо принесли господину справедливому,

Он прочитал то письмо, ответа не дал.

Он сказал: «Он печалится только о пище,

Так что лучший ответ глупцу – молчание.

Он нисколько не печалится о разлуке и единении,

Он – в оковах ответвлений, он нисколько не ищет корня[960]960
  См. коммент. к б. 522.


[Закрыть].

Он глуп и умерщвлен [руками] „мы“ и „я“,

Ибо из-за заботы о ветвях ему недосуг [обратиться] к корню».

Знай, что небеса и земля – [словно] яблоко,

Которое явилось на древе Могущества Истинного [Бога].

1870 Ты – что червяк в этом яблоке

И знать не знаешь ни о дереве, ни о садовнике.

Есть и другой червь в том же яблоке,

Но его дух поднял стяг снаружи.

Его движения раскалывают для него это яблоко,

Яблоко не выдерживает такого повреждения.

Его движения раздирают все завесы,

По [внешней] форме он – червь, по сути же – дракон.

Огонь, который только вырвался из железа,

С трудом пробивается наружу.

1875 Вначале его кормилица – хлопковая вата, но в конце

Достигает его пламя [сферы] эфира.

Человек вначале – раб сна и еды,

А в конце [пути] он выше ангелов.

Под покровительством хлопка и спичек

Его пламя и свет поднимаются выше [звезды] Суха[961]961
  Суха – звезда Алькор в созвездии Большой Медведицы.


[Закрыть].

Он освещает темный мир,

Иголочкой выкорчевывает кусочки [из] железа[962]962
  Выкорчевывать кусочки из железа – здесь: выполнение трудного или невыполнимого дела.


[Закрыть].

Хотя огонь тоже телесен,

Не от духа ли он, не из духовного ли [мира]?

1880 Плоть не имеет доли в этом величии,

Тело по сравнению с океаном души – словно капля.

Тело от души возрастает с каждым днем,

Посмотри, каким становится тело, когда душа уходит!

Пределы твоего тела – один-два гяза, не больше,

Дух твой кружит по небосводу.

До Багдада от Самарканда, о доблестный,

Для духа – в его представлении – полшага[963]963
  От Багдада до Самарканда – т. е. большое расстояние от Запада до Востока.


[Закрыть].

Два дирхема весят белки твоих глаз,

Свет их духа [достигает] высот небосвода[964]964
  Дирхем – золотая монета (греч. драхма); здесь: единица веса.


[Закрыть].

1885 Свет видит он без этих глаз во сне,

[А] что будет с глазом без этого света кроме разрушения?!

Душа не связана с бородой и усами тела,

А тело без души – всего лишь мертвечина и низость.

Это – прикрасы этого животного духа,

Проходи дальше, увидь дух человеческий.

Минуй также и человека, и [его логические] рассуждения,

[Иди] к берегу моря Джабраилова духа.

После этого дух Ахмада укусит тебя за губу,

Джабраил от страха перед тобой отползет назад[965]965
  Укусит тебя за губу (-اَت… لب گزد) – Замани предлагает два толкования: первое – «призовет к тишине»; второе, по Николсону – «поцелует».


[Закрыть],

1890 Скажет: «Если я приближусь на расстояние одного лука

К тебе, то мгновенно сгорю»[966]966
  На расстояние одного лука – аллюзия на айат Корана, где говорится, что в ночь вознесения Мухаммад приблизился к Богу «на расстояние двух луков или ближе» [53: 9].


[Закрыть].

О том, как тот раб пришел в расстройство оттого, что от царя не пришло ответа

У этой пустыни нет ни начала, ни конца…

Не получив ответа на письмо, юноша очень огорчился:[967]967
  У этой пустыни нет ни начала, ни конца – эта тема бесконечна.


[Закрыть]

«Вот удивительно! Как это царь мне не ответил?

Или письмоносец из ревности пошел на вероломство —

Спрятал письмо и не показал его царю,

Потому что был лицемером и водой под соломой?[968]968
  Вода под соломой – эта идиома со значением «хитрый, коварный» восходит к тактике, применявшейся во время войны: в болотистой местности на пути противника выкапывали ямы-ловушки и маскировали их соломой.


[Закрыть]

Напишу другое письмо для проверки,

Поищу другого, подходящего гонца».

1895 И эмира, и повара, и посланного

По своему невежеству обвинил этот несведущий.

Нисколько не покопался он в себе – мол, это я

Шел кривым путем, словно шаман в религии[969]969
  Шаман (شمن) – в зависимости от контекста может означать «язычник» или же «буддийский монах» (ср. [Маснави 2007, с. 73, б. 829 и соотв. комент.]).


[Закрыть].

О том, как ветер дул вкривь над Сулайманом (мир ему!) по причине [Сулайманова] преткновения[970]970
  В главе обыгрываются буквальные и переносные значения слова کژ: кривой, неправильный, неверный. Ветер дул вкривь – «кривым ветром» называется ветер, «отклоняющийся со своего пути», который «дует во все стороны сразу», т. е. завихряется, в переносном значении – «неблагоприятный ветер».


[Закрыть]

Ветер подул вкривь над троном Сулаймана.

Тогда Сулайман сказал: «О ветер, не ползи криво!»

Ветер тоже сказал: «О Сулайман, не ходи криво,

А если ходишь криво, не сердись на меня за мою кривизну[971]971
  Ходить криво– т. е. идти неверным путем, уклоняться, сбиваться с дороги.


[Закрыть].

Истинный для того поставил эти весы,

Чтобы впереди нас шла справедливость[972]972
  Поставил эти весы – отсылка к Корану: «И небо Он воздвиг и установил весы, чтобы вы не нарушали весов. И устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов!» [55: 6–8 (7–9)].


[Закрыть].

1900 Если ты уменьшишь весы, я тоже уменьшу,

Пока ты со мною светел, светел и я [с тобой]».

Так же и венец Сулаймана сполз набок,

Светлый день сделал для него подобным ночи.

Он сказал: «О венец, не искривляйся на моем темени!

О солнце, не удаляйся от моего Востока!»

Поправлял он тот венец рукой, —

Снова тот венец на нем сползал вкривь, о юноша!

Восемь раз поправлял его, [а венец] снова сползал набок.

[Он] сказал: «О венец, да в чем же дело?! Не сползай вкривь!»

1905 [Тот ответил]: «Если ты сто раз меня спрямишь, я

Буду искривляться, потому что ты криво идешь, о тот, кому доверяют!»

Тогда Сулайман выпрямил свою совесть,

Сердце сделал холодным к той похоти, что была у него.

После этого его венец в тот же миг встал прямо,

Так поместился, как он и хотел от венца.

После этого он намеренно сдвигал его [на бок] криво,

Но венец каждый раз непременно вставал на его темя.

Восемь раз сдвигал его криво тот вельможа –

Выпрямлялся тот венец на его темени.

1910 Венец обрел дар речи: «О шах, гордись,

Раз выпростал крылья из глины – взлетай!»

У меня нет дозволения идти дальше,

Раздирать завесы этой тайны[973]973
  По Николсону, здесь заканчивается речь венца.


[Закрыть].

Положи руку на мои уста,

Загради мне уста от недолжных речей.

Так что какая бы беда к тебе ни пришла, в своем горе

Никого облыжно не обвиняй, на себя оборотись.

Другого не подозревай [в дурном], о милый друг,

Не делай того, о чем помышлял тот гулам[974]974
  Милый друг (دوست کام) – другие значения: «счастливец», «благожелательный к друзьям». Гулам – юноша, царский прислужник.


[Закрыть].

1915 То он сражался с посланцем и поваром,

То гневался на благородного шахиншаха.

Словно Фир‘аун, который отпустил Мусу,

[А другим] детям народа отрубил головы[975]975
  В б. 1916–1917 – намек на подробности истории пророка Мусы (библ. Моисея). Фир‘аун убивал новорожденных мальчиков; когда родился Муса, мать по внушению Аллаха поместила его в ковчег и пустила ковчег по реке. Младенца нашла и воспитала жена Фир‘ауна. Когда Муса вырос, он «стал им врагом и [причиной] горя» [20: 38 (39), 38: 7–9]. Ср. [Маснави 2007, б. 919–920].


[Закрыть].

Тот враг – в доме того слепого сердцем,

[А] он взялся отрубать головы детям.

Ты во внешнем мире враждуешь с другими [людьми],

А внутри себя ты ласков со своей мрачной «животной душой».

Она – настоящий враг, но ты даешь ей сахар,

А во внешнем [мире] обвиняешь всех подряд.

1920 Ты, словно Фир‘аун, слеп глазами и сердцем:

С врагом хорош, а неповинных уничижаешь.

Сколько еще, о Фир‘аун, будешь убивать безвинного

[И] ублажать свое огромное тело?!

Его разум превосходил разум царей, —

Веление Истинного сделало его неразумным и слепым.

Если запечатает Истинный глаза и уши разума,

[То любого,] будь то Платон, сделает животным.

Веление Истинного выявляется на Скрижали,

Так же, как тайное веление Байазиду[976]976
  Скрижаль – см. коммент. к б. 1291. Под скрижалью (لوح) многие комментаторы понимают здесь чистые сердца.


[Закрыть].

Как шейх Абу-л-Хасан (да будет доволен им Аллах!) услышал предсказание Байазида о его [будущем] существовании и обо всех его обстоятельствах

1925 Так и вышло, как он изволил сказать,

Вот что услышал Бу-л-Хасан от людей:[977]977
  Все, что Байазид Бистами некогда предсказал относительно Абу-л-Хасана Харакани (см. б. 1805 и далее).


[Закрыть]

«Хасан будет моим учеником и членом моей общины (уммы),

Каждое утро он будет получать уроки от моей могилы»[978]978
  В традиции Абу-л-Хасан считался увайси́ – так называли суфиев, которые, подобно Увайсу Карани, свое посвящение получили не от живого учителя, но от духа кого-то из умерших великих суфиев (см. коммент. к б. 551).


[Закрыть].

Он (Абу-л-Хасан) сказал: «Я тоже видел его во сне

И от духа шейха слышал то же самое».

Каждым утром он обращал лицо к гробнице

И до преполудня стоял перед ней.

И либо ему являлся образ шейха,

Либо его трудности разрешались без единого [промолвленного] слова.

1930 И вот однажды пришел он в счастливый день,

Могила была покрыта свежевыпавшим снегом.

Снег – слой над слоем, словно знамена,

Сугроб на сугробе он увидел, и душа его исполнилась печали.

Глас донесся к нему из могильной ограды живого шейха:

«Эй, я зову тебя, чтобы ты устремился ко мне.

Эй, иди сюда, спеши на мой зов,

Пусть [весь] мир в снегу, не отвращай от меня лица».

С того дня его [духовное] состояние стало прекрасным, и увидел

Он [воочию] то чудесное, о чем раньше слышал[979]979
  …увидел ⁄⁄Он [воочию] то чудесное, о чем раньше слышал – по объяснению Николсона, он перешел от ступени «уверенного знания» (علم الیقین) к ступени «уверенного видения “сущности”» (عین الیقین).


[Закрыть].

Как гулам написал другое письмо царю, поскольку не получил ответа на первое

1935 Другое письмишко написал тот зломысленный,

Полное хулы и воплей, полное жалоб.

Мол, я написал письмецо царю,

О, удивительно! Дошло ли оно, нашло ли дорогу?

Это новое тоже прочел тот прекрасноликий

И тоже не дал на него ответа, хранил молчание.

Сухость проявил к нему владыка,

Он же повторил письмо пять раз.

Сказал хаджиб: «Он, наконец, твой слуга.

Если напишешь ему, это тоже допустимо[980]980
  Хаджиб – привратник, «камергер».


[Закрыть].

1940 Что убудет от твоей царственности, если

Ты обратишь взор на своего гулама и раба?»

Сказал: «Это [бы] не трудно, но он глуп.

Глупый человек гадок и отвержен Истинным.

Если я прощу ему вину и грех,

Перекинется на меня его болезнь.

Сотня человек от одного паршивого покроется паршой,

А уж тем более от такой мерзкой отвратительной парши[981]981
  Смысл бейта (по К. Замани): если физическая болезнь от контакта с носителем заразы передается всем его окружающим, то тем более это относится к болезни духовной, которая гораздо хуже первой.


[Закрыть].

Парши малоумия да не будет и гебру! —

[Ведь] из-за его злополучных качеств облака лишаются воды[982]982
  Ср. [Маснави 2007, б. 88].


[Закрыть].

1945 Не оросит нас облако влагой из-за его злополучия,

Из-за его совиных свойств город превратится в развалины[983]983
  Из-за его совиных свойств город превратится в развалины… – развалины – обычное место обитания сов; глупый человек уподобляется сове, предвестнице несчастья, и место его обитания, т. е. его город, разрушится и превратится в развалины, чтобы соответствовать его свойствам.


[Закрыть].

Из-за парши этих глупцов потоп Нуха

С позором разрушил целый мир.

Пророк сказал: «Каждый, кто глуп,

Он – наш враг, он гуль – дорожный разбойник.

Каждый, кто разумен, тот – наша душа,

Его дух и его аромат – наши душистые травы[984]984
  Каждый, кто разумен, тот – наша душа – парафраз хадиса: «Глупый – наш враг, а разумный – наш друг».


[Закрыть].

[Если] умный бранит меня – я доволен,

Ибо он обладает неким излиянием, [полученным] из моих излияний[985]985
  Излияние (فیض) – о концепции излияния (истечения, эманации) и «Мухаммадовой сущности» как источнике животворной световой эманации см. ИЭС 1991, сл. ст. «Файд».


[Закрыть].

1950 Эта его брань не будет бесполезной,

В гостях у него не останешься без трапезы;

Если [же] глупый положит мне халву в рот,

У меня от этой халвы будет лихорадка».

Знай твердо, если ты тонок душой и светел:

Нет в целовании ослиного зада никакого смака.

Твои усы станут вонючими – а пользы никакой,

Твоя одежда измажется от котла – а трапезы не будет.

Трапеза – это разум, а не хлеб и жареное мясо,

Свет разума, о сын, – [вот] пища для души.

1955 Нет для человека еды, кроме света,

Ничем кроме этого душу не вскормить.

Отказывайся мало-помалу от этой [земной] еды, —

Ведь это пища осла, а не благородного, —

Так чтобы ты смог воспринимать изначальную пищу,

Стал бы вкушать ломти света.

Это воздействие того света делает этот хлеб хлебом,

Это излияние милости той [духовной] Души делает эту душу душой[986]986
  Того света – здесь: света Разума. Смысл бейта по толкованиям: многочисленные действия, необходимые для изготовления хлеба, имеют своим источником свет Разума. Также и низшая, «животная» душа становится душой человека благодаря излиянию высшего духа.


[Закрыть].

Если ты один раз вкусишь еду [из] света,

То посыплешь прахом хлеб и танур[987]987
  Танур – печь для выпечки хлеба; посыплешь прахом хлеб и танур – откажешься от материальной пищи.


[Закрыть].

1960 Разум [делится на] два разума: один – приобретенный,

Который ты получаешь, словно дети в школе[988]988
  О свойствах разума ср. [Маснави 2007, б. 1982–1984].


[Закрыть],

Из книг и от учителей, от размышления и заучивания,

От [узнавания новых] смыслов и прекрасных девственных наук[989]989
  Девственные науки – науки, доселе никому не ведомые, впервые познаваемые.


[Закрыть].

Разум твой превзойдет разум других,

Но сам ты от хранения его станешь тяжелым.

Кружа и скитаясь [в поисках знаний], ты будешь хранящей дощечкой,

Кто отказался от этого, тот – Хранимая скрижаль[990]990
  Хранящая дощечка (لوحِ حافظ) – дощечка, «скрижаль» для записи усвоенных знаний; хранимая скрижаль (لوحِ محفوظ) – см. коммент. к б. 1291. Ср. также [Маснави 2007, б. 1063–1065].


[Закрыть].

Другой же ум – это дар Бога,

Его источник – в средоточии души.

1965 Когда вода знания изливается из груди,

Она не станет ни зловонной, ни старой, ни желтой;

И если путь ее истечения закрыт, что за печаль?

Ведь она непрестанно течет из дома [сердца].

Разум благоприобретенный подобен ручьям,

Которые текут в дом с улиц:

Пресечется путь воды – она оскудеет…

Ищи же источник внутри себя!

История о том, как один человек попросил у другого совета, а тот ему сказал, мол, советуйся с кем-нибудь еще, ведь я твой враг

Один человек обратился к другому за советом,

Мол, как избежать трудностей и тюрьмы?[991]991
  Тюрьма (محبس) – Замани толкует это слово как «тюремное заключение»; Николсон предлагает более широкое понимание – «quandary», т. е. «затруднительное положение».


[Закрыть]

1970 [Тот] ответил: «Почтенный, найди кого-нибудь другого

И с ним заводи речь о совете.

Я тебе враг, не связывайся со мной —

Никто не преуспел благодаря суждениям врага.

Пойди, найди кого-то, кто тебе друг,

Друг, несомненно, желает добра другу.

Я – враг, неизбежно из самолюбия

Стану лукавить, проявлю враждебность к тебе.

Не подобает искать защиты у волка,

Искать не [в том] месте – значит не искать.

1975 Вне всякого сомнения я – твой враг.

Разве я укажу тебе дорогу? Я – разбойник на дороге.

Всякий, кто сидит вместе с друзьями

Даже в печи, пребывает в саду.

Всякий, кто в этом мире сидит с врагом

Даже в саду, пребывает в печи.

Друга не обижай своим „мы да я“,

Чтобы друг не стал тебе противником и врагом[992]992
  Мы да я (ما و من) – эгоизм, самовлюбленность.


[Закрыть].

Делай людям добро во имя Бога

Или ради покоя собственной души,

1980 Чтобы перед глазами ты всегда видел друга

И дурные образы из-за гнева не проникали в твое сердце.

Если затеял [с кем-то] вражду, воздержись [от общения с ним],

Посоветуйся с любящим другом».

[Тот человек] сказал: «О благой, я знаю про тебя,

Что ты с давних пор мой враг.

Но ты – человек разумный и познавший [скрытые] смыслы,

Разум не позволит тебе лукавить.

Натура хочет отомстить врагу,

[Но] разум – железные оковы на животной душе.

1985 Приходит и запрещает ей, удерживает ее,

Разум для нее как шихна в хорошем и плохом[993]993
  Шихна (شحنه) – глава городской стражи, отвечавший за порядок в городе и поимку преступников.


[Закрыть].

Верующий разум подобен справедливому шихна,

Он – страж и правитель города сердца.

Он, как кошка, неусыпно внимателен —

Вор остается в щели, словно мышь.

Везде, куда мышь запускает лапу,

Нет кошки или есть [только] видимость кошки.

Что там кошка?! Львом, сокрушающим львов, бывает

Верующий разум, который пребывает в теле.

1990 Рык его властвует над хищными,

Рев его сдерживает травоядных.

[Однако] город полон воров и полон грабежа,

Хоть есть шихна, хоть его нет»[994]994
  Грабеж (جامه کنی) – букв. «срывание одежд»; слово образовано от جامه کن «срывающий одежду», «грабитель» [‘Афифи 1993, сл. ст.]. Смысл бейта: душа человека (город) неизбежно полна дурных страстей, разум (шихна) может только сдерживать их.


[Закрыть].

О том, как Пророк (мир ему!) поставил юношу хузайлита во главе отряда, где были старцы и опытные воины[995]995
  Хузайлиты (هذیلی) – большое племя в доисламской Аравии, проживавшее в долине Нахла (نخلة – долина в Хиджазе между Меккой и Таифом) и окрестностях Мекки.


[Закрыть]

Пророк послал один отряд

Для битвы с неверными и защиты от насилия[996]996
  Речь идет о походе в Заиорданье (ал-Балка и ад-Дарум), который Мухаммад готовил в последние недели своей жизни. Во главе войска был поставлен совсем юный Усама б. Зайд. В это время Пророк был тяжело болен, ему трудно было принимать участие в делах общины, и с предполагаемым походом возникли трудности. Вот как описывает события, легшие в основу рассказа Руми, современный историк халифата: «Не будучи в состоянии руководить молитвой, Мухаммад поручил обязанности имама Абу Бакру. Естественно, что сподвижники Пророка в этой обстановке не торопились выступать в поход, тем более что многие не хотели подчиняться 19– (или 17-)летнему юнцу. Когда Мухаммад узнал об этом, то нашел в себе силы войти в мечеть и публично осудить противников назначения Усамы» [Большаков 2002, т. 1, с. 186].


[Закрыть].

Выбрал одного юношу из [племени] хузайл,

Сделал его предводителем войска и вождем конницы.

Основой войска, несомненно, является глава,

Народ без главы – это тело без головы.

1995 Ты лишился сил и умер – все это

Бывает оттого, что ты оставил [своего] главу.

Из-за лени и скупости и из-за самомнения

Ты поднимаешь голову, делаешь главой себя,

Ты как осел, что бежит от ноши,

В голове у него [намерение] направиться в горы.

Хозяин бежит за ним [и кричит]: «Эй, пустоголовый,

Ослов повсюду поджидают волки!

Если ты сейчас скроешься с моих глаз,

Отовсюду появятся перед тобой могучие волки.

2000 Разгрызут твои кости, словно сахар,

Так что больше ты жизни не увидишь.

Пусть этого не случится – в конце концов ты останешься без еды:

Огонь гибнет от отсутствия дров.

Эй, не беги от моей власти

И от тяжелой ноши, ибо я – твоя жизнь».

Ты тоже вьючное животное, ведь животная душа у тебя владыка,

Власть принадлежит владыке, о самовлюбленный![997]997
  Животная душа (نفس) – так называемая نفس اماره «повелевающая душа», собрание плотских желаний и страстей. Сравнение человека, ограниченного телесными потребностями и неспособного воспринять духовные истины, с животным восходит к Корану [7: 178 (179)]: «…У них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие».


[Закрыть]

Тебя не назвал ослом, а конем назвал Обладатель Величия,

К арабскому скакуну араб обращается: «Приди!»[998]998
  Обладатель Величия (ذوالجلال) – Бог. Приди! – تعال, букв. «поднимись, возвысься»; форма императива от глагола تعالی «быть высоким», использующаяся в значении «приблизься, приди». Арабы обращались с этим словом к коню, как к человеку, поскольку это животное наиболее считалось наиболее смышленым и, следовательно, способным понять приказ хозяина. С этим же словом обращается к людям Бог (см. коммент. к б. 2006), и Руми усматривает здесь скрытое уподобление человека самому разумному животному, способному возвыситься и понять повеление Творца.


[Закрыть]

2005 Конюхом был у Истинного Мустафа

Для вьючных животных – душ, преисполненных жестокости.

«Скажи: “Придите!” – сказал движимый великодушием, —

Дабы я объездил вас, [ибо] я – объездчик»[999]999
  Скажи: «Придите!» (قل تعالو) – Коран: «Скажи: “Приходите, я прочитаю то, что запретил вам ваш Господь…”» [6: 151 (150)].


[Закрыть].

«Пока я сделаю души выезженными,

Стерплю немало ударов от этих вьючных животных[1000]1000
  Б. 2006–2010 – речь пророка Мухаммада, сказанная в ответ на повеление Всевышнего воззвать к людям (б. 2005). В б. 2006 использованы формы перфекта, но, согласно комментарию К. Замани, они имеют значение будущего времени, Р. Николсон переводит так: «(The Prophet said), “Since I have trained the carnal souls, I have suffered many kicks from these beasts”».


[Закрыть].

Где бы ни был тот, кто любит объезжать [коней],

Не избежать ему ударов.

Неизбежно величайшие несчастья [выпадают] пророкам,

Ибо объезжать неопытных – несчастье.

2010 Вы, дикие лошади, от моего дыхания помчитесь быстрыми скакунами,

Чтобы стать объезженными конями и верховыми животными султана»[1001]1001
  Дыхание (دم) – метафора речи (ср. دم زدن«говорить»); здесь: слова и наставления Пророка, облагораживающие человеческую душу, постепенно заставляющие ее отказаться от своеволия и покориться Султану (Богу).


[Закрыть].

«Скажи: “Придите!”, скажи: “Придите!”, – сказал Господь, –

О скакуны, испугавшиеся благонравия.

А если не придут, о Пророк, не огорчайся,

Не гневайся из-за тех двух ненадежных[1002]1002
  Не огорчайся – аллюзия на айат Корана [18: 5 (6)]: «Как будто бы ты готов погубить себя по их следам, от горя, если они не поверят этой истории». Те два ненадежных (آن دو بی تمکین) – Р. Николсон полагал, что речь идет об иудеях и христианах, отступивших от истинного единобожия.


[Закрыть].

Уши некоторых глухи к этому “Придите!”,

У каждой лошади своя конюшня.

Некоторые бегут от этого призыва,

У каждого коня свое стойло.

2015 Некоторые приходят в уныние от этих речей,

Потому что у каждой птицы своя клетка.

Даже ангелы тоже не одинаковы,

По этой причине они на небесах построились рядами[1003]1003
  Построились рядами (صف صف شدند) – намек на слова ангелов из суры «Стоящие в ряд»: «И нет среди нас никого без известного места. И поистине, мы стоим рядами» [Коран, 37: 164–165].


[Закрыть].

Дети, хотя и бегают в одну школу,

На уроках один [из них] превосходит другого.

У людей с востока и запада есть чувства,

Но привилегия зрения есть [только] у глаз[1004]1004
  Обитатели востока и запада (مشرقی و مغربی) – букв. «восточные и западные», собирательное обозначение всех людей; если понимать оба слова в прямом смысле, то это люди, живущие в странах Востока и Запада, если в переносном – просветленные (восточные) и обычные (западные) люди. У глаз (حسّ چشم را) – букв. «у чувства глаз».


[Закрыть].

Если сто тысяч ушей выстроятся в ряд,

Все они будут нуждаться в ясном глазе.

2020 Но у рядов ушей привилегия —

Слушать душу, вести и возвещаемое [пророками][1005]1005
  Душа, вести и возвещаемое [пророками] (جان و اخبار و نُبی) – по мнению Карима Замани (с. 574), «душа» здесь обозначает «тайны души», а вести и возвещаемое – Коран. Перевод Р. Николсона: «Again, the ranks of ears have a (special) function in respect of hearing the (words of the) Spirit and the Traditions (of the Prophet) and the Revelation».


[Закрыть].

Для сотни тысяч глаз нет этого пути,

Ни один глаз не знает, [что такое] слышать.

Так же каждое чувство считай особым,

Каждое удалено от дела другого.

Пять внешних чувств и пять внутренних

Построились в ряд, стоят рядами[1006]1006
  Пять внешних чувств и пять внутренних – в мусульманской философии существует представление о внешних (ظاهر) и внутренних (باطن) чувствах (حسّ, мн. ч. حواس); «внешние чувства» воспринимают явления окружающего мира и передают воспринятое «внутренним чувствам», формирующим представления в сознании человека; в число «внутренних чувств» входят «здравый смысл» (مشترک), «способность видеть мысленные образы» (خیال), «память» (حاقظه), «воображение» (واهمه) и «мыслительная способность» (مفکره); подробнее о разделении чувств и связанных с этим философских дискуссиях см. [Садджади, сл. статьи «حسِّ باطن» и «حواسِ خَمس»]. Стоят рядами (الصافون) – слово отсылает к айату Корана [37: 165], см. коммент. к [М4: 2016].


[Закрыть].

Каждый, кто выйдет из ряда религии,

Идет в тот ряд, который сзади.

2025 Ты не переставай говорить: “Придите!”

Чудесный эликсир это слово![1007]1007
  «Придите!» – см. коммент. к б. 2006.


[Закрыть]

Если медь бежит при упоминании о нем,

Не забирай у нее эликсир[1008]1008
  Человек, живущий мирскими заботами, уподоблен меди, которая «не желает» становиться благородным металлом.


[Закрыть].

Если сейчас душа-колдунья пленила его,

В конце концов твоя речь пойдет ему на пользу[1009]1009
  Душа-колдунья (نفس ساحر) – букв. «колдующая душа»; душа человека уподоблена чародею, который противостоит Пророку; перевод Р. Николсона «his magician-like soul».


[Закрыть].

Скажи: “Придите!”, скажи: “Придите!”, о раб,

Торопись, ведь Бог призывает к миру»[1010]1010
  Раб – т. е. раб Бога. Бог призывает к миру – измененная цитата из Корана: «Аллах призывает к обители мира и ведет, кого пожелает, к прямому пути» [10: 26 (25)].


[Закрыть].

Господин, откажись от самовлюбленности и гордости,

Стремись к владыке, брось стремиться к владычеству!