Текст книги "Тайны «Утраченного символа»: путеводитель по тайным обществам, скрытым знакам и мистике"

Асцендент

В астрологии – точка эклиптики в восточной части горизонта на любой конкретный момент времени. При составлении натальных карт Асцендент играет решающую роль, так как отмечает положение субъекта на всей схеме неподвижных звезд и зодиакальных созвездий. В античной и раннесредневековой астрологии Асцендент назывался гороскопом. Но это было настолько важное понятие, что ко времени позднего Средневековья Асцендентом стали называть всю карту целиком (см. Астрология).

Б

Боаз

(иврит «в нем сила»)

Один из двух столпов у дверей Храма Соломона, важный элемент каббалистической, магической и масонской символики. Столп Боаз стоял слева от входа в храм. В символизме он часто изображается черным и соответствует восприимчивому или пассивному, материальному и женскому началу. А столп Яхин соответствует активному, духовному и мужскому началу. Каббалисты связывают Боаза с левой колонной Древа Жизни, Столпом Строгости (см. Древо Жизни).

Во многих масонских ложах столп Боаз венчает земной шар, символизирующий его связь с материальным миром.

В

Восточная Звезда, Орден

Вспомогательный орден Американского масонства, орден Восточной Звезды, принимает Мастеров-масонов и женщин, связанных с ними родственными связями или брачными узами.

Христианское, благотворительное и совершенно безобидное сообщество, оно не имеет ничего общего с оккультизмом. Но его эмблема – перевернутая пентаграмма с набором символов и буквы, складывающиеся в слово FATAL (то есть «роковой»), вызвала немало подозрений. На самом деле слово FATAL расшифровывается как «Прекраснейший из десяти тысяч, в целом прекрасный», что объясняет его истинный характер (см. Масонство).

Г

Гематрия

Искусство каббалистической нумерологии, система анализа еврейских (и других) слов по числовому значению букв еврейского алфавита.

Еврейский (как и греческий, и другие древние языки) использует так называемый изопсефический алфавит – алфавит, в котором буквы обозначают и числа. Там, где современные люди записывают числа или выполняют арифметические операции с помощью арабских цифр (1, 2, 3 и т. д.), древние и средневековые евреи использовали буквы еврейского алфавита – Алеф для 1, Бет для 2 и так далее.

В руках каббалистов эта привычка стала инструментом для тонкого анализа Священных Писаний. Например, в истории патриарха Авраама в Книге Бытия (18:2) описывается сцена, когда к нему приходят трое мужчин. Это божьи посланники, которые несут весть о том, что у него и его жены Сарры будет сын. Отрывок начинается на иврите: Ve-hineh shelshah… («И вот, три…»). Сумма букв в этой фразе равна 701. Предложение Elu Michael Raphael ve-Raphael («Это Михаил, Рафаэль и Гавриил») тоже дает в сумме 701, и это использовалось веками как способ показать, кем были эти трое мужчин.

Такой метод предсказуемо привел к некоторым странным выводам. Например, NShICh, nachash, «змей», равен 358, так же как и MShICh, «мессия». На этом основании некоторые каббалисты утверждали, что змей Эдемского сада был в некотором смысле Мессией – предположение, которое гностики сделали задолго до этого.

Столь же странным является уравнение, связывающее Кадош ха-Кадошим, «Святое Святых», название внутреннего покоя в Иерусалимском Храме, и Эйшет Зенуним, «Женщина-блудница», архидемон проституции в еврейской демонологии. Обе эти фразы в сумме дают 1424. Более осмотрительные сторонники каббалы призвали осторожнее относиться к гематрии, потому что кроме истины она может привести и к ужасной путанице. Поэтому ее нужно использовать, не теряя здравый смысл (см. Арифмомантия, Каббала).

Гермес Трисмегист

(греч. «Гермес трижды великий»)

Мифический основатель герметизма Гермес Трисмегист начал свой путь как древнеегипетский бог Джехути или Тот, среди титулов которого был «трижды великий».

После завоевания Египта греками при Александре Великом Тот стал отождествляться с Гермесом, его аналогом среди греческих богов, и его титул тоже был переиначен на греческий лад. Со временем в долине Нила появилась смешанная греко-египетская культура, а древнеегипетский обычай приписывать авторство всех книг по магии богу Тоту перешел теперь к Гермесу. Так сформировался жанр греческой литературы по магии и мистицизму. Это стало называться герметической традицией (см. Герметизм).

Мало кто в античности и еще меньше в Средневековье сомневался, что Гермес Трисмегист был человеком, который жил в далеком прошлом и писал важные книги по магии, астрологии, алхимии и теологии. Начиная со времен Римской империи, предпринимались неоднократные попытки сочинить его биографию. Со временем таких попыток становилось все больше, поскольку к языческим богам обращались все меньше, а человеческие мудрецы ценились сильнее.

Даже в самих герметических текстах появляющийся Гермес иногда описывается как внук более старшего Гермеса, который, конечно, является богом Тотом. Позже попытки переосмыслить Гермеса как историческую фигуру стали почти повсеместными. Еврейские писатели обычно отождествляли его с Енохом, а мусульманские ученые считали его таинственным Идрисом, который провел обряд инициации Моисея. Поскольку считалось, что Енох стал могущественным ангелом Метатроном после своего вознесения на небеса, а Идрис обладал таким же могуществом в исламских легендах и преданиях, обе этих ипостаси дают «Трижды Великому» такой близкий к божественному статус, какой только может дать монотеистическая религия.

К раннему Средневековью фигура Гермеса снова изменила форму, и целый пласт литературы, состоящий из магических, астрологических и алхимических книг, был связан с его все еще известным именем. В сознании средневекового человека Гермес – современник Моисея, египетский священник, пророк и царь, который в одиночку изобрел алхимию, астрологию, магию и множество других искусств. Попытки переосмыслить его с исторической точки зрения продолжаются до сих пор.

В учении американского ордена розенкрейцеров AMORC, например, говорится, что фараон-еретик Эхнатон это «второй Гермес», несмотря на то что учение Эхнатона, которое засвидетельствовано исторически, находится невообразимо далеко от идей герметизма (см. Эхнатон).

Герметизм

Один из основных элементов западного оккультизма, уходящий корнями в греческую философию и египетскую магию, которые слились в единое целое после завоевания Египта Александром Македонским в 332 году до н. э.

Пока простые египтяне не спешили принимать обычаи своих греческих завоевателей, сами греки с готовностью стали поклоняться египетским богам. А египетские жрецы, осознав политическую выгоду свободного владения греческим языком и культурой, приступили к их изучению.

Так со временем на берегах Нила возникло двуязычное и двукультурное общество, где тысячелетние традиции египетской магии и духовной практики можно было сформулировать заново в терминах греческой мысли. Египетский жрец Херемон, живший в I веке н. э., был одновременно и философом-стоиком, хорошо известным за пределами Египта. На его примере можно увидеть, как крепко соединились две культуры.

В какой-то момент в течение первого столетия нашей эры герметизм начал реагировать на тот же духовный импульс, который дал толчок к развитию неоплатонизма, гностицизма, манихейства и христианства, – чувство попадания в ловушку материального мира и стремление к спасению. Причины этой тенденции непросты и все еще порождают долгие споры. Результаты были одинаково сложными и разнообразными в зависимости от ресурсов, доступных философам и мистикам в разных частях древнего мира. В долине Нила основными ресурсами всегда была древнеегипетская духовная практика, итогом которой и стал герметизм.

От первоначальных герметических школ и учений сохранилось очень немного. Рассматривая сохранившиеся документы, ученые пришли к выводу, что герметизм развивался и передавался в небольших неформальных кругах учеников, собранных вокруг харизматических учителей. В курс обучения входили: мистическая философия, церемониальная магия, астрология и алхимия – все, что должно было помочь ученику пережить опыт перерождения, где душа осознавала связь с высшей безымянной божественной силой Вселенной. Подобно тому, как все древнеегипетские магические книги приписывали Тоту, а не их реальным авторам, книги, созданные этими кругами, приписывались Гермесу Трисмегисту, его греческому эквиваленту (см. Гермес Трисмегист).

Мощная культурная харизма Египта в древнем мире позволила этим книгам и самой герметической науке приобрести репутацию глубокой мудрости. Она привлекла и тех, кто изучал другие духовные направления. Хотя ряд платоников и неоплатоников открыто отвергали магическую сторону герметизма, всегда были и те, кто принимал их как полезный источник знаний. Этот подход становился все более распространенным с подъемом христианства. Поскольку разные языческие направления, которые раньше часто спорили друг с другом, сейчас искали точки соприкосновения перед лицом общей угрозы в лице христианства. Ямвлих Халкидский в стремлении создать единое языческое духовное учение как оплот сопротивления надвигающейся христианской лавине увидел в герметической магии ключевой элемент спасения.

Но и сами христиане не могли сопротивляться воздействию на них ауры мудрости, окружавшей «египетские мистерии». Некоторые отцы церкви сделали все возможное, чтобы использовать герметические писания в поддержку христианства, вплоть до создания «оракулов Гермеса», предсказывающих пришествие Иисуса. Это произвело неожиданный эффект. Поскольку Гермес Трисмегист в конечном итоге неожиданно получил титул пророка Христа, герметические документы, которые в противном случае сожгли бы на кострах, были сохранены и копировались весь период Средневековья. Так значительная часть герметизма сохранилась в христианском одеянии, дав начало направлению христианского оккультизма (см. Христианский оккультизм).

Вторжение арабов в VIII веке привело к смене одной догматической религии на другую, как в Египте, так и в большей части Средиземноморья. Мусульманские завоеватели впитали в себя многие культурные ценности захваченных народов, а большая часть герметической практики была принята как мусульманами с мистическим складом ума, так и арабскими магами. Коран, священная книга Ислама, тоже дал лазейку герметикам, включив «сабиев» в число народов Книги, которым было разрешено мирно следовать своим религиям. О значении термина «сабианцы» велись споры на протяжении многих веков. Но спустя столетия после мусульманских завоеваний под ними повсеместно понимали герметистов.

Языческий город Харран воспользовался этим «разрешением», чтобы сохранить свою религию, смешанную с герметизмом и неоплатонизмом.

Так герметические традиции духовной и практической магии стали частью широкого потока арабской магии, хлынувшей в Европу с XII века н. э. Но теоретическая сторона герметизма сохранилась только в нескольких книгах. В самой важной из них на средневековом западе была «Асклепиус», которая дошла до нас в латинском переводе. Далее на востоке, в Византийской империи, сохранилась коллекция герметических текстов, позже известная как «Герметический корпус». Но, скорее всего, тогда эти книги были мало распространены (см. Герметический корпус).

Было в ходу и несколько астрологических книг за авторством Гермеса, арабские магические справочники, например Пикатрикс, имеющие некоторое отношение к герметической философии. Были и чисто магические тексты с именем Гермеса, например «Книга Гермеса о пятнадцати звездах» (Liber Hermetis de quindecim stellis), пособие по магии талисманов, которое часто копировалось в Средние века и в эпоху Возрождения.

Несмотря на недоверие со стороны церкви, устойчивый тайный интерес к Гермесу и его учениям сохранялся в образованных кругах весь период Средневековья. Известные философы-платоники, такие как Бернард Сильвестрис (деятель XII века), нередко обращались к этим источникам, хотя почти никогда не ссылались на них в своих работах (см. Платонизм).

Когда Козимо де Медичи с помощью переводчика Марсилио Фичино восстановил и перевел на латынь греческий манускрипт «Герметического корпуса» в 1463 году, это тайное учение из маленького подземного ручейка превратилось в настоящее наводнение. Сам Фичино, его ученик Джованни Пико делла Мирандола и группа более поздних ученых и магов на основе герметического писания попытались создать новый христианский оккультизм, опиравшийся на магические техники и направленный на духовные и на практические цели. Эта программа достигла своего апогея в 1591 году, когда хорватский герметик Франческо Патрици (1529–1597) официально предложил заменить философию Аристотеля и Фомы Аквинского философией Гермеса в качестве интеллектуальной основы католического богословия. После серьезного рассмотрения предложение было отклонено. Но то, что оно вообще было сделано, показывает, как глубоко герметическая мысль пронизывала интеллектуальную жизнь Возрождения.

Вскоре после предложения Патрици герметизму был нанесен серьезный удар. На основе лингвистического анализа Исаак Казобон доказал, что трактаты «Герметического корпуса» датируются не временами Моисея, а ранними веками нашей эры. Работа Казобона, опубликованная в 1614 году, знаменует окончательный конец эпохи возрождения герметизма. Несмотря на то что преданные герметики и оккультисты продолжали изучать писания, европейская культура в целом отбросила их в сторону как не стоящую внимания подделку.

До недавнего времени, хотя название «герметик» широко использовалось разными магическими обществами, самим учениям классического герметизма уделялось мало внимания. Оккультное возрождение XIX века было связано с переизданием «Герметического корпуса» и других древних герметических документов. По большей части эти учения были переосмыслены через призму теософии и подобных оккультных философий.

Ситуация начала меняться в 1960-х, когда новое поколение оккультистов столкнулось с научными трудами госпожи Фрэнсис Йейтс. Она почти единолично вернула герметизм в мир современной науки. В трудах Йейтс утверждается, что это оккультное направление сильно повлияло на все уровни культуры эпохи Возрождения. Эти заявления вызвали множество споров в академических кругах и привели к исследованиям герметизма. Тогда же за пределами научных кругов западное оккультное сообщество рекомендовало такие книги для обязательного прочтения всем уважающим себя практикующим магам. Это значительно ускорило исследование древних магических обычаев и привело к постепенному возвращению западного оккультизма к своим историческим корням.

Герметический корпус

Собрание пятнадцати трактатов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, первоначально написанных в Египте примерно между I и III веками н. э. Герметический корпус – это лишь малая дошедшая до нас часть когда-то большого произведения, созданного египетскими герметиками (см. Герметизм).

После триумфа христианства в средиземноморском мире и подавления язычества «Герметический корпус» сохранился в нескольких библиотеках Византийской империи. Там с большим интересом изучали философию неоплатонизма и подобные произведения продолжали ценить. Также известно, что греческий неоплатоник Михаил Пселла обладал одной из копий этой книги.

Примерно в 1460 году один из агентов Козимо Медичи, правителя Флоренции с самой богатой библиотекой греческих произведений в Европе, смог достать для своего хозяина экземпляр «Герметического корпуса». В 1463 году эта копия привлекла внимание Козимо, и он обратился к Марсилио Фичино, молодому главе Платонической академии во Флоренции, который как раз собирался начать работу над первым латинским переводом полного собрания сочинений Платона. Козимо попросил отложить Платона и начать с Гермеса.

Перевод был закончен в 1464 году и сразу же стал бестселлером по меркам того времени, выдержав шестнадцать изданий до конца XVI века. Эта популярность отчасти объяснялась неверным указанием даты произведения, что и определил в 1614 году Исаак Казобон. До этого момента европейские ученые полагали, что герметические сочинения пришли из глубокой древности. Сам Гермес Трисмегист считался современником Моисея, а следовательно, и первым философом и теологом в истории человечества.

Герметические сочинения цитировались писателями времен раннего христианства. Такие известные авторы, как Лактанций и Августин, тоже были уверены в их древнем происхождении.

Так в течение полутора веков после публикации перевода Фичино образованные европейцы считали «Герметический корпус» самой древней мудростью в мире, а магические доктрины из этих трактатов стали основой для объединения разрозненных магических знаний эпохи Возрождения.

Невероятная популярность «Герметического корпуса» завершилась в 1614 году публикацией подробного исследования ее происхождения. Автор публикации Исаак Казобон (1559–1614), швейцарский ученый-протестант из Англии (интересно, что его сын, Мерик Казобон, продолжал семейный обычай враждебности к оккультизму. Он опубликовал дневники Джона Ди, последователя ангельской магии, в попытке дискредитировать великого елизаветинского мага). Казобон указал, что в трактатах «Герметического корпуса» упоминаются греческий скульптор Фидий и Пифийские игры, цитаты из многих греческих авторов, датируемые значительно позднее предполагаемой жизни Гермеса. Сами же книги написаны на позднем греческом языке с использованием слов, которые не появлялись в дохристианские времена.

Выводы ученого были приняты почти повсеместно тогда, и, с некоторыми оговорками, многие соглашаются с ними и в наши дни. Несколько стойких герметистов, таких как Роберт Фладд, пытались отвергать аргументы Казобона, но безуспешно. С тех пор герметическим трактатам уделялось очень мало внимания, пока такие историки, как Фрэнсис Йейтс, в своих трудах не начали подчеркивать важность «Герметического корпуса» для истории магии, а некоторые видные современные маги стали включать герметические материалы в свои сочинения (см. Гермес Трисмегист).

Гностицизм

(греч. gnosis – «знание»)

Любое из чрезвычайно разнообразного списка духовных учений, возникших в древнем мире в начале нашей эры. Их точное происхождение – предмет ожесточенных споров среди современных ученых. Но греческий мистицизм, еврейские и ранние христианские идеи, возможно, сыграли определенную роль в зарождении гностического движения.

Их историю трудно проследить, поскольку христианская церковь яростно противилась гностицизму. Кроме собрания гностических текстов, обнаруженных в Наг-Хаммади в Египте, почти вся информация об этом направлении, которой мы сейчас обладаем, исходит от его заклятых врагов.

Известно, что гностические религиозные группы существовали в большей части Римской империи ко II веку нашей эры, процветали в III и начале IV веков и были ликвидированы или загнаны в подполье в конце IV и V веков.

Основная тема, объединяющая все гностические учения, – это гнозис, «знание», которое является не предметом обычного изучения, а личным переживанием духовной истины. Гностика не интересует вера, он хочет познать прямо и лично духовные реальности мироздания.

Для большинства гностических систем важны личный опыт и строго дуалистическое видение Вселенной. С этой точки зрения весь материальный мир – это тюрьма, созданная злыми силами, архонтами, для захвата душ из высшего мира света. Жить в материальном теле в этом мире – значит оказаться в ловушке чужого царства во власти архонтов и их ужасающего лидера – «слепого бога» Ялдабаофа, также известного как Саклас и Самаэль, или как Бог Ветхого Завета.

За ложным миром материи лежит истинный мир – мир света, которым правят эоны, одновременно существа и мировые сферы. Сотворение материального мира и архонтов считалось многими гностиками результатом ошибки одного из эонов по имени София («Мудрость»). Она желала создать что-то самостоятельно и сумела только дать рождение искалеченному слепому существу в форме змеи с львиной головой – Ялдабаофу. Надеясь скрыть свой поступок от других эонов, София выбросила свое творение из мира света в пустоту. Но в то же время в пустоту попали и искры света из истинного мира. Когда Ялдабаоф вылепил мир из субстанции пустоты, в нем оказались запертые как в ловушке искры. Ялдабаоф создал других архонтов, вместе они сотворили физические тела как тюрьмы для искр света и создали звезды и планеты, чтобы опутать эти искры беспощадной сетью астрологической судьбы. Так возник мир, который мы знаем.

Цель большинства направлений гностицизма – вырваться из мира Ялдабаофа и вернуться в мир света. Но этот аварийный выход открыт не для всех. Многие гностические источники делят людей на три класса: гилики (от hyle, «материя») – механические творения архонтов, неспособные покинуть материальный мир, экстрасенсы (от psyche, «разум»), обладающие потенциалом вырваться из материи и подняться в царство света, но должны работать над этим, и пневматики (от pneuma, «дух»). У них гнозис – это врожденное право, и они могут рассчитывать на возвращение в мир света. Эти главные принципы взяты за основу большинством (хотя и не всеми) последователей этого течения. Но построенные на этом фундаменте структуры фантастически разнообразны.

Некоторые гностические верования, явно христианские, учили, что Иисус из Назарета был эоном мира света, который спустился в ложный мир материи, чтобы освободить души из лап архонтов. Другие утверждали, что Сет, третий сын Адама, открыл путь к свету. Третьи гностики превратили злодеев Библии – Каина, Исава, жителей Содома и так далее – в героев, восставших против силы злого создателя.

Некоторые гностические проповедники полностью игнорировали Библию и образы стандартной иудео-христианской мысли. Но большинство гностических сочинений основаны на библейских историях и по-разному их интерпретируют. В каком-то смысле гностицизм функционировал как своего рода теория заговора духовного царства, рассматривая ортодоксальные идеи как богословский «официальный отчет», который необходимо правильно расшифровать, чтобы добраться до истины. Писатели-гностики досконально изучили события Книги Бытия, во многом точно так же, как современные любители заговоров изучают подробности убийства Кеннеди. И их предположения сильно варьировались.

Практика гностицизма была так же разнообразна, как и ее теория. Судя по всему, магические обряды практиковались очень часто. Плотин, великий философ-платоник, критикует их слишком серьезный упор на магию в своем эссе «Против гностиков». Сохранившиеся гностические тексты содержат магические заклинания и слова силы, схожие с теми, что обнаружены в греко-египетских магических папирусах.

Часть гностиков выступали за аскетическую жизнь и духовную дисциплину. Они резко осуждали секс, поскольку он создавал новые человеческие тела, в которых заперты души. Другие же утверждали, что если бог общепринятой религии был злым, то его запреты должны быть добром. На этом основании они настаивали на разрешении всех видов сексуальной активности. Золотая середина между этими позициями – запретить любовь, которая может привести к беременности, но разрешать все остальное.

После того как в римском мире запретили исповедовать гностицизм, его продолжали проповедовать и практиковать в небольших подпольных сектах в разных частях Ближнего Востока. По крайней мере одна из этих сект, мандеев, сохранилась на юге Ирака до наших дней. Другие, богомилы, процветали в раннем Средневековье на территории современной Болгарии. Их миссионеры путешествовали на запад, в Италию и на юг Франции в XII и XIII веках, положив начало самому известному западному гностическому движению – катарской ереси.

Инквизиция, официально учрежденная в 1215 году в качестве оружия против катаризма, постепенно уничтожила то, что осталось от катаров после крестового похода в 1208 году. С тех пор гностицизм на западе существовал в основном как примечание в книгах по истории. Так было до периода возрождения оккультизма в XIX веке, когда во Франции появилось несколько небольших гностических сект.

Отношение к этому направлению претерпело серьезные изменения. В нем видели романтизм отверженных и борцов за свои непринятые идеи. Многие противники устоявшихся версий христианства обратились к гностицизму как к средству полемики или поиска новых околохристианских подходов к духовности. Теософское общество, возглавившее движение альтернативной духовности в конце XIX и начале XX веков, изображало гностиков как просвещенных мистиков, убиваемых ортодоксальными изуверами. Этот образ широко распространился в оккультных кругах в течение «теософского века» с 1875 по 1975 год. Работая над аналитической психологией, швейцарский психолог Карл Юнг (1875–1961) также в значительной степени опирался на частично сохранившиеся идеи гностицизма (см. Юнг, Карл Густав).

Стоит отметить, что все слухи и обсуждения гностицизма с момента падения Рима до начала 1970-х годов основывались на нескольких источниках. Написаны они, как правило, раннехристианскими священнослужителями, которые были гораздо больше заинтересованы в осуждении гностиков, чем в их понимании. Но в 1945 году фермеры возле деревни Наг-Хаммади в Египте наткнулись на закопанный глиняный сосуд с двенадцатью томами древних гностических писаний в кожаном переплете.

Из-за войн за научные сферы влияния их публикация и перевод задерживались более чем на два десятилетия. Полное факсимильное издание было опубликовано поэтапно между 1972 и 1977 годами, а в 1977 году был выпущен однотомный английский перевод.

Перевод сочинений вызвал бурный всплеск интереса к гностицизму и способствовал росту и распространению ряда гностических религиозных и духовных организаций. Несколько альтернативных ветвей христианства, связанных с движением независимых епископов, переопределили себя как гностики. Но немногие из этих новоявленных приверженцев отважились на глубокий дуализм древней гностической мысли – что, возможно, и хорошо (см. Христианский оккультизм, Герметизм, Платонизм).