Текст книги "Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений"

Моменты капитуляции в период жизненного кризиса

Второй наиболее распространенный тип спонтанного духовного переживания – это моменты, когда мы капитулируем в ситуации жизненного кризиса. Люди оказываются в сложных обстоятельствах, чувствуют себя бессильными и беспомощными и сдаются на волю Бога / Вселенной / высшей силы. Они говорят потом об ощущении исцеляющей силы или милости, которая дает им силы продолжать жизнь и зачастую кардинально улучшает их положение. Это не столько «пиковые переживания», сколько «переживания дна». Вот одно из описаний такого опыта в RERC:

Когда мне было около тридцати, я довольно часто испытывал депрессию. Я чувствовал, что нахожусь в коконе полной изоляции и не могу ни до кого достучаться… Я так устал бороться, что однажды сказал: «Я больше не могу. Пусть природа или тот, кто создал эту Вселенную и отвечает за нее, теперь позаботится обо мне». В течение нескольких дней я прошел путь из ада до рая. Как будто мой кокон разорвался, глаза мои открылись, и я увидел… Все было живым, и Бог присутствовал во всем… В психологическом плане для спокойствия моего ума это имело огромное значение.

Вот драматическое описание момента благодати, которую испытал Билл Уилсон, основатель Анонимных Алкоголиков, когда достиг дна, пытаясь отказаться от выпивки:

Вдруг я обнаружил себя кричащим: «Если Бог есть, пусть он проявит себя! Я готов сделать все что угодно, все что угодно!» Внезапно комната заполнилась сияющим белым светом. Я был захвачен переживанием экстаза, для описания которого не хватит никаких слов. Мысленно я видел себя на вершине горы, и дул не ветер, но дух. И потом меня осенило, что я свободный человек. Постепенно экстаз прошел. Я лег на кровать, но теперь пребывал в другом мире, мире сознательности… и я подумал про себя: «Итак, вот он, Бог, о котором твердят проповедники! На меня снизошло великое спокойствие»[40]40
  Цитата по Анонимным Алкоголикам, Pass It On: The Story of Bill Wilson and How the AA Message Reached the World. New York: Alcoholics Anonymous, 1984.


[Закрыть].

Уильям Джеймс в своей работе «Многообразие религиозного опыта» отмечает, что такие моменты капитуляции могут быть невероятно исцеляющими. Вы полагаетесь не на себя – вы сдаетесь на милость Другого. «Забудь чувство ответственности, откажись от власти над собой, предоставь высшим силам заботу о твоей судьбе, будь совершенно равнодушен к тому, куда это приведет тебя, – и ты обретешь не только полный душевный покой, но и те жизненные блага, от которых, как ты искренно думал, ты вынужден был навсегда отказаться», – пишет Джеймс.

Но чему мы сдаемся? Джеймс в этом вопросе был неоднозначен. Мы можем отдаться на милость подлинной высшей силы или это может быть целительная сила подсознания, к которой мы получаем доступ благодаря своего рода самогипнозу. «Если милость Бога чудесным образом и помогает нам, – писал он, – то, скорее всего, она работает через наше подсознание».

В любом случае, как показывает успех Анонимных Алкоголиков и Программы двенадцати шагов, этот метод работает для многих людей. Некоторые из анонимных алкоголиков, с которыми я общался, сказали, что эта «капитуляция перед высшими силами» оказалась для них очень полезным аспектом программы, даже несмотря на то что они не до конца понимали, чему сдаются. Однако АА подходят не всем: по их данным, 33 % участников сохраняют трезвость после десяти лет участия в программе, в то время как другие отчеты говорят только о 5–10 % тех, кто продолжает воздерживаться от спиртного.

Околосмертные переживания

И наконец, третий, самый распространенный тип спонтанного духовного опыта – это околосмертные переживания. У меня самого был такой опыт в 2001 году. Тогда я страдал от посттравматического стрессового расстройства, которое стало результатом жуткого трипа под ЛСД в 18 лет. Пять ужасных лет меня преследовали панические атаки, перепады настроения, депрессия и социофобия, что заставляло меня испытывать чувство стыда и сильно ограничило способность к общению. Я чувствовал себя раздвоенным, казался сам себе незнакомцем и понятия не имел, станет ли мне когда-нибудь лучше.

Мы с семьей проводили ежегодные каникулы, катаясь на лыжах в Норвегии, где мой прапрадед построил в лесу хижину. В первое утро мы решили спуститься по «черной» трассе на склоне горы, которая находилась напротив нашего дома. На самой крутой части трассы я вылетел за забор на склоне, пролетел вниз около десяти метров, сломал бедро и позвоночник и потерял сознание. Когда я очнулся, мне показалось, что меня омывает теплый белый свет. Казалось, что этот свет обладает сознанием, что он – с ущество, которое любит меня, но при этом же – глубинная часть моей природы и природы всех существ. Я испытывал невероятное спокойствие, пребывая в безусловной любви этого белого света. Это было подобно возвращению домой после долгих блужданий. Мне казалось, что я освободился от всех тревог и волнений, переполнявших меня последние пять лет – от страха, что в моем мозгу что-то нарушилось и я до конца своих дней обречен быть несчастным. Мне казалось, внутри нас есть что-то гораздо большее, чем эго, и это «что-то» – сияющая любящая мудрость – никогда полностью не исчезает, даже со смертью. Я до сих пор не знаю точно, с чем я тогда столкнулся, – было ли это моей душой, Богом или просто следствием удара по голове. Но я точно знаю, что это краткое переживание стало основополагающим в моем восстановлении от ПТСР. Этот опыт дал мне глубокое понимание того, что причиной моих страданий были не поврежденные нейроны, а мои собственные убеждения, мои установки, связанные с эго, которые я мог изменить. Я почувствовал себя обновленным, заново соединенным со своим глубинным «я», способным открыться и довериться другим людям. Я никогда никому не рассказывал о случившемся, потому что это выходило за рамки моей системы взглядов. Но с тех пор я испытываю благодарность к тому, с чем тогда соприкоснулся, и это навсегда изменило мое отношение к смерти.

Научное изучение околосмертных переживаний (ОСП) началось в конце XIX века и получило активное развитие в 1970-х после выхода бестселлера ученого Рэймонда Муди «Жизнь после жизни». Сейчас исследование ОСП – общепризнанная научная область, в которой работают несколько команд по всему миру[41]41
  Книги, написанные исследователями околосмертных переживаний, включают Lommel, Pirn van, Consciousness Beyond Life. London: Harper Collins, 2010; Fenwick, Peter, and Elizabeth Fenwick. The Truth in the Light. Hove: White Crow Books, 2012, Скептический подход представлен в Blackmore, Susan, Dying to Live: Near-Death Experiences. New York: Prometheus Books, 1993.


[Закрыть].

Благодаря развитию методов восстановления сердечной деятельности все больше людей выживают после остановки сердца, и примерно 5 % из них говорят об околосмертных переживаниях того или иного рода. В некоторых случаях у пациентов было переживание выхода из тела, и они могли подробно рассказать о действиях медицинских работников, которые возвращали их к жизни. Описания ОСП часто довольно похожи, и исследователи создали модель типичных черт. В зависимости от того, сколькими из этих свойств обладают околосмертные переживания, они оцениваются как «поверхностные» или «глубокие». Мой собственный опыт по этой шкале получил поверхностную «четверку», что довольно обидно. Типичные характеристики таковы:

• переживание выхода из тела, когда человек видит свое тело со стороны;

• продвижение сквозь тьму, которая часто описывается как туннель;

• вхождение в свет;

• встреча с умершими родственниками;

• встреча с «существом, состоящим из света», которое часто идентифицируют как Бога; эта встреча сопровождается ощущением спокойствия, радости, блаженства;

• переживание мгновения, когда вся жизнь проносится перед глазами;

• видения божественных земель, которые часто выглядят как сад;

• барьер или граница;

• решение идти дальше или вернуться, иногда его принимает сам переживающий ОСП, иногда решение принимают за него;

• возвращение в тело;

• изменения в жизни, такие как большая открытость и духовность.

Если околосмертные переживания – это подлинное путешествие в другое измерение, то логично было бы предположить, что они должны быть одинаковыми везде и во все времена. Но так ли это? Грегори Шушен, историк культуры в Оксфорде, сравнил современные рассказы об ОСП с историческими описаниями из религиозной литературы Индии, Китая, Египта и Месопотамии и обнаружил отчетливые различия – в том, что касается выхода из тела, вхождения в свет, встречи с духами, просмотра всей жизни и возвращения в тело. Мы видим сходства в описаниях, представленных в классической литературе (известный пример – миф Платона об Эре или «Сон Сципиона» Цицерона) и в христианских текстах, хотя средневековые христиане были склонны описывать ад как место, населенное развратными священниками. Шушен предполагает, что представления в различных культурах о жизни после смерти происходят из одного сущностного околосмертного переживания, на которое потом, в рассказах выживших, накладываются культурные убеждения[42]42
  Shushan, Gregory. Conceptions of the Afterlife in Early Civilizations. London: Bloomsbury, 2011.


[Закрыть].

Культурные различия действительно присутствуют в рассказах людей об околосмертных переживаниях. В западной культуре в описаниях ОСП упоминаются встречи с Иисусом, особенно в книгах евангельских христиан. Индийцы скорее встретят Яму, бога смерти, и также будут утверждать, что их отправили назад в тело не потому, что их миссия на земле еще не завершена, а из-за бюрократической ошибки. Но в целом сходства действительно выражены более ярко, чем различия. Это одна из причин, по которой евангельские христиане, пережив краткий период увлечения рассказами о «небесном туризме», такими как «Небеса реальны» и недавно развенчанный «Мальчик, который вернулся с небес», сейчас дистанцируются от исследований околосмертных переживаний. В 2015 году ведущий евангелистский книжный магазин прекратил продавать книги о «небесном туризме»[43]43
  Roach, David. Heaven tourism books pulled from nearly 200 Christian book-stores. Baptist Press, 15 March 2015.


[Закрыть], потому что большинство рассказов об ОСП не соответствуют традиционным христианским представлениям о загробной жизни: физическое тело не воскрешается, душа отправляется на небо сразу же, а не после Страшного суда, душа не обязательно встречается с Иисусом, и, по всей видимости, не важно, христианин вы или нет. И большинство переживших подобные состояния возвращаются менее религиозными, они начинают в меньшей степени относить себя к конкретной религии и с меньшей вероятностью будут ходить в церковь.

Вызваны ли сопутствующие клинической смерти явления физиологическими процессами или это проблески другого измерения? Свидетельства не позволяют дать точный ответ. Некоторые ученые пытались доказать, что сознание покидает тело, спрятав специальный знак в верхнем углу операционной, чтобы посмотреть, сможет ли кто-то из выживших заметить его по дороге на небеса. Никому не удалось. Скептики выдвигают материалистические объяснения околосмертным переживаниям – это лишь последний салют мозга, который выключается из-за кислородного голодания; туннель – это атрофия системы обработки визуальных сигналов, а любящий белый свет и собрание духов любимых – это попытка эго утешить себя перед лицом уничтожения.

Если все так и есть и мозг способен разыграть такое яркое, согласованное и утешительное виртуальное шоу в процессе своего выключения, то все, что я могу сказать: «Отлично сработано, мозг». Альтернативой теории сознания, ограничивающей все мозгом, служит теория о том, что ум не сводится только к мозгу, он выполняет функцию своего рода фильтра или радиоприемника, а сознание сохраняется и расширяется после смерти мозга. Экстаз тогда – это проблеск более обширного сознания, из которого возникает и в которое возвращается наше ощущения «я». В это верили Майерс, Джеймс и Хаксли. Это то, что я испытал во время своих околосмертных переживаний. Но для того чтобы опровергнуть теорию, сводящую сознание лишь к мозгу, вам понадобятся довольно прочные основания, например, доказательство существования телепатии или воспоминания о прошлых жизнях, или послания из загробного мира. Майерс, Джеймс и их коллеги стали собирать такие доказательства в своей работе для Общества физических исследований, которое привлекало в свои ряды лучшие умы того времени, включая Мари Кюри и философа Анри Бергсона. К сожалению, сейчас парапсихология не пользуется тем же почетом, что во времена Джеймса и Майерса. Сегодня ее часто списывают со счетов и не воспринимают как достойный объект исследования, что делает поиск финансирования довольно трудным. Жаль, что так происходит, учитывая, как много всего мы еще не понимаем о пределах сознания[44]44
  См. Sommer, Andreas. Psychical Research and the Formation of Modern Psychology, due to be published in 2017, Stanford University Press.


[Закрыть].

Плоды и риски спонтанных духовных переживаний

Каковы же плоды спонтанных духовных переживаний? Во всех трех случаях – моментах ощущения связи, капитуляции и околосмертных переживаниях – люди обычно говорят о положительном влиянии этого опыта на их психическое здоровье. Они считают такие переживания исцеляющими, создающими связь с миром и другими людьми и вдохновляющими. Люди, которые отвечали на мой опрос, сказали, что благодаря своему духовному опыту они стали чувствовать себя более «комфортно во Вселенной», ощущать свою соединенность с другими существами и испытывать к ним большее участие, как и большую любовь к себе. Спонтанные духовные переживания также делают людей более открытыми: «они заставили меня по-другому посмотреть на вещи», «они сделали меня менее скептичным, не столь критичным и более сочувственным». Благодаря этому опыту некоторые ощутили, что они не «просто» мозг, тело и эго, и, возможно, какая-то часть их продолжит существовать и после смерти. Одно из самых распространенных эмоциональных изменений, которые происходят с людьми после околосмертного опыта, заключается в том, что они начинают меньше бояться смерти, так как думают, что смерть – это не конец.

В жизни некоторых людей, включая меня, спонтанные духовные переживания привели к глубокому психическому восстановлению после периода кризиса. Один из респондентов писал: «Это позволило мне отказаться от отчаянных попыток контролировать свои ощущения, будь то физическая боль или депрессия, или вина. Как будто бы мой колодец иссяк, но самый последний удар лопаты открыл источник, который заново наполнил колодец моей души». Хотя такие переживания сильно отличаются от рационализма когнитивно-поведенческой терапии, между ними можно провести параллели. Мы заперты в тюрьме негативных представлений эго, и освобождение приходит, когда мы отпускаем их. В КПТ освобождение происходит в результате медленного, рационального разбора этих убеждений, мы постепенно откалываем кусочки от стен нашего укрытия. Во время экстатических переживаний освобождение происходит внезапно – стены падают, и люди становятся свободны. Но вам, скорее всего, все равно понадобится регулярная практика, чтобы превратить свои озарения в прочную привычку.

Однако было бы ошибкой считать, что спонтанные духовные переживания всегда приносят радость и улучшают жизнь. В спонтанном опыте могут присутствовать аспекты, которые довольно сложно принять или интегрировать в свою жизнь. Во-первых, люди могут сталкиваться с духовной силой, которая будет казаться им угрожающей, злой или демонической. Около 10 % случаев околосмертного опыта включают в себя переживания адов – некоторые описания достойны кисти Иеронима Босха. И, конечно же, довольно часто, когда люди слышат голоса или видят духов, эти переживания могут быть невероятно навязчивыми и мучительными: например, если голоса постоянно велят вам убить себя. Как мы должны рассматривать такие негативные переживания? Я думаю, что лучше всего воспринимать их как «теневой» аспект нашей собственной психики, не обладающий подлинной реальностью, просто как проекцию подсознания, которую мы можем трансформировать, если сумеем проявить мужество, мудрость и сочувствие. Тибетская книга мертвых говорит нам: «Не бойтесь, не ужасайтесь, не испытывайте страха. Распознавайте все, что появляется, как отражение вашего сознания». Элеанор Лонгден, прочитавшая популярную лекцию на TED о том, каково это – слышать голоса, рассказала, как ей удалось договориться с навязчивой, агрессивной и «гротескной» демонической сущностью, которая годами мучила ее. Она распознала ее как «не принятый аспект своей собственной психики, свою тень». Элеанор стала относиться к ней более практично и сочувственно, не позволяя при этом себя запугивать, и так она и ее тень смогли прийти к более сбалансированным и дружественным отношениям[45]45
  Longden, Eleanor. Making Sense of Voices: A personal story of recovery, Psychosis, Vol. 2, No. 3, October 2010.


[Закрыть].

Даже положительные спонтанные переживания довольно трудно интегрировать в свою жизнь. Прозаическая реальность может разочаровывать после экстатического опыта встречи с Богом или посещения рая. Некоторые пережившие клиническую смерть жалеют, что вернулись. Кто-то из этих людей начинает испытывать чувство тоски по дому, ощущает себя не на своем месте, жаждет еще одного такого переживания, но не знает, как найти вход. Иногда очень сложно передать свой экстатический опыт. Другие люди могут вас не понять или им будет все равно. В RERC много таких трагикомичных моментов:

Все началось где-то в 1967 году. У подножия моей кровати появлялись серебряные фигуры… Один раз я так испугалась, что издала звук, который разбудил моего мужа, и фигуры исчезли. Когда я сказала ему, что здесь были три гуманоида, он саркастично ответил: «Будь добра, в следующий раз, когда они придут, не буди меня». С того момента я не упоминала при нем ни о чем подобном.

Также такие переживания можно по-разному интерпретировать: испытавший их считает это чем-то духовным, а психиатр уверен, что это признак шизофрении. К счастью, западная психиатрия проделала большой путь по преодолению сильного исторического отвращения к духовным переживаниям и сейчас не столь поспешно определяет их как физические патологии, требующие медицинского вмешательства. Вместо этого психиатры постепенно осознают, что такие явления, как голоса в голове, видение духов или ощущение присутствия невидимой сущности, «выходящие за рамки обычного переживания», довольно распространены у населения в целом. Майерс и его коллеги по Обществу физических исследований впервые указали на это, основываясь на национальном опросе 1882 года. Тогда 10 % опрошенных ответили, что у них было «яркое ощущение того, что они видят некую сущность или соприкасаются с чем-то, или слышат голоса… и это не вызвано внешними причинами». Более недавние исследования также показали, что распространенность «галлюцинаций» в общей массе населения составляет около 10 %, что гораздо выше, чем 1 % людей с диагнозом шизофрения[46]46
  Cardena, Etzel, Steven J. Lynn and Stanley Krippner. Varieties of Anomalous Experience. New York: American Psychological Association, 2013.


[Закрыть]. Ощущение чьего-то присутствия особенно часто возникает у людей, потерявших близких, – 50-90 % из них чувствуют присутствие любимых после их смерти. Существенно, что большинству людей такое ощущение не причиняет беспокойства, не связано с психической патологией и не требует приема лекарств или госпитализации. Напротив, довольно часто эти переживания приносят утешение, и им сопутствует улучшение психологического состояния человека. Сегодня когнитивные ученые предполагают, что все наши переживания реальности представляют собой своего рода «контролируемые галлюцинации». Наш ум создает свою версию реальности, основанную на потоке первичной информации, которая поступает из мозга и органов чувств[47]47
  См. работы Anil Seth в University College, London. Например, The hard problem of consciousness is a distraction from the real one. Aeon, 2 November 2016.


[Закрыть]. То, как мы интерпретируем эту информацию, во многом зависит от нашей культуры.

Но духовные переживания некоторых людей действительно похожи на патологию. Это становится очевидно при чтении базы записей RERC. Хотя Харди создавал ее с намерением доказать «интеллектуальному миру» наличие у человека духовной природы, иногда собрание этих записей выглядит как каталог человеческой глупости. Харди даже пришлось создать новую категорию, «File Z», для рассказов, которые, казалось, были отправлены прямо из дурдома. Респонденты делали поспешные выводы, опираясь на самые недостоверные факты как на доказательство общения с божественным. Некоторые были уверены, что могут контролировать погоду, путешествовать во времени или силой мысли менять геополитическое положение в мире. Они утратили трезвое восприятие границ своего эго. К тому же такие люди исписали целые страницы – иногда даже героический секретарь Харди теряла терпение, расшифровывая эти записи:

Откровения начались в 1968 году и становились сильнее. Сначала мне говорил Голос в Моей Голове. Потом 1969 Голоз (sic) сказал Достань Ручку и Бумагу. Голоз (sic) который сказал Я Господин Господин небесных сил они называют Меня. Если бы ты попросил Солнце, я не бы не дал его тебе. Потом сказал мне почему. Потом сказал: ты слышал поговорку про ложку дегтя в бочке меда (в такой нелогичной и несвязной манере все продолжается еще три страницы, и это не было записано на компьютерной диск).

Согласно теории психики Джеймса – Майерса – Юнга, такая смесь подсознательного и патологического в духовном опыте вполне ожидаема. Подсознание, писал Майерс, это одновременно «мусорная яма и сокровищница»[48]48
  Myers, Frederic. Human Personality and its Survival after Bodily Death. New York: Dover Publications, 2005.


[Закрыть]. Духовные переживания в такой теории – это пороговые моменты, когда граница между сознающим эго и подсознанием становится проницаемой и содержимое подсознания вырывается наружу. Это могут быть жемчужины мудрости, исцеляющие и мощные. Но также это может быть просто вздор. Нам необходимо найти золотую середину между некритичным принятием такого опыта как божественных откровений и полным их неприятием как психических патологий.