Текст книги "Тибет: сияние пустоты"

Картина мира

Но чтобы понять, что такое наш ум, следует рассмотреть ту онтологию, общую картину мира, которая в буддизме разворачивается из исходной Пустоты и из сети взаимозависимого происхождения, из которых наш непросветленный ум вырывает фрагменты, разламывая целое и творя таким образом реальности нашего повседневного мира. Следует также рассмотреть и ту картину мира, которую дает нам учение исихастов, ибо здесь обнаруживаются удивительные параллели. Характерно, что обе эти картины являются чисто энергетическими. В таких совпадениях нет решительно ничего удивительного; буддизм вообще считает, что истина едина, но ищут ее разными средствами, поэтому и результаты поисков часто оказываются одинаковыми или очень похожими.

Изобразив схематически картины мира по тибетским тантрам и по исихазму, мы получим следующие рисунки:

Образ мира в тибетском буддизме

Образ мира в исихазме (согласно описанию Дионисия Ареопагита)

Опишем приведенные схемы. В тибетских тантрах в центре помещено первое тело будды – свабхавикакайя. Оно олицетворяется в образе ади-будды – первичного, изначального будды, сущности всех последующих будд и бодхисаттв. Ади-будда имеет синий или голубой цвет, что обозначает его непосредственную связь с одним из пяти первичных элементов-энергий, элементов-движений, – с элементом акаша, эфир или пространство. Свабхавикакайя, самодостаточное тело, пребывает за пределами мысли и слова и является исходной точкой всей последующей эманации.

Далее буддистский космос разворачивается как результат медитации ади-будды. Отметим, что под медитацией в тибетском буддизме понимается предельное сосредоточение всех энергий как мира, так и человека и управление ими, поэтому естественно, что акт медитации обладает творческой и преобразующей силой.

И потому вслед за свабхавикакайя возникает следующее космическое тело будды, дхармакайя – тело дхармы, тело истины. Это тело проявляет себя уже в образе пяти дхьяни-будд, дробя на фрагменты исходную единичность. Однако такую персонификацию можно считать чисто условной, необходимой лишь на определенном уровне развития сознания адепта, для которого, собственно, и разворачивается весь процесс эманации. Ведь, как пишет исихаст Дионисий Ареопагит, Божественное открывает себя и бывает воспринято в соответствии со способностью каждого из умов.

В центре круга дхармакайя располагается дхьяни-будда или татхагата («так пришедший») Вайрочана. Он голубого цвета и манифестирует элемент акаша, эфир, пространство. Фигура Вайрочаны показывает неразрывную связь тела дхармакайя с ади-буддой, с исходной точкой разворачивающегося процесса. Находясь в центре, элемент акаша как бы выключен из вечного круга вращения остальных четырех элементов, расположенных по окружности. Первый из расположенных на окружности – это тонкий элемент воды, олицетворяемый дхьяни-буддой Акшобхьей. Далее, по ходу часовой стрелки, на окружности возникает татхагата Ратнасамбхава, воплощающий тонкий элемент земли. Затем следует дхьяни-будда Амитабха, представляющий тонкий элемент огня. И наконец, завершает круг татхагата Амогхасиддхи, с ним связан элемент воздуха или ветра.

Илл. 25. Дхьяни-будда Ратнасамбхава

С каждым дхьяни-буддой связана строго определенная энергия, являющаяся качеством его элемента. И каждый из этих элементов-энергий – за исключением наделенного энергией, однако неподвижного элемента акаша, аспектами которого являются четыре других элемента, – вращается по часовой стрелке по общему кругу, одновременно обращаясь каждый вокруг своей оси. Возникает как бы хоровод, кружащий вокруг неподвижного центра, причем этот центр – везде, а окружность его – нигде. И таким центром оказывается первичный ади-будда из тела свабхавикакайя, так как голубой элемент акаша является его проявлением в образе татхагаты Вайрочаны. А так как четыре кружащихся элемента являются лишь аспектами неподвижного акаши, то об общем хороводе можно сказать, что он одновременно движется и неподвижен.

В тантрах дхьяни-будды благодаря своему энергетическому аспекту, вернее, своей энергетической сущности, не являются совершенно отделенными от мира. Напротив, каждый человек, место или событие связаны с тем или иным дхьяни-буддой благодаря доминированию в них энергии определенного вида.

Элемент-энергия акаша является центральным и главным в дхармакайя, он – носитель всеведущего ума будды, он – мудрость пространства, мудрость Пустоты, он всепроникающ, ибо мудрость заключена во всем. Согласно учению тибетских тантр, сознание вовсе не основывается на чувственных данных, ибо основой чувств служат четыре других великих элемента. Акаша является носителем ума-сознания, еще не знающего разделения на субъект-объект, лишенного любых разделений в своей исходной чистоте. Разделение реальности на субъект-объект, выделение индивидуального и отдельного существования начинается на уровне первого из круга четырех элементов, элемента воды.

Итак, вовсе не сознание и не ум в своей первичной незамутненности дробят реальность, но ум-сознание, загрязненный связью с чувственно данным, – именно здесь источник ложного восприятия и иллюзии самостоятельного существования, самобытия как вещей, так и нашего «Я». Но если выйти на уровень дхармакайя, уровень естественного состояния знания, уровень всеведения, то эта иллюзия исчезнет, ибо здесь ее просто нет, а есть непосредственное восприятие сети взаимозависимого существования и порождающей ее Пустоты как одномоментно схватываемого целого во всей полноте его изменений.

Поэтому дхармакайя, как и свабхавикакайя, находится за пределами мысли и слова и предельно пусто.

Разбираемое нами второе тело будды, дхармакайя, согласно учению буддистской школы виджнянавада, является еще и сферой алайявиджняны – универсального сознания-хранилища, связанного с элементом акаша. В нем естественным образом пребывают все возможные знания, причем пребывают вне времени и пространства, так как пространство и время на уровне дхармакайя отсутствуют.

Таким образом, состояние всеведения, состояние внутренне присущего знания на уровне дхармакайя обретает онтологическую реальность, становясь из состояния субъекта, человека или будды, состоянием мира, состоянием буддистского космоса. Сама проблема знания в таком контексте обретает общемировой статус: есть цельная энергия абсолютного ума, которая несет в себе и сообщает миру в процессе эманации все возможное знание, и эта энергия является такой же исходной данностью, как энергия-дыхание того первичного Единого, о котором говорится в Ригведе.

Ну а далее, постепенно сгущаясь, энергия ума обретает форму в третьем теле будды – самбхогакайя, теле наслаждения. Это тело уже может быть схвачено в мысли и в слове, оно предназначено для связи с земным миром, оно реагирует на мысли, мольбы и поступки людей, отвечая на них, тогда как дхармакайя не имеет такой функции. Тело самбхогакайя включает в себя пять дхьяни-бодхисаттв. Бодхисаттва – существо, основной характеристикой которого является бесконечное и безграничное сострадание, причем это сострадание деятельное, активное, и потому бодхисаттвы не переступают порога прекрасной и благой нирваны. Собственно, пять дхьяни-будд дхармакайя просто отражаются в пяти бодхисаттвах как в своих духовных сыновьях, повторяясь в соответствующих им элементах-энергиях и в их движениях. Но если дхьяни-будды выполняют в мировом процессе роль архитекторов, замысливающих процесс, и при этом не имеют связи с происходящими по их воле событиями, то дхьяни-бодхисаттвы наделены ролью конструкторов, которым надлежит разработать замысел своих духовных отцов во всех деталях.

Затем происходит очередное сгущение и огрубление энергии, и самбхогакайя испускает из себя следующее, четвертое тело будды – нирманакайя, тело воплощения или добровольно принятое на себя тело. Но это – не тело обычного человека, а тело Просветленного, принимаемое им на себя по доброй воле, по сознательному решению, способное по желанию своего носителя трансформироваться в различные формы. В нирманакайя воплощаются земные будды, отправляющиеся в сансару, в бессмысленный круговорот мира, на помощь живым существам. Ибо только будда может осуществить новый поворот колеса Дхармы, то есть дать полную проповедь Учения, отвечающую потребностям текущего момента. Это – человеческие будды, мануша-будды. Этих будд также пять, и они являются точными отражениями или духовными сыновьями дхьяни-бодхисаттв.

Мануша-будды спускаются в земной мир в положенный срок. Их функция на земле – осуществить замысленный дхьяни-буддами и разработанный дхьяни-бодхисаттвами план мировых циклов, являясь их земными творцами, земными Учителями человечества, мирскими представителями высших сил. Для нашего цикла таким представителем, повернувшим колесо Дхармы, колесо Учения, был исторический Будда Шакьямуни. Будда грядущего мирового цикла – это ожидаемый человечеством мессия, будда Майтрейя, пребывающий ныне в теле самбхогакайя в небесах Тушита в статусе бодхисаттвы. Статус земного будды выше статуса небесного бодхисаттвы, так как проповедать Учение полностью может только будда. Но земные будды – это отражения дхьяни-бодхисаттв, и мы находим в теле нирманакайя пять мануша-будд: Краккучханду, Канакамуни, Кашьяпу, Шакьямуни и Майтрейю – духовных сыновей соответственно дхьяни-бодхисаттв Самантабхадры, Ваджрапани, Ратнапани, Авалокитешвары и Вишвапани. Как видим, наш Будда Шакьямуни соответствует милостивому всевидящему бодхисаттве Авалокитешваре.

Наше с вами обычное земное тело не принадлежит к телам будды и является сгустком очень грубой энергии. Это тело является порождением подсознательных желаний и стремлений человека, тогда как нирманакайя – порождение сознательной, целенаправленной, творческой деятельности.

Путь будды

Работая в определенных техниках медитаций, адепт высших тантр, в частности Калачакратантры, может и должен в течение жизни испытать на собственном опыте состояния всех четырех тел будды. Дело в том, что знание в тибетских тантрах, да и вообще в буддизме понимается вовсе не как некая теоретическая конструкция, не как информация, но как нечто, полностью преобразующее весь умственный континуум индивида. Такое преобразование возможно лишь через личностный опыт, через личное переживание. Адепт Калачакратантры в ходе специальной медитации испытывает четыре типа радости, каждая из которых превосходит предыдущую. Для этого необходимы четыре специальных посвящения; при четвертом он соединяется с ади-буддой, принимая на себя тело свабхавикакайя, вернее, точное его подобие, после чего непосредственно испытывает Пустоту, переживает ее в собственном опыте и становится Просветленным, буддой.

Но что же заставляет его вернуться обратно в мир? Неотъемлемо присущее ему сострадание, и только оно. Осознав испытываемое как свабхавикакайя, он становится недоступен никому; испытав дхармакайя, он понимает, что стал недоступен никому, кроме других будд. Сострадание дает ему импульс спуститься в самбхогакайя. Для этого появляется восьмилепестковый лотос, на котором покоится лунный диск. И тогда дхармакайя, то есть сам ум будды, проявляется как голубой столб света. Он обладает природой ума будды и представляет самбхогакайя. Но затем адепт осознает, что и в качестве самбхогакайя он остается недоступен многим живым существам, и это побуждает его воплотиться в более грубой форме, в нирманакайя. В процессе превращения самбхогакайя в нирманакайя этот голубой столб света, который стоит на восьмилепестковом лотосе и луне, растворяется в основании лотоса и луны и адепт возникает как ади-будда нирманакайя, то есть как воплощенный на земле первичный будда.

Илл. 26. Дхьяни-будда Амитабха

Я думаю, теперь мы лучше поймем, почему Будда Шакьямуни проповедовал не все сразу, а по частям. Представьте себе, если бы Сиддхартха Гаутама сразу же объявил соотечественникам, что он не просто достиг Просветления и хочет указать им путь к нему, но что он, всем известный царевич Сиддхартха, на самом деле является воплощением первичного будды в теле нирманакайя! Думаю, его просто сочли бы безумцем, сошедшим с ума от своих аскетических подвигов, и пустились бы от него наутек. Этого и должен был избежать Гаутама Будда. Потом уже он мог одновременно проповедовать в разных местах в одном теле учение Праджняпарамиты, в другом – учение Калачакратантры, и все воспринимали этот факт как должное, поскольку уже были подготовлены с необходимой постепенностью.

Но вернемся к странствиям по телам будды. Чтобы совершать их регулярно в течение жизни, следует, в первую очередь, полностью преодолеть иллюзию самостоятельного существования нашего «Я», его выделенности из остального мира, более того, противопоставленности миру. Ибо именно наше «Я», непременно гипертрофированное и непременно с большой буквы, творит для себя все иллюзии, добросовестно принимая их за чистую правду, за непреложную истину очевидности.

Собственно говоря, поскольку ставится задача получить целостное знание, важнейшей его характеристикой является снятие противопоставления субъекта и объекта, полное снятие субъект-объектного отношения. А для этого надо найти средства преобразования внутренней структуры субъекта при его восхождении по ступеням истинного познания к целостности, данной на уровне высших тел будды.

Проиллюстрируем это на примере современной науки, которая в XX веке, похоже, достигла каких-то пределов чисто рационально-логического, рассудочного способа осмысления действительности и выходит на те уровни, которые такому описанию не поддаются.

Когда Альберт Эйнштейн приходит к своей теории относительности, она повергает в шок слои общества, считающие себя здравомыслящими. Пространство и время перестают быть константами, на первый план выходит их относительность, зависимость от системы отсчета, в которой работает наблюдатель. Чем глубже тот слой реальности, в который входит ученый, тем более результаты исследований оказываются сопряженными с субъектом, с принятой им для себя позицией, по сути дела, с его психическим пространством. И тем резче в исследуемых фрагментах прослеживаются черты целого, которое можно познать по любому фрагменту.

Когда Нильс Бор сформулировал свой знаменитый принцип дополнительности, выяснилось, что для воспроизведения целостности исследуемого объекта приходится применять взаимоисключающие понятия. Это создает неприемлемую в рамках классической науки неизбежность парадокса, который не только не имеет решения на данный момент, но и вообще не подлежит разрешению, ибо неустраним. На уровне микромира частица – одновременно и волна, и корпускула, но специфика описания такова, что может осуществляться лишь в терминах «или-или», в зависимости от позиции наблюдателя, от используемого им прибора. Но в буддизме само возникновение дилеммы «или-или» уже говорит о ложности пути. Пустота в буддизме не может быть описана в терминах существования или несуществования, этот язык к ней абсолютно неприменим. Так и микрочастица есть и волна, и корпускула, а вообще-то ни то и ни другое. Субъект и объект, человек и мир не противостоят друг другу, но, напротив, соединены в единое неразрывное целое, пребывают в единой сети всеобщей взаимосвязи и взаимодействия. И, как утверждает основатель науки синергетики Г. Хакен, все должно рассматриваться в рамках совместного действия, в рамках познания целого.

Но для познания целого и его взаимосвязей должно быть полностью уничтожено переживание нашего индивидуального «Я», эго, нашей уникальной личности как противостоящей миру. Мир и себя следует пережить как полное единство, как тождество, нужно раствориться в мире, что и дает опыт мистического переживания. Состояния, описанные мистиками различных конфессий, оказываются практически совпадающими.

Подобные состояния искусственно моделируются и подробно разбираются в современной трансперсональной психологии – например, в тщательно проработанных научных экспериментах С. Грофа, проводимых со смертельно больными пациентами. Такое моделирование проводилось, например, с помощью наркотического вещества ЛСД, как, впрочем, и других наркотиков. Переживание полного уничтожения своего «Я» часто сопровождается видениями слепящего белого или золотого света, а также чувством освобождения от гнета и ощущением своей «разлитости» в мире. Все окружающее воспринимается как нечто невыразимо прекрасное. Те, кто прошел через такие психоделические сеансы, впервые открывали для себя важность смирения, принятия неизбежного. Собственно, буддизм требует, чтобы человек перестал бороться с бурным течением потока сансары, перестал сопротивляться ему и даже перестал плыть, а просто позволил бы течению событий нести себя. Как утверждает православный митрополит Вениамин, когда человек полностью осознает, что он – ничто, тогда Бог начинает творить из него нечто. Так и пациенты С. Грофа под действием ЛСД осознавали отсутствие истинных границ между ними и миром, точнее, непосредственно переживали это ощущение, им все представлялось полем единой космической энергии.

Те же переживания естественным образом моделируются зачастую в экстремальных ситуациях, когда смерть кажется неизбежной. Люди, попадавшие в такие ситуации, вначале испытывали огромную активизацию своего сознания, скорость мышления и его интенсивность повышались в сотни раз, ибо шел поиск спасения. Но затем приходило полное спокойствие и принятие ситуации на глубинном уровне. Все окружающее как бы преображалось райским светом, было прекрасно и свободно от горя, тревоги, боли. Причем состояние близости смерти распадалось на две фазы: фазу сопротивления и фазу пассивного подчинения неизбежному, человек метался между стремлением к активному господству над ситуацией и тягой к пассивному уходу. И как только стремление к пассивному следованию за ситуацией побеждало, возникало ощущение безмятежности и уравновешенности.

В предельном случае такого переживания индивидуальное сознание охватывает всю целостность существования и отождествляет себя с Универсальным Разумом, или Абсолютом. Высшей точкой этого переживания непременно будет Сверхкосмическая Пустота, предвечное Ничто.

По сути дела, современное моделирование ситуаций в опытах с ЛСД, описание своих состояний людьми, побывавшими на пороге смерти, и результаты сложных мистических техник оказываются совпадающими, что говорит об их истинности. Во всех случаях обязательным условием оказывается смерть нашего эго – только так можно выйти на уровень высшей реальности.

Буддизм и исихазм

Но давайте вернемся к буддизму и исихазму и посмотрим, насколько совпадают между собой эти учения.

Как мы уже наблюдали, в буддизме по мере продвижения вниз энергия уплотняется, сгущается, становясь доступной для восприятия обычных индивидуальных умов, передавая таким образом в мир знание в доступных ему формах. И именно в терминах энергии и ума мыслят высшее Единое Начало, или Бога, представители исихазма. Точнее всего такое понимание выражает Максим Исповедник, говоря, что Сверхблагость, будучи умом и обращенной к себе цельной энергией, является единственно чистым умом, которому чуждо привносимое понимание, который мыслит совершенно самостоятельно. И знание, и мудрость содержатся в Боге вне всякого процесса, вне познания, но изначально; Бог премудр не от познания, но Он и есть само знание или мудрость. Многоразлична же премудрость потому, что из-за немощи озаряемых она преобразуется во многие виды знания.

Илл. 27. Дхьяни-будда Амогхасиддхи

Итак, в исихазме говорится об извечно существующем и всепронизывающем знании, имеющем внеопытное происхождение, всегда пребывающем во всей своей полноте и на все распространяющемся. Это знание внутренне присуще Уму, всегда пребывает в нем, и таким Умом является и называется Бог, причем этот Ум превышает все. Ум этот тождественен знанию, точнее, всеведению.

Отметим, что в мистике исихазма, как и в буддизме, проблема знания переводится в онтологический, бытийный план. Знание становится высшей онтологической данностью, и обретение всей полноты истинного знания является Освобождением. Подход к знанию как к составной части бытия отнюдь не чужд современному теоретическому мышлению, и известный философ науки Карл Поппер, к которому присоединяется известный физик Илья Пригожин, считает, что философская проблема, в разрешении которой заинтересовано все мыслящее человечество, – это проблема космологии, проблема понимания мира, включая и нас самих, и наше знание как часть мира.

Высший Ум в исихазме является также и силой, энергией, которая отлична и от той, которую воспринимают наши чувства, и от познаваемой в рассудочных концепциях, – оба эти пути познания неверны. Значимым является лишь прямое восприятие реальности через созерцание. По крайней мере, так считает святой Григорий Палама, который, «будучи наученным отцами, иных уже слышавший и им уверовавший», утверждает, что и вещественное множество и весь этот чувственный мир они созерцали не чувством, не рассудком, а «свойственной боговидному уму силой и благодатью, которая и далекое ставит перед глазами и будущее сверхприродно делает присутствующим».

И точно так же, как дхармакайя и свабхавикакайя в буддизме есть сферы света, в которых достигается Просветление, так в исихазме ум, знание, сознание светоносны, потому что, согласно Григорию Паламе, умопостигаемый свет наполняет небесный ум – то есть ум очищенный, превзошедший самого себя. А если ты соединишься со Светом, пишет представитель исихазма Симеон Новый Богослов, то Он Сам всему научит тебя.

Следовательно, задача состоит не в том, чтобы приобрести знание, а в том, чтобы непосредственно соединиться с ним. Да, достижение всеведения, которое и есть соединение со Светом, теоретически возможно для всякого человека, более того, является его жизненной задачей. Григорий Палама утверждает, что всезнание, которое мы приписываем одному Богу, есть цель, стоящая перед совершенным человеком, и для достижения этой цели он должен очистить, облагородить свой ум, поднять его до уровня божественного ума, сделать его способным к принятию света. Ибо духовная премудрость даруется человеку через свет, и этот-то свет и есть вечная жизнь, входящая в обожженного и неотделимая от Бога, говорит Дионисий Ареопагит.

У читателя, вероятно, давно уже зреет мысль: а откуда они все это знают? Утверждаю: из собственного опыта восхождения к Богу. Всеведение доступно человеку потому, что, по словам апостола Павла, мы имеем ум Христов. Согласно буддистской традиции, человек носит в себе все четыре тела будды, и тело дхармакайя является в нем зародышем состояния татхагаты, семенем Просветления, первичным чистым умом. Задача человека – очистить свой обычный ум, преобразовать его в ум дхармакайя, взрастить в себе исходно заложенное семя, из которого вырастает буддство, ведь каждый человек – это «потенциальный» будда. Вся полнота мира заложена в человеке, и любой человек может стать буддой и достичь состояния абсолютного знания, всеведения, если разовьет заложенные в нем самом потенции. И сила, энергия собственного ума является самой мощной из всех доступных человеку сил, служащей преобразованию его телесно-умственного континуума, а следовательно, согласно буддизму, и мира, творимого умом. Дергаем за «шнурок» ума – и изменяется мир, смещается вся конфигурация сети.

Если в буддизме знание последовательно нисходит в мир по телам будды, становясь все менее концентрированным и рассеиваясь, дробясь, то в исихазме знание нисходит в мир по четырем уровням небесной иерархии. В центре иерархии расположен Бог, и этот центр неподвижен, это – высшее состояние внутренне присущего всеведения, которое не способен воспринять, принять в себя обычный мирской ум. Непосредственно вокруг Бога размещается первый чин иерархии, состоящий из престолов, серафимов и херувимов. Этот чин пребывает в вечном и однообразном движении вокруг неподвижного центра, Бога. Дионисий Ареопагит описывает этот чин как «первый посреди небесных сущностей вокруг Бога и при Боге непосредственно стоящий и просто и бесконечно в вечном Его познании в хороводе кружащий по высочайшему для ангелов находящемуся в непрестанном кружении храму». Получается двойное круговое движение этих небесных сил.

Силы, как их определяет Максим Исповедник, это то, что относится к еще не проявившемуся в твари; когда же говорят об энергиях, то тут творчество было доведено уже до созидания проявленного. То есть пока мы имеем дело с некоторыми потенциями, непосредственно не входящими в мир. И эти силы есть умы.

Итак, в исихазме в центре помещается специфическим образом понимаемый Бог, что соответствует позиции свабхавикакайя в тибетском буддизме. На втором месте – кружащиеся силы, еще не вышедшие в мир. Это вполне соответствует уровню дхармакайя, энергии которого, находясь в двойном круговом движении, также не входят непосредственно в мир, но преобразуются для контакта с миром в более грубые энергии самбхогакайя и нирманакайя.

На третьем уровне в исихазме помещаются силы, господства и власти, составляющие второй чин небесной иерархии. Они уже не общаются непосредственно с Богом, а контактируют лишь с первым чином, но зато они уже приближены к людям. Третий чин иерархии помещается в четвертом круге и состоит из начал, архангелов и ангелов («вестников»). Эти сущности уже непосредственно выходят к людям, передавая им дошедшую строго по иерархии божественную весть, ослабляя энергию этой вести до уровня, доступного человеку, который еще не достиг ступени святости. То есть первоначальные озарения, доступные первому чину, передаются лишь частично. Итак, мы наблюдаем полное соответствие с функциями бодхисаттв самбхогакайя и земных будд нирманакайя.

И все четыре уровня иерархии, равно как и четыре тела будды, человек может непосредственно наблюдать внутри себя. Все, что есть в мире, есть и в человеке. Задача человека в буддизме – пройти по четырем телам будды, выявить их в себе и стать Пробужденным, всеведущим. Задача человека в исихазме – правильно управляя свойственными ему силами и энергиями, при жизни достичь обожения. Средством для этого является знание, которое объединяет познающих и познаваемое, как утверждает Дионисий Ареопагит. Наш ум устроен в строгом соответствии с божественной иерархией, каждый небесный и человеческий ум имеет собственные и средние, и первые, и последние умы и силы, соответственно проявляющиеся для своих восхождений к светоначальным озарениям. И четыре тела будды, и четыре уровня иерархии в исихазме – все наличествует в человеке.