Читать книгу "Мифы о сотворении мира и конце света"

Противостояние божеств

Космогонические и этиологические мифы, как мы уже вскользь упоминали, не всегда изображают творение как следствие единодушия богов – иногда мир рождается в противостоянии. Это характерно не только для египетских мифов, мы найдем подобное и у других народов.

Пожалуй, самое известное противостояние богов, благодаря которому происходят определенные природные явления, а также мир мертвых окончательно отделяется от мира живых, – это борьба Сета против его брата Осириса и месть Гора, сына Осириса, Сету. Привлекательности этому циклу мифов добавляет и трогательная история любви: рассказывают даже, что близнецы Осирис и Исида полюбили друг друга еще в материнском чреве. Легенда рассказывает также, что по воле Ра Осирис и Исида стали царем и царицей Египта, причем были образцовыми правителями, а учитывая, что они были связаны с растительным миром, плодородием, народ под их властью процветал.

Сет – антипод Осириса: он бог лишенной растительности пустыни, а также разрушительных природных явлений, например, суховея, способный наслать беспорядки и нашествие врагов. Миф показывает Сета завистливым. Именно это чувство в сочетании с жестким характером приводит к тому, что Сет убивает своего брата, запечатывает в гробу и бросает в воды Нила, а в более популярной версии мифа (и, вероятно, самой поздней по времени возникновения) разрубает его тело на куски и разбрасывает по всему свету. И это еще не все варианты. Некоторые мифы могут поведать нам подробности: Сет убил Осириса не в своем антропоморфном виде, а обернувшись быком или крокодилом. Другие говорят о том, что тело бога было брошено в воды Нила без гроба и утонуло…

Изображение ожерелья с амулетом Сета. Национальная библиотека Франции. Париж, Франция

Впрочем, есть вариант мифа, в котором Осирис оказывается неидеальным – соблазняет другую свою сестру, Нефтиду, которая была супругой Сета. А Сет попросту мстит.

Как бы то ни было, Исиде приходится потратить немало времени на поиск останков своего супруга. Порой упоминается, что к ней присоединяется Нефтида. Сообщается и о том, что они обернулись соколом и коршуном. Понятно, что передвигаться по воздуху быстрее, чем по земле, но трактовка этого поворота сюжета не так проста: богини ищут части мертвого тела, а хищные птицы нередко являются еще и падальщиками, да и их крики напоминают горестные вопли.

Богиням удается воскресить Осириса. Далее хронология событий вариативна. Согласно одним мифам, Исида на момент окончания поисков уже родила Гора – новое солнечное божество, зачастую изображаемое с головой сокола или в обличье этой птицы. В данной традиции возник и миф о том, что Осириса воскресил повзрослевший Гор, вырвав у себя глаз и дав проглотить отцу. Согласно другим – зачатие Гора произошло уже после воскрешения Осириса: Исида зачала в человеческом облике от молнии (молния – спутница ливня, а значит символ плодородия) или в облике птицы, отсюда соколиный облик Гора.

Во время отсутствия правителя страна была ввергнута в пучину безвластия. Однако Осирис не был готов вернуться в мир – он спустился в подземное царство и начал там править. Так окончательно зафиксировалось разделение мира мертвых и мира живых.

На некоторых изображениях Осирис представлен в бинтах. Это отсылка к мифу о том, что бог погребальных ритуалов Анубис (шакал или человек с головой шакала), помогая Исиде собирать части тела Осириса, сделал первую мумию.

Безутешной Исиде была дарована недолгая радость: каждый год на некоторое время Осирис возвращался на землю. Именно в этот период, по поверьям, происходил благодатный разлив Нила, дарующий урожай, – поля удобрялись илом. Так Осирис продолжал быть и покровителем плодородия. Засуха начиналась тогда, когда Осирис уходил в царство мертвых и земля оказывалась во власти Сета. Так боги вольно или невольно установили законы природы.

Архетип умирающего и воскресающего божества чрезвычайно популярен в различных культурах, мы еще встретимся с ним. К слову, в египетской традиции каждый умерший фараон сопоставлялся с Осирисом, а восходящий на трон молодой – с Гором.

Исида вынуждена скрываться, но без помощниц она не остается. В разных версиях мифов в качестве спутницы изгнанной богини названы все та же Нефтида, Хатхор и другие. В еще одном варианте рассказывается, что Исида разлучилась с Гором: чтобы защитить младенца от преследования, положила его в корзину, которую пустила по водам Нила. Гора растила змееголовая богиня Рененутет, очередная покровительница плодородия и материнства (вероятно, супруга Себека). Символично, что она считалась хранительницей закромов от бед и божеством, дарующим душу новорожденным.

Мстительный порыв возмужавшего Гора мифы тоже объясняют по-разному: в одних его наставляет Исида, в других ему является дух отца… Иногда говорится о поединке, а иногда – о настоящей войне, в битвы в которой с обеих сторон были вовлечены люди.

Прервать войну был вынужден Ра, собравший совет богов и объявивший: если противостояние продолжится, земля обезлюдит.

Конечно, решение спорных вопросов силой более характерно для мифологии в целом, но у разных народов встречается мотив мирных соревнований. Вот и боги рассудили так: кто победит в гонке на каменных лодках, тот и будет владычествовать на земле. Гор пошел на обман – его лодка была деревянной, только окрашена под камень. Она достигла берега, в то время как лодка Сета пошла ко дну. Конечно, обман – поведение осуждаемое, но и мифы, и сказки порой оправдывают его, если цель благая. Боги отдали Гору черную землю, то есть Египет, а Сет отправился в красную – пустыню.

Нередко Гор тоже предстает богом-творцом. В одном из вариантов мифа, когда Сет в пылу битвы вырвал ему глаз, этот глаз стал солнцем. Рассказывается и о том, что Гор потерял оба глаза, но один ему сумел вернуть мудрый Тот. Этот глаз – Луна, а возвращение – причина возникновения лунных затмений. Смена дня и ночи в этих мифах объясняется не путешествием Ра на ладье, а полетом сокола-Гора.

Гор считался покровителем фараона, которому доверил свои функции. Более того, египтяне верили, что фараон осуществляет связь между богами и людьми. Кроме того, миф о том, что Гор, а не Сет, наследник Осириса, закрепил новые правила передачи престола (в соответствии с прежней традицией старшему брату наследовал младший, а не сын). Божественность власти – важный аспект едва ли не всех древних религий. Фараон – бог на земле, обеспечивающий жизнь, порядок и благополучие своей страны.

Гибель и возрождение

В эсхатологических мифах Египта прослеживаются два сюжета. Один – рассказ о гибели человечества по воле разгневанного божества, второй – повествование об исчезновении мира. В обоих случаях миф дает надежду на возрождение.

Так, согласно одному из сказаний, некоторые смертные осмелились злоумыслить против постаревшего и ослабевшего Ра (да, по поверьям египтян, боги, хоть и живут невообразимо долго, не обладают вечной юностью) и задумали свергнуть его. Он решил наказать именно виновных, а не все человечество. Орудием главный бог избрал уже известную нам Сехмет, дав ей облик своей супруги, богини Хатхор. Она явилась на землю в устрашающем образе львицы. Начав убивать, она уже не могла остановиться и не различала правых и виноватых. Вообще, Сехмет – богиня весьма неоднозначная: она олицетворяла обжигающее солнце, являлась создательницей пустыни, а также богиней, способной наслать на людей губительную чуму. В то же время считалась богиней врачевания и защитницей царской власти. Иными словами, символизировала и созидание, и разрушение.

Ра понял, что Сехмет способна истребить все человечество, и решил защитить его: повелел мельнику из Гелиополя размолоть ячмень, сварить пиво, подкрасить его охрой, чтобы оно стало похоже на кровь, и под покровом ночи разлить по земле. С восходом солнца кровожадная богиня увидела реки «крови» и принялась поглощать вожделенный напиток.

Ожерелье с изображением львиной головой богини Сехмет. Между 900 и 750 гг. до н. э. Художественный музей Уолтерса, США

Так возникла традиция жертвовать Сехмет пиво во время посвященного ей фестиваля и радовать ее танцами. Любопытно также, что этот миф имел под собой реальную основу – наблюдения людей: когда Нил разливался, его воды имели красноватый цвет, а после разлива наступало время возрождения – бурного роста растений и последующего сбора урожая. Во время обрядов, посвященных как Сехмет, так и другим богам, кровь жертвенных животных или пиво должны были стекать на землю: египтяне верили, что так жертва попадет в Дуат – загробный мир – и порадует богов и души умерших.

Ра понял, что пришла пора уходить из мира. Он забрался на спину Нут, принявшей облик коровы, и отправился на небо. Мы знаем этот миф как космогонический: именно так небо было отделено от земли (по одной из версий). Редкий случай, когда одна и та же легенда – и космогоническая, и эсхатологическая.

Смоковница

Есть и другой вариант мифа: Сехмет разгадала обман Ра и уменьшила силу бога, то есть яркость солнца. В Египет пришли холода. Богом-миротворцем в данной версии мифа выступил Тот.

Вы, конечно же, помните миф о том, что Ра каждую ночь побеждает змея Апопа, таким образом уберегая мир от разрушения. Есть и другой, похожий: Ра, обернувшись огненно-рыжим котом, побеждает огромного змея (имя его не называется) в Гелиополисе под священным деревом смоковницей, и обезглавливает его.

Существуют различные версии появления Апопа, но лучше всего в систему египетских мифов встраивается версия о том, что он самозародился в начале времен. При таком раскладе мир изначально уязвим и его конец предрешен.

Существовали жреческие обряды, призванные перекрыть Апопу путь из подземного царства на землю, где он тоже мог поглотить солнце и таким образом уничтожить мир.

Интересен миф, в котором Апопа побивает Сет. Иногда исследователи трактуют этот сюжет как борьбу Сета со своими злыми сторонами.

В древнем тексте саркофагов приведена беседа Атума и Осириса, в которой Атум предрекает, что вселенная, сотворенная им, однажды перестанет существовать и останутся лишь изначальные воды. Из всех богов выживут только они двое в облике змей (символично, не правда ли?), но в таком случае мир погибнет… по воле самого Атума! При поддержке Осириса Атум сможет возродить вселенную. В данном случае он выступает как воплощение всего сущего, а Осирис – как сила возрождения. Иными словами, мир возникнет снова – и, вероятно, так будет не раз. С подобной концепцией гибели и возрождения мы встретимся и в индийских мифах.

Глава 2. Тримурти – основа мироздания

Бог-прародитель – кто же он?

Для людей, живших на полуострове Индостан несколько тысячелетий назад, ответ на этот вопрос был прост и очевиден: все сущее создала великая богиня-мать, имя которой, к сожалению, история не сохранила.

Предки нынешних индийцев создали уже патриархальное общество, и творцами стали преимущественно боги, ассоциировавшиеся с мужским началом либо соединявшие в себе мужское и женское.

Принцип творения, описываемый индуистами, похож на тот, что мы видели в египетских мифах, – бытие возникло из небытия, первые боги зародились из ничего. Впрочем, его мы еще не раз увидим в легендах разных народов. При этом придавалось большое значение силе мысли – это мы тоже уже видели у египтян. Причем в одном из мифов отправной точкой сотворения мира является самосознание: бог Атман вдруг понял, что он существует. И первой его эмоцией был страх перед одиночеством.

Чаще всего в мировой мифологии первый из появившихся на свет богов создает мир. Как правило, не до конца, – окончательное обустройство вселенной ложится на плечи нового поколения богов. Таким образом, следующий этап творения – создание богов-помощников. А уж потом появляются люди, животные, растения… Индийская же мифология дает другой порядок творения: чтобы избежать одиночества, Атман создал для себя людей. Согласитесь, такой вариант творения автоматически ставит человека в центр мироздания.

Интересен способ, которым Атман создал человечество: он попеременно превращался в мужчину и женщину и так породил первых людей – матерей и отцов последующих поколений. Точно так же он поступил и при создании животных: превращался то в самца, то в самку – и так породил все виды, которым предстояло заселить землю.

Думаете, после этого Атман задумался о необходимости помощников? Нет. Далее порядок созидания мира становится еще более странным: божество создало огонь, божественный напиток сому, который обладает уникальными живительными свойствами и играет немалую роль в ряде мифов, и только потом богов. А далее настала пора создания законов, по которым живет мир людей. Первый из них определял иерархию: бог создал касты.

Автор неизвестен. Ардханари – божество, совмещавшее в себе оба пола

Слово «касты» испано-португальского происхождения, его значение «происхождение по рождению», но оно не объемлет всех смыслов, его можно трактовать и как сорт. На самом же деле касты говорили не только о профессиональных занятиях предков (а потомки в Индии традиционно наследовали профессию предков), но и о том, что какие-то занятия считались уважаемыми, а какие-то нет. Индийцы же, как правило, называли эти структуры варнами (с санскрита – «цвет»). Их, как мы помним по школьным урокам истории, четыре: брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (правители и воины), вайшьи (земледельцы, скотоводы, ремесленники, торговцы, то есть все те, кто занимается квалифицированным физическим трудом) и шудры (неквалифицированная рабочая сила, выполнявшая самую тяжелую, грязную, унизительную работу). Браки между представителями разных варн не допускались, между представителями разных джати – групп внутри варн – не приветствовались и ограничивались.

Брахман. Изображение первой половины XIX в.

Купец из варны вайшьев. Изображение первой половины XIX в.

В земной жизни преодолеть границы между варнами человек не мог, но заложить основу для перехода в другую варну в жизни последующей – вполне. Тот, кто жил праведно, в соответствии с предписаниями и ограничениями своей варны, мог переродиться представителем более высокой.

Надо отметить, что боги и полубоги (то есть герои) в индийских сказаниях сопоставимы по роду своих занятий с представителями двух высших каст. Это соответствует жестким иерархическим рамкам данного общества. Но не стоит думать, что все мифологические системы так устроены. Некоторые мифы, например, корейские, могут рассказывать о крестьянской дочери, ставшей богиней. Но это скорее исключение, чем правило.

Еще один вариант творения, тоже включающий в себя мифическую историю происхождения каст, связан с великаном Пурушей, его еще именуют первочеловеком. В мифах разных стран можно найти жуткие описания того, как или он сам, или другие люди приносили его в жертву, так что с этим сюжетом мы еще встретимся. Мы также уже видели в египетских мифах, как глаз бога становился светилом. У скандинавов даже вселенная создана из тела великана Имира. В священном тексте зороастрийцев «Авеста» верхняя часть распиленного пополам первочеловека Йимы превратилась в небо, а нижняя – в землю…

Конечно же, широко известно, что наиболее характерный для индусов способ принесения жертвы богам – сжигание на костре. Именно так, согласно легенде, Пуруша был принесен в жертву. Тем не менее части его тела и физиологические функции стали различными объектами и природными явлениями: глаз – солнцем, пуп – небесным (воздушным) пространством, ноги – землей, уши – сторонами света, дыхание – ветром, вытекающий жир дал жизнь фауне… Брахманы появлялись изо рта Пуруши, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, шудры – из ног…

Страница книги с гимном, посвященным Пуруше. Вторая половина XX в.

Самое время снова вспомнить о творящем слове и, в соответствии с легендами, содержащимися в индийских гимнах, ответить на вопрос, откуда оно могло взяться. В истории о жертвоприношении Пуруши говорится: когда это происходило, возникли гимны, напевы, ритуалы – одним словом, все то, что позволяло человеку обращаться к богам. Более того, сами индийские боги часто взывали к вышестоящим силам и медитировали, стремясь к самосовершенствованию.

Есть у индусов и персонификация творящего слова – богиня Вач. Она же дарует речь – то, что выделяет человека из животного мира и дает ему множество преимуществ. В ряде космогонических мифов она выступала в качестве еще одного бога-творца, Праджапати, который в качестве жреца участвовал в жертвоприношении Пуруши. В сказаниях, в которых Праджапати выступал как демиург, говорится, что Праджапати создал воды в образе Вач… Да-да, сравнение речи с бегущей водой характерно не только для русской культуры. И эти воды несли всех других богов, даруя им опору и, вероятно, возможность существовать. Прямая аналогия с изначальными водами, из которых, по поверьям египтян, родился мир. Некоторые мифы называют Вач супругой Индры, которого нередко тоже называют создателем мира. В одних сказаниях образы Праджапати и еще одного важного бога индийского пантеона, Индры, сливаются, в других его уподобляют Брахме.

К слову, есть и версии, по которым Вач – супруга Брахмы (о нем нам предстоит поговорить далее).

Праджапати, согласно мифам, возник в виде золотого зародыша, сформировался в божество, увидел, что находится в пустоте, и начал лить слезы. Из них возникла земля, опорой которой служили изначальные воды. Слезы поднялись и вверх – так появилось небо. Бог продолжил творение мира: укрепил светила на небосводе, создал богов, населил мир.

После этого бог уже по традиции пришел к мысли, что ему нужны помощники, – те, кто продолжит творение и затем будет поддерживать миропорядок. Так Праджапати (или Брахма) создает десять воплощений, порожденных его умом (далее мы еще не раз встретимся с подобным). Двое из них – Маричи и Атри – прародители Солнечной и Лунной царских династий соответственно. Пуластья и Дакша чаще фигурируют в мифах как прародители других божеств: первый – бога богатства Куберы, второй – богини Сати, супруги Шивы (Сати и послужила одной из причин конфликта между отцом и мужем). Великие мудрецы Ангирас, Пулаха, Крату, Васиштха, Бхригу, Нарада – о каждом из них тоже есть что сказать. Ангирас – хранитель божественных знаний, которые передает другим богам, являясь их учителем, а также вестник богов – аналог греческого Гермеса. Иногда его называют богом огня. Пулаха считается создателем великолепных хищников – тигров и львов, а также – неожиданно – антилоп. Крату известен как отец других мудрецов – карликов-валакхильев. Васиштха – автор гимнов для Агни и наставник потомков своего брата – царей из Солнечной династии. Бхригу – собеседник бога мировых вод, хранителя справедливости и божественного судьи Варуны. Нарада – друг Кришны, особенно известного индийского божества.

Праджапати творит мир. Современный рисунок по гравюре середины XIX в.

Все вместе эти боги активно трудились над созданием флоры и фауны.

Богиня речи просто обязана быть богиней знания. И ряд мифов называет Вач матерью вед – сакральных текстов индуизма.

Найдем мы в мифах индуистов и нечто очень похожее на уже знакомый нам египетский миф о творении, перекликающийся с мифом об Атмане: некий бог (имени его мы не узнаем) создал разум, способный созидать, и пришел от этого в восторг. Он начал славить себя – и его речь стала бегущей водой. Красиво, не правда ли? И символично. На бегущей воде появилась пена, потом она затвердела и превратилась в сушу. Радость демиурга по этому поводу материализовалась, превратившись в огонь. Дальше миф демонстрирует сходство с рассказом о Пуруше: безымянный бог разделил себя на три части, создав небо, солнце и ветер, а его дыхание сформировало части света.

Автор неизвестен. Фрагмент картины «Царица Чоладеви перед отшельником-мудрецом Ангирасом». Середина XVII в.

Если Пуруша, дав жизнь миру, перестал существовать, то этот удивительный бог – нет. Он вступил в брак с речью (возможно, это была знакомая нам Вач) и породил время.

Но и это еще не все. Далее, подобно Пуруше, он был принесен в жертву, точнее принес в жертву сам себя, обратившись в коня. С тех пор, как говорят мифы, и возник обычай приносить в жертву животных для того, чтобы боги были довольны и мир продолжал существование по данным ими законам.

Еще в одном мифе изначальные воды предстают в виде необычного океана, из которого можно путем пахтанья, то есть взбивания, получить напиток бессмертия – амриту. Этот миф излагается в одном из самых известных древнеиндийских текстов – «Махабхарате». Там сообщаются следующие подробности: боги и демоны-асуры пришли к соглашению, что вместе потрудятся ради получения этого напитка, необходимого и тем, и другим. Для начала они соорудили удивительное приспособление: вырвали из земли гору Мандара, обвили ее гигантским змеем Шешей (иногда уточняется: не именно им, а его воплощением Васуки; у индийских богов обычно множество воплощений), будто бы канатом, и взбивали так океан на протяжении необычайно долгого срока.

В космогонических мифах часто отражается представление о плоской земле, поддерживаемой опорой. Не только в традиционных индийских верованиях, но и в ряде других Земля – это диск, держащийся на водах океана самостоятельно или поддерживаемый опорами. Иногда в качестве опор выступают быки, лягушки, киты или огромные рыбы. В наиболее же известных нам индийских мифах она держится на черепахе, плавающей в океане. Иногда в мифах говорится еще и о четырех слонах – символах сторон света, стоящих на спине черепахи, и не реже – о змее Шеше, которого черепаха несет по водам, а он держит землю.

Горм Мандара – своего рода центр земли, аналогичный мировому древу Иггдрасилю у скандинавов. Называют мифы центром мироздания и гору Меру. Современные исследователи считают, что это один и тот же объект. На этой горе построены по соседству города Брахмы и Индры. Есть в индийской мифологии и священное древо. Это Ашваттха, смоковница, она же фиговое дерево. Его корни врастают в небеса, а крона стремится к земле. В ветвях чудо-дерева живут два орла, один клюет ягоды, а другой только смотрит.

Автор неизвестен. Вишну как Курма. XIX в.

Мифы рассказывают, что древесина Ашваттхи применялась для изготовления священных сосудов, в том числе тех, которые использовались в обряде коронации царей.

В «Махабхарате» упоминается, что первый царь Лунной династии Пуруравас добыл из ветвей Ашваттхи трением три вида огня для различных ритуалов: для домашних обрядов, жертвоприношений и возлияний. Есть у индуистов и молитвы к Ашваттхе. Считается, что, если она откликнется на призыв, человек сможет побеждать своих врагов. Также мифы утверждают, что святой, сидящий под этим деревом, получает возможность толковать звуки, которые издают звери и птицы.

И Меру (Мандара), и Ашваттха выполняют в мироздании одну функцию: соединяют все три мира – небесный, земной и загробный.

Вернемся к пахтанью океана. Итак, вода стала молоком, потом – маслом. Боги получили амриту и не только. Из вод океана появилось множество волшебных существ. Перечислить их всех невозможно, назовем хотя бы некоторых: бог луны Сома и богиня царской власти Шри (в более позднее время ее образ слился с образом Лакшми, одной из ключевых фигур индуистского пантеона), бог врачевания Дханвантари с сосудом амриты в руках, богиня вина Сура, белый конь Индры Уччайхшравас и камень Вишну каустубха.

Асуры, как и полагается героям-антагонистам, решили, что вся амрита должна принадлежать им. Вишну не допустил кровопролития: находясь в одном из своих образов-аватар, именуемом Нараяна, он перевоплотился в прекрасную богиню Мохини. Асуры сосредоточили свое внимание на ней, тем временем другие боги забрали амриту.

Из злобы асуров возник сосуд с ядом калакута, который не просто опасен, а способен уничтожить весь мир. Таков один из вариантов эсхатологического мифа, впрочем, не самый распространенный.

Мы уже упоминали, что в качестве создателя мира индийские мифы называют и Индру, бога войны, полководца богов. Один бог соединяет в себе функции созидателя и разрушителя? Случай неисключительный, подобное мы далее узнаем и о боге Шиве. Согласно мифам, он тоже самозародился. Однако из других версий мы поймем, что он принадлежит к числу так называемых адитьев – сыновей богини-матери Адити и божественного мудреца Кашьяпы.

Творит мир Шива по уже привычной нам схеме: разделяет небо и землю, помещает на небесный свод солнце.

К солнцу и плодородию имеет отношение огромное количество индийских богов, самые известные из которых, пожалуй, Индра, Митра, Варуна, Сурья, Агни. Все они так или иначе поучаствовали в устроении мира.

Причем в данном случае на пути творения возникает препятствие в лице злокозненного демона Вритра (нередко его имя толкуют как «препятствие»). Это повелитель грома, молнии, града и тумана, властелин девяноста девяти крепостей. В них он запер мировые воды, чтобы воспрепятствовать возникновению и существованию мира. Индра, выпив божественную сому, которую принес ему орел, обрел огромную силу, победил врага и сокрушил все его крепости. Небесные воды были освобождены.

Олицетворение небесной сомы, одноименный бог, помогает Индре в дальнейшем творении: обустраивает небесный свод и воздвигает его на плечи индийского Атланта – бога Вишну, к роли которого в пантеоне нам еще предстоит вернуться.

Раджи Рави Варма. Шива. XIX в.

Говоря о египетских мифах, мы упоминали индийского творца Вишвакармана. Есть и еще один – Тваштар. Иногда два образа этих богов сливаются, иногда излагаются различные истории их происхождения. О Тваштаре чаще говорят как о боге-кузнеце, хотя у него есть и другие умения. Вишвакарман – мастер-универсал: он строит, плотничает, изготавливает оружие… Колесница Сомы, перешедшая к герою «Махабхараты» Арджуне, лук Вишну, трезубец Шивы – все это создано Вишвакарманом. Верится, что такому божеству под силу создать и целый мир.

Барельеф колесницы Сурьи, сокрушающей демона, в пещерном храме. Пещера Бхаджа, Индия

Еще один бог-творец – Брахман – довольно абстрактен в сравнении с другими и не имеет никакого внешнего облика. Он некий мировой дух, источник вселенной, основа всех вещей и явлений, бесконечная, неизменная и неподвижная. Какой бы абстракцией он ни был, он может влиять на богов и смертных и мягко, и довольно жестко, ведь законы мира определяет именно он. Атман – лишь одно из проявлений Брахмана, пусть и могущественное, индивидуальное, субъективное, в то время как Брахман – высшая объективная реальность, олицетворение созидания.

Демон Вритра, пытающийся съесть Индру. Индия

Порой между Брахманом, Атманом и Пурушей ставится знак равенства – все зависит от того, к какой индуистской школе принадлежит тот, кто излагает миф о творении.

И снова о вере в силу слова: Брахман – еще и бог молитвы, являющейся в данном случае не просто обращением к богам, а словом, из которого зародился мир и которое может воздействовать на все сущее. Бог молитвы Брахманаспати (Брихаспати) – по сути одно из воплощений Брахмана.

Волшебное яйцо, из которого, согласно мифу, появляется один из трех демиургов тримурти (триумвирата) – Брахма, – тоже творение Брахмана, как, собственно, и все другие боги.