Текст книги "Жизнь после смерти"

И перед тем как вступить душе на путь испытания и скорби, путь очищения и путь возвращения к Божественной благодати слышит она: «Потерпи, душа, Бог да помилует тебя».

И получив в этих словах благословение Божье, начинает душа в священном трепете и исполненная величайшего благодарения к полученной милости Божьей спускаться к сферам ада. В окружении злобных демонов следует она на определенные ей мытарства. Предстоит душе увидеть страдания грешников, предстоит ей самой страдать, чтобы очиститься от всякой скверны греха.

Но не стенает душа от ужаса, что вокруг нее злобные и страшные демоны, духи зла, не пугает ее геенна огненная, ведь так велика ее радость от общения с Богом, а чудо осенения столь причудно, что даже в ад душа согласна сойти ради любви к Господу, и образ Божий навсегда запечатлевается в ней, чтобы укрепить в час тяжелых испытаний.

Сначала предстоит пройти душе первую печать мытарств. Это стороннее наблюдение грехов оком сердца. Когда открывается это зрение, то душа открывается для раскаяния, пробуждается к совести. Но лишь единицы способны так искренне раскаяться, так глубоко осознать свои грехи, что Господь не допускает более им пребывания в геенне, и возвращаются они в места блаженного успокоения.

Христианские проповедники пытались объяснить язычникам учение Христа. Со своей проповедью они побывали и у знаменитого завоевателя гунна Атиллы. Атилла высмеял проповедников и стал называл себя противоборцем Христа – Антихристом.

Но если такое раскаяние частично, то особые ангелы Судии Небесного отправляют их во второй круг мытарств. Сначала проходят они геенну мысленную. Постепенно открывается им глубина падения. И души начинают трепетать, ужасаются, кашляют, задыхаются. Некоторые проклинают час своего рождения. Многие теряют сознание, агонизируют, приходят в себя, ищут выхода в молитве, простирают руки, прося о помощи, отчаиваются, рыдают.

Но все эти души ожидает прощение. Всех, даже самых заблудших, любит Господь. И нет большего греха перед Богом, чем глухое бесчувственное сердце. Во время пребывания в геенне душа очищается. Когда души снова предстают перед Богом, то мучения их нравственные, у них сильны переживания вины и возникшие угрызения совести. Эти переживания очищают душу, омывается она в страданиях, как в слезах, и предстает очищенной перед Богом.

И тогда открывается ей рай небесный. Немеет душа от трепетного восторга и блаженства, когда созерцает дивную картину. А красота и великолепие града небесного открывается каждой душе сообразно бремени и видению ока сердца. Открывшему душу Божественной любви дано увидеть и познать неизъяснимую красоту небесного сада.

Глава 2. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О РАЕ В ДРЕВНОСТИ

В самых древних верованиях уже можно встретить представление о рае. Рай не похож на ту небесную обитель, что можно встретить в христианских или других вероучениях. Но рай представляет собой небесную сферу, где обитают боги и куда может попасть только душа праведника.

Четкого представления о рае не существует. Шаман должен препроводить душу в небесную обитель и представить ее Божеству. У некоторых народностей подобные обряды сохранились до наших дней.

Так на Алтае существует обряд проводов души в небесную обитель. Весь обряд сопровождения души на небо длится три дня. Рядом с юртой умершего шаман ставит новую юрту. В центре юрты он втыкает молодую березку, у которой обрублены нижние ветки, а на стволе сделано 9 насечек. Это 9 ступеней (тапты). Макушка березы должна быть видна из отверстия в потолке юрты. Возле юрты шаман строит небольшой загон, а у входа втыкает палку с узлом из конского волоса.

Под вечер шаман (кам) приводит коня светлой масти и называет его паш-туткан-кижи, или «повелитель вершин». Шаман берет березовую ветку и машет над конем, тем самым выгоняя из него душу и подготавливая ее к полету. Затем он входит в юрту покойного и обмахивает тело и все вещи в юрте этой веткой. Он сообщает духу умершего, что конь, на котором они отправятся в небесную обитель, уже их ждет.

Кам начинает вызывать духов, которые будут помогать в путешествии, и просит их войти в бубен. На каждый такой призыв дух отвечает: «Я уже здесь, кам», – а шаман сильно трясет бубном, ловя им духов.

Древнейшим заклинанием является слово «абракадабра». Оно происходит от месопотамского «аб-ба-таб-ба-ри». Произносилось данное заклинание во время религиозных обрядов у древних шумеров, чтобы не допустить в святилище злых духов.

Собрав таким образом духов-помощников (а все они небесные добрые духи), шаман выходит из юрты и идет к небольшой деревянной птице, которая установлена неподалеку от юрты. Это «небесный гусь». Шаман осторожно потряхивает бубен, поглаживает птицу, ходит вокруг и поет: Под белым облаком, Над белым облаком, Под синим небом, Над синим небом

Поднимись к небу, птица.

На этот призыв гусь отвечает: «Унгайгакгак унгайгак кайгайгакгак кайгайгак». Шаман садится на птицу и пытается догнать душу коня (пура), которая уже покинула тело и устремилась в небесную обитель. Но шаману все-таки удается догнать душу пура, и он отводит ее в загон.

Там он окуривает ее дымом можжевельника, а также гонит священный дым на коня. Затем шаман убивает коня, разбивая ему хребет (при этом ни капли крови не должно упасть на землю, иначе путешествие на небо будет очень тяжелым). Шкура и кости коня вывешиваются на специальном шесте, а мясо раздается всем присутствующим. Лучший кусок шаман относит в юрту усопшего и ставит перед телом в специальной деревянной чашке. Считается, что душа перед дальней дорогой должна основательно подкрепиться.

На следующий день обряд продолжается. Вечером шаман в полном облачении появляется у юрты покойного, чтобы начать путешествие в обитель Владыки неба Бай Ульгеня. Шаман входит в юрту покойного, бьет в бубен и приговаривает:

 
Возьми его, о Кайра Кан,
Владыка бубна с шестью хозяевами!
Приди, позванивая, сюда ко мне!
Если я крикну «Коок!» – поклонись!
Если крикну «Мее» – возьми его себе!..
 

Шаман круговыми движениями водит бубном над лицом покойного, а затем начинает свой бубен слегка встряхивать. Душа умершего входит в бубен, она готова к далекому путешествию. Как только душа оказалась в бубне, шаман берет кусочек конины, что находится в ритуальной чашке и подходит к огню. Кам обращается к владыке огня и отдает ему ритуальное мясо, бросая его в огонь. После этого шаман окуривает можжевельником 9 одежд, которые висят на веревке. Это приношение хозяина юрты Бай Ульгеню. При окуривании одежд шаман повторяет:

 
Подарки, которые не унесет ни один конь,
Которые не поднимет ни один человек,
Платья с тремя воротниками.
Трижды обернувшись, посмотри на них.
Пусть они будут одеялами путнику,
Повелитель Ульгень, радостный.
 

Эдгара Кейси называли также спящим пророком. Он не имел никаких познаний в медицине, но занимался целительством. Кейси никогда не встречался с пациентами, но по записанным именам и адресам ставил диагноз. Это происходило, когда Кейси впадал в транс. В этом состоянии он также выписывал и рецепты. Иногда лекарства были устаревшими, но все-таки помогали больным. После смерти Кейси его называли и выдающимся целителем, и великим шарлатаном, и мистификатором.

Шаман присаживается на скамеечку, окуривает можжевеловым дымом свой бубен и взывает к сонму небесных духов-помощников. Духи великие и малые отвечают на его призыв: «Я здесь, кам!» Шаман обращается к Яйык Кану, Повелителю Воды, Кайра Кану, Пайсин Кану, а затем к семье Бай Ульгеня, чтобы хорошо приняли душу, которой теперь предстоит жить в небесной обители. Кам обращается к матери Бай Ульгеня Тазыган с девятью дочерьми по правую и семью – по левую руку. Не забывает он и повелителей Алтая – Мордо Кана, Алтай Кана, Окта Кана. В последнюю очередь шаман обращается к Меркютам (беркутам), птицам Неба, которые откроют ему путь в небесную обитель:

 
Птицы Неба, пятеро Меркютов
С могучими медными когтями
И изо льда лунный клюв;
Широки твои крылья, могуч их размах,
Подобен опахалу твой длинный хвост,
Закрывает луну твое левое крыло.
Ты, мать девяти орлов,
Не сбивающаяся с пути, летящая через Яйык,
Не тоскующая по Эдилю,
Приди ко мне с песней!
Приди, играя к моему правому глазу,
Усядься на мое правое плечо!..
 

Вскоре незримая птица прилетает и отвечает шаману: «Каак, каак, я здесь, кам!» Заручившись поддержкой небесной птицы, шаман отправляется в путешествие. Он становится на колени перед входом в юрту и молится духу-привратнику, чтобы ему было дозволено войти в небесную обитель. Получив благосклонный ответ, шаман берет бубен, привязывает к нему ленточку с бубенчиком, чтобы душа не вышла из бубна и не потерялась, и начинает кружиться по юрте.

Оказавшись у первой зарубки на березе, шаман восклицает:

 
Я вскарабкался на ступеньку,
Я забрался на плоское место,
Я вскарабкался на вершину тапты,
Я поднялся к полной луне.
 

Великий пророк Моисей родился в Египте в семье еврейских рабов в ХVI в. до н. э. Моисею открылось откровение Божье. Он вывел иудеев из Египта и 40 лет вел их по пустыне, пока не привел в благословенный Ханаан. Моисей в одиночестве беседовал с Богом на горе Синай и получил от него 10 заповедей и законы, по которым надлежало жить его народу.

Затем шаман пересаживается на душу пура и продолжает свое путешествие. На третьем небе пур устает, и шаман пересаживается на небесного гуся. На четвертом небе шаман угощает табаком Кара-кушу (черную птицу, которая прогоняет кукушку). По верованиям алтайских народов, кукушка может утащить душу покойного, и она не сможет попасть в небесную обитель, а будет скитаться среди живых. На пятом небе шаман ведет беседу с Яйууджи (Верховным Творцом). На шестом небе кам кланяется Луне, а на седьмом – Солнцу. На 9-м небе кам смиренно обращается к Бай Ульгеню:

 
Владыка, к которому ведут три лестницы,
Бай Ульгень с тремя стадами,…
Отец Ульгень, трижды высокий,
Которого щадит лезвие луны.
Ты сотворил всех людей, Ульгень,
Все, что шумит вокруг нас,
Не выдай нас беде,
Помоги устоять перед Злом!
Покажи нам Кермеса (злого духа),
Не выдай нас в его руки!
Ты, вращающий звездное небо
Тысячу тысяч раз,
Не осуди мои грехи.
 

Бай Ульгень благосклонно выслушивает шамана, и тот отдает ему душу покойного, которая теперь без забот и печалей будет пребывать в небесной обители. Затем кам возвращается.

Тело покойного предается земле, а на следующий день разбирают юрту и сжигают березку с зарубками. Это последняя ниточка, что связывала душу покойного с землей, теперь он вечно будет находиться в небесной обители.

Древние египтяне с величайшим почтением относились к таинству смерти. Они полагали, что душа человека может вернуться в его тело, поэтому бальзамировали тела и окружали их всеми необходимыми предметами. В стране мертвых человек не должен был ни в чем нуждаться.

В «Текстах саркофагов» можно найти такое обращение к душе (душу египтяне называли «ба»):

«Ты вошел и вышел, с ликованием в сердце, по милости Господина богов. Ты удостоился добрых похорон, дожив до почтенной старости; когда пришел срок, ты занял свое место в гробу и соединился с землей на западной возвышенности. Ты превратишься в живое „ба“, и оно, несомненно, сможет добывать хлеб, воду и воздух; и ты примешь облик журавля или ласточки, сокола или выпи – как тебе будет угодно».

Звезда. Звезда является очень древним знаком. По количеству лучей звезду также называют пентаграммой. Каждый из лучей символизирует какой-то первоэлемент: воздух, воду, огонь, землю и металл. В средние века пентаграммы служили защитой от злых духов.

Ты переплывешь на другую сторону на лодке и не обернешься, ты поплывешь по водам потока, и твоя жизнь начнется сызнова. Твое «ба» не отлучится от твоего тела, и твое «ба» будет говорить с тобой, и ты будешь равным среди других, получая то, что есть на земле.

У тебя будет власть над водой, ты будешь вдыхать воздух, и ты насытишь желания своего сердца. Глаза будут даны тебе, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, и рот, чтобы говорить, и ноги, чтобы ходить. Ты будешь двигать руками и плечами, твоя плоть будет крепка, твои мускулы будут послушны, и ты возликуешь всеми своими членами. Ты исследуешь свое тело и найдешь его целым и невредимым, к тебе не пристанет никакое зло. Твое истинное сердце будет с тобой, поистине, у тебя будет твое прежнее сердце. Ты поднимешься на небо и проникнешь в подземный мир в любом обличье, в каком только пожелаешь».

По верованиям древних египтян, умерший человек, прежде чем попасть в царство мертвых, должен пройти через суд. Этот суд происходит в зале Двух Истин (зале Маат). Кроме богини Маат, в зале также находятся бог Анубис с головой шакала и бог Тот, у которого голова ибиса. Тот считался у древних египтян богом мудрости.

Душа человека, попавшего в зал богини Маат, робко подходила к трону богини. Бог Анубис держал точнейшие весы. На одну чашу весов Анубис помещал сердце умершего человека, а на другую чашу весов богиня Маат клала свое перо, считавшееся символом истины и справедливости.

В это время умерший произносил исповедь, в которой повествовал о своих земных делах:

«Привет тебе, о великая богиня, владыка истины.

Я пришел к тебе, чтобы узреть твою красоту и испытать на себе твою милостивую доброту.

Я знаю тебя, знаю твое имя.

Я знаю имена сорока двух богов, живущих с тобой в этом дворе истины – они отвращают тех, кто совершил зло.

Они питаются их кровью в тот день, когда жизни людей разбираются в присутствии Осириса.

 
Воистину я пришел к тебе.
Я принес истину к тебе.
Я отринул несправедливость ради тебя.
Я не грешил против людей.
Я не причинял вреда моим родичам.
Я не совершал зла в месте Истины.
Я не знался с недостойными.
Я не творил омерзительных дел.
…
Я не был деспотом для рабов.
Я не кощунствовал.
Я не отнимал у бедняка его добра.
Я не делал того, что отвратительно богам.
…
Я никого не заставлял страдать.
Я никого не отпускал голодным.
Я не был причиной слез.
Я никого не убивал.
 

Святые апостолы Марк, Матфей, Лука и Иоанн являются евангелистами. Ими были написаны 4 Евангелия – жизнеописания земного пути Иисуса Христа.

И умерший перечислял еще множество преступлений, которые он не совершал. Если он говорит правду, то весы замирают в равновесии. Если же он солгал, утаил истину, то становится тяжелым перо богини Маат. И тогда небесный писец Тот выносит душе приговор. Если вел человек праведную жизнь, то ждет его небесная лодка Ра, но если много грехов совершил он в жизни, то трехчленное чудовище Амемет, имеющее части крокодила, льва и гиппопотама, прозванное Пожирателем Душ, схватит несчастного грешника и начнет терзать его.

Но если человек вел праведную жизнь, то ему не нужно бояться суда Анубиса. Ведь сказано о праведниках в «Текстах саркофагов»: Пока существует твоя душа, пока твое сердце пребудет с тобою, Анубис помнит о тебе в Бусирисе, Твоя душа ликует в Абидосе, где твое тело счастливо на высоком холме.

 
Твой бальзамировщик ликует везде.
Ах, поистине ты избранный!
Ты целостен в этом твоем достоинстве, что передо мной,
Сердце Анубиса радуется делам его рук,
И сердце Господина Дворца Богов трепещет,
Когда он созерцает этого благого Бога,
Повелителя тех, что были, и Правителя тех, что будут.
 

К праведнику подходит Гор, берет за руку и ведет к Осирису. С этих пор душа человека будет вечно находиться среди богов в их небесном жилище на высоком холме. Душа человека каждую минуту теперь будет наслаждаться и радоваться Божественному свету, что исходит от Осириса и других богов. Вместе с ними будет стоять она на высоком помосте, который прозван великим помостом, ведь на нем восседают все боги.

Будет душа праведного наблюдать над тем, как проходит суд над душами умерших людей в зале Двух Истин. И будет радоваться его сердце, когда выдержит суд душа праведника, и содрогнется от печали и ужаса, когда грешного человека схватит чудовище Амемет. В скорби закроет душа праведника свои глаза руками, когда повлечет Амемет грешника в царство вечной тьмы.

Но стоит ласково взглянуть Ра на душу праведника, как снова она возрадуется Божественному свету. Ра подаст руку праведной душе и поведет тебя по лестнице, которая уходит на небо и приведет к Нут.

А боги будут напутствовать безгрешного словами:

«Приходит знающий свое место.

О Чистый, воссядь на своем троне в лодке Ра и плыви по небу…

Плыви с нетленными звездами, плыви с неутомимыми звездами.

Принимай дань вечерней лодки, стань духом, живущим в Дуат.

Живи сладостной жизнью, какой живет повелитель горизонта».

В 565 году ирландский святой Коламба путешествовал по Шотландии и остановился возле озера Несс. По берегу проходила похоронная процессия, несли хоронить человека, растерзанного чудовищем, жившим в этом озере. Святой вошел в воду, и тут же показалась голова подводного монстра. Но Коламба сотворил крестное знамение, воззвал к Господу и приказал чудовищу убраться в свое логово. Больше чудовище на берегу не появлялось.

И с этими словами напутствия входит душа человека, не совершавшего грехов, в небесную обитель, где предстоит ей пребывать, вкушая блаженство рядом с богами бесконечно, пока восходит солнце и прекрасный ликом Ра плывет в своей золотой лодке по бескрайнему морю неба и проливает свой Божественный свет на Землю и всех живущих на Земле.

По буддистским вероучениям, вся жизнь человека представляет собой цепь страданий. У человека в жизни бывают радостные моменты, но страданий гораздо больше. Чтобы избавиться от страданий, следует избавиться от забот и тревог, а также избавиться от привязанностей, которые приносят человеку страдания.

Когда человек избавляется от своих привязанностей (которые могут быть самыми разными), то он тем самым очищает себя и познает удивительный покой. Преодолевая привязанности, человек обретает все новые и новые перерождения, пока им не наступает конец и душа человека не переходит в состояние нирваны. Только в нирване человек действительно избавляется полностью от всех своих горестей и забот, только в этом состоянии может узнать истину и предаться истинному созерцанию вселенной.

Тот, кто стремится достичь нирваны, должен не обращать внимания на собственные страдания, а также спокойно взирать на страдания и мучения окружающих, ведь это только иллюзия, но не истинный мир. Если же человек начнет увлекаться этой иллюзией, захочет что-то изменить в своей жизни или в жизни других людей, то это неизбежно приведет только к новым перерождениям и новым страданиям.

Основные положения о карме и сансаре, которые были заимствованы в индуизме, но получили в буддизме новое развитие, изложены в священных книгах. Священной книгой для буддистов является Типитака (или Трипитака (санскритск.)). Типитака означает «тройная корзина» или «три корзины закона (учения)».

Наиболее полно сохранилась версия, созданная школой тхеравадинов, написанная на языке пали. По преданию, после смерти Будды его ученики и последователи собрались в городе Раджагриха. Там ближайшие ученики и сподвижники Будды Упали, Ананда и Кашьяпа передали монахам правила, оставленные Буддой.

Лабиринт. Изображение лабиринта встречается с древних времен во многих культурах. Лабиринт является символом священного центра, или омфала. Сам лабиринт представляет собой извилистую линию от входа к центру и обратно. Позднее с принятием христианства в центре лабиринта стали изображать крест. Подобный рисунок можно встретить на полу многих храмов.

Упали рассказал собравшимся о правилах поведения, которые Будда оставил для монахов. Ананда – о поучениях, высказанных в виде бесед и притч. А Кашьяпа поведал о философских размышлениях учителя. Сначала все поучения передавались изустно, но затем были записаны. Типитака имеет три основные части: Виная-питака – «корзина устава», Сутта-питака – «корзина поучений» и Абхидамма-питака – «корзина толкования учения», или «корзина чистого знания».

Эти книги являются священными для всех буддистов, независимо от того, какой путь достижения вечного блаженства (нирваны) они избрали. Ведь буддизм очень рано распался на два течения – тхераваду и махаяну. Тхеравада или хинаяна имеет значение «малая колесница». Тхеравада получила большее распространение в Восточной Индии. «Малая колесница» проповедует «узкий путь спасения». Согласно этому учению, нирваны может достигнуть только узкий круг посвященных лиц – монахов. Все же живущие в миру, обремененные житейскими заботами, не могут оградить себя от бесчисленных забот, а значит, и обрекают себя на вечные страдания.

Хинаяна очень решительно требует от монахов отказа от всего мирского. Только ведя аскетический образ жизни, можно действительно вступить в нирвану и слиться с Божеством. Но согласно учению тхеравады, Будда не выступает в роли Бога. Это человек, который отказался от земных радостей жизни и своим праведным поведением, своими поучениями стал человеком исключительной моральной чистоты, достиг просветления и указал другим людям путь к спасению.

Но помимо хинаяны, большое распространение получила махаяна. Махаяна означает «большая колесница» и обещает верующим «широкий путь спасения». По этому учению, нирваны может достигнуть не только монах, но также и любой человек. Проповедующий махаяну должен заботиться в первую очередь не о своем собственном спасении, а о спасении душ других людей.

Поэтому очень большое значение в махаяне предается проповеднической деятельности. По учению махаяны, Будда является не человеком, а Богом. И кроме одного будды Шакья-муньи, есть также и будда Амитаба, будда Очирвани и другие. Кроме этого, большим почитание пользуются бодхисатвы, то есть те люди, что заслужили переход в нирвану, но решили остаться на Земле для спасения других людей. В махаяне дается также подробное описание рая и ада.

Но человек для достижения нирваны может придерживаться не только хинаяны или махаяны. Буддистское учение утверждает, что земные страдания неизбежны, но человек сам волен выбрать для себя путь спасения. Всякая привязанность, всякое проявление интереса к земным делам является продолжением страданий. Но отказ от жажды жизни, преодоление в себе любого сильного чувства может привести к прекращению страданий.

Молитвы нужно произносить, когда все чувства пришли в тишину, а мысли оставили все земное. Молиться нужно без поспешности и с сердечным вниманием. Существуют молитвы утренние, молитвы в продолжение дня, молитвы перед сном, молитвы перед причащением, молитвы после причащения, молитвы разные, а также специальные молитвы святым и на великие праздники.

Так как же подавить в себе такую естественную для всякого живого существа жажду жизни? Монахи выбирают путь крайнего аскетизма, самоистязания и умерщвления плоти. Но этот путь подходит не всем. Для мирян есть другой путь – жить среди людей, предаваться земным радостям, вести просветительскую работу. Но Гаутама Будда предложил путь спасения, который называется «благородным срединным восьмеричным путем».

Этим благородным восьмеричным путем может воспользоваться любой человек. Путь не предполагает крайнего аскетизма, но в мирской жизни предполагает некоторые ограничения. Благородный восьмеричный путь – это праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное поведение, праведная жизнь, праведное усилие, праведное созерцание и праведное размышление.

Праведное воззрение – это знание и верное восприятие «четырех благородных истин». Праведное стремление – решимость познавшего «четыре благородные истины» реализовать их в своей жизни. Праведная речь – речь, лишенная лжи, клеветы, а также грубости. Праведное поведение – соблюдение «панча-шила» («пяти моральных требований – отказ от убийства любого живого существа, отказ от воровства, отказ от лжи, соблюдение супружеской верности и отказ от употребления алкоголя и разных дурманящих веществ). Праведная жизнь – жизнь на честно добытые средства к существованию. Добыть их можно только тяжким трудом, хорошо выполняя свою работу. Праведное усилие – усилие, направленное на преодоление всего того, что привязывает сознание человека к иллюзорному бытию и мешает ему разглядеть истину. Праведное созерцание – это постоянное сосредоточение на том, что уже достигнуто и осознано на пути к спасению, преодоление земных привязанностей, преодоление земных страстей. Праведное размышление – последовательное совершенствование сознания, достижение все большей отрешенности от всего, что привязывает к земной жизни, обретение внутреннего покоя и невозмутимости.

Тот, кто соблюдает все эти правила и придерживается восьмеричного благородного пути, обретает «совершенную жизнь», которая дает возможность прервать круг тягостных воплощений и цепь страданий и достичь нирваны.

Ученик Будды Дхаммапада так писал о человеке: «Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствия, завидующий самоуглубленному, никогда не сможет достичь нирваны». Но тот человек, который может преодолеть в себе страстные желания, сможет познать и величайшую истину, и величайшее блаженство.