Читать книгу "Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова"

Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова

Мудрая книга

© Гребенщиков Б. (перевод), 2024

© ООО «Издательство АСТ», 2025

НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ (ИНФОРМАЦИЯ) ПРОИЗВЕДЕН, РАСПРОСТРАНЕН И (ИЛИ) НАПРАВЛЕН ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ ГРЕБЕНЩИКОВЫМ БОРИСОМ БОРИСОВИЧЕМ, ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА ГРЕБЕНЩИКОВА БОРИСА БОРИСОВИЧА.

Вступление

Упанишады – самые древние философские книги человечества.

Они были известны задолго до греческой философии. Считается, что они были записаны в первом тысячелетии до нашей эры, но существовали на много столетий раньше; они заучивались наизусть и передавались от учителя к ученику. Само слово «упанишада» означает «услышанное у ног учителя».

В индуизме Упанишады считаются «шрути» – священными писаниями, которые никто никогда не писал, ибо они существуют изначально и проявлялись мудрецам во время медитации. Их также называют «веданта» – конец знания, потому что, узнав то, о чём в них сказано, больше знать нечего.

Содержанием Упанишад является главный вопрос человеческого бытия – отношение между человеком и Божественной сутью Вселенной. В Упанишадах она именуется «Брахман» – высшая суть всего, находящаяся за пределами всех представлений и описаний.

Считается, что, узнав всё сказанное в Упанишадах, человек обретает знание обо всём на свете.

Иша Упанишада

Иша Упанишада называется по её первому слову «Иша (или Ишвара)» – повелитель Вселенной. Она была записана в середине первого тысячелетия до н. э. и принадлежит к основным (мукхья) упанишадам.

Махатма Ганди считал, что Иша Упанишада – самая важная из упанишад, потому что её мудрость – суммарная мудрость всех. Он писал: «Если бы все Упанишады и другие священные писания неожиданно превратились бы в пепел и только первый стих Иша Упанишады остался бы в памяти людей, индуизм жил бы вечно».

1. Во всём, что движется в мире, пребывает Господь. Отрекись от всего материального; не желай ничем владеть и радуйся, живя в этом мире.

2. Делай то, что нужно, но не желай плодов своего труда: так ты доживёшь до ста лет. Делая то, что нужно делать, не создаёшь себе кармы.

3. Те, кто при жизни игнорируют своё истинное Я, которое называется Атман, после смерти попадают во слепую тьму демонических миров.

4. Атман, хоть и неподвижен, – быстрее мысли; Он за пределами чувств. Не двигаясь, Он обгоняет всех бегущих. Благодаря Ему дыхание жизни поддерживает всё существующее.

5. Он движется, не двигаясь. Он далеко, и Он близко. Он во всём, и Он вне всего.

6. Того, кто видит всех существ в Себе и Себя во всех существах, ничего не смущает.

7. Когда знающий свой Атман, своё истинное Я, видит, что всё едино, – откуда взяться заблуждениям и печалям?

8. Атман пребывает во всём сущем. Он бестелесен и неуязвим, Он сияет собственным светом; Он чист и не запятнан никакими грехами. Он всезнающий, всевидящий, трансцендентный, самосущий. Благодаря Ему всё всегда так, как должно быть.

9. В глубокую тьму попадают те, кто поклоняются незнанию[1]1
  Полагаются только на совершение ритуалов. – Прим. пер.


[Закрыть]. В ещё более глубокую тьму попадают те, кто поклоняются знанию[2]2
  Полагаются только на медитацию. – Прим. пер.


[Закрыть].

10. Совершение ритуалов приводит к одному результату, медитация – к другому.

Так мы слышали от мудрецов, объяснивших нам эту истину.

11. Тот же, кто сочетает в себе знание и незнание, Незнанием преодолевает смерть, а знанием достигает бессмертия.

12. В глубокую тьму попадают те, кто опирается на выраженное[3]3
  Имеющее материальное воплощение: пракрити, природу. – Прим. пер.


[Закрыть]. В ещё более глубокую тьму попадают те, кто опирается на невыраженное[4]4
  Не имеющее материального воплощения, Хираньягарбха. – Прим. пер.


[Закрыть].

13. Почитание выраженного приводит к одному результату, а почитание невыраженного – к другому. Так мы слышали от мудрецов, объяснивших нам эту истину.

14. Тот, кто сочетает в себе выраженное и невыраженное, с помощью выраженного преодолевает смерть, а с помощью невыраженного достигает бессмертия.

15. Лик истины сокрыт сияющим золотым диском Солнца. Открой его, о Солнце, чтобы я, любящий истину, мог увидеть Её.

16. О Солнце, дарующий жизнь одинокий небесный странник, повелитель всего, умерь своё сияние и жар. Я созерцаю Твою милосердную форму; дух, пребывающий в тебе, и есть Я.

17. Пусть тело сгорит и станет пеплом; пусть жизненная сила станет одним-единым со своей Божественной природой. О мой ум! Помни, помни, помни всё, содеянное мной.

18. О божественный всезнающий Огонь! Избавь нас от наших грехов и веди нас верным путём, чтобы мы могли насладиться плодами сделанного. Мы приветствуем Тебя.

ОМ Шанти Шанти Шанти!

Кена Упанишада

Кена Упанишада называется по её первому слову «кена» – «отчего?». Она была записана в середине первого тысячелетия до н. э. и принадлежит к основным (мукхья) упанишадам.

Часть 1

1. Кто побуждает ум думать? Кто наполняет тело жизненной энергией? Кто побуждает людей говорить? Кто видит их глазами и слышит их ушами?

2. Это Он – ухо уха, язык языка, прана[5]5
  Прана – универсальная жизненная энергия, пронизывающая Вселенную на всех уровнях. – Прим. ред.


[Закрыть] праны, ум ума и глаз глаза. Узнав Его, мудрые перестают ошибочно отождествлять себя с миром чувств и становятся бессмертными.

3. Его не могут достичь ни глаз, ни речь, ни ум. Мы не знаем Его и не знаем, как учить о Нём. Он отличается от всего, что известно; Он также за пределами неизвестного. Так мы слышали от древних провидцев, которые открыли нам истину о Нём.

4. То, что невыразимо словами, но благодаря чему есть речь – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

5. То, что никто не может понять умом, но благодаря чему ум способен понимать – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

6. То, что нельзя увидеть глазами, но благодаря чему глаза видят – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

7. То, что нельзя услышать ушами, но благодаря чему уши слышат – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

8. То, что нельзя вдохнуть, но благодаря чему существует дыхание – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

Часть 2

1. Учитель сказал:

«Если ты думаешь, что хорошо Его знаешь, ты немного знаешь о Брахмане. И богам, и людям известно о Нём не так уж много. Поэтому тебе ещё предстоит установить природу Брахмана».

Ученик сказал: «Мне кажется, что она становится понятной мне».

2. «Я не думаю, что знаю Его хорошо, однако же не могу сказать, что я Его не знаю. Те, что говорят, что познали Его, знают только один Его аспект. Не то чтобы я не знал Его; я Его знаю и одновременно не знаю».

3. Его истинно постигает тот, кто знает, что Он непостижим. Те же, кто думает, что постиг Его, Его не знают. Его не знают те, кто знает; Его знает тот, кто не знает.

4. Когда мы воспринимаем Его непрерывно – во сне и наяву, когда это восприятие не прекращается в любых состояниях сознания, тогда мы познаём своё истинное Я, которое вне смерти. Это знание делает нас бессмертными. Познав в себе Атман, мы обретаем силу; познав Брахман, мы обретаем Вечность.

5. Если человек постиг Брахман, то он постиг единственное, что нужно знать в жизни. Если же этого не произошло, то его ждёт разрушение. Мудрые, познав, что Атман присутствует во всём, поднимаются над миром чувств и обретают бессмертие.

Часть 3

1. Однажды благодаря Брахману боги одержали победу в войне с демонами. И боги возгордились: «Это мы одержали победу, вся слава этой победы принадлежит нам».

2. Брахман, зная их тщеславие, явился перед ними, но они его не признали. Они не могли понять – кто этот Великий Дух?

3. Боги обратились к Агни, Богу Огня: «О Всезнающий, иди и узнай – кто этот Великий Дух?» – «Хорошо», – сказал Агни.

4. Агни приблизился к нему. Брахман спросил: «Кто ты?» – «Разве ты не знаешь – кто я? Я Всезнающий Агни».

5. «Что ты можешь?» – спросил Брахман. Агни ответил: «Я могу сжечь всё, что есть на свете».

6. Тогда Брахман положил перед ним соломинку, сказав: «Сожги её». Бог огня изо всех сил дул на неё огнём, но сжечь соломинку не смог. Он вернулся к остальным богам и сказал: «Я не смог узнать, кто этот Великий Дух».

7. Тогда боги обратились к Вайю, Богу Ветра: «Иди и узнай, кто этот великий Дух».

8. Вайю приблизился к Брахману, и Брахман спросил: «Кто ты?»

Вайю ответил: «Я Вайю, Небесный Странник».

9. Дух спросил его: «Что ты можешь?»

Вайю ответил: «Я могу вихрем сдуть всё, что есть на свете».

10. Тогда Брахман положил перед ним соломинку, сказав: «Сдуй её!»

Бог воздуха дул изо всех сил, но не смог сдвинуть соломинку с места. Он вернулся к остальным богам и сказал: «Я не смог выяснить, кто этот великий Дух».

11. Тогда боги обратились к Индре, Богу грома. «О главный среди нас, узнай, кто этот великий Дух». Индра согласился.

12. Индра приблизился к Брахману, но тот исчез.

А на том месте, где он только что был, Индра увидел женщину сияющей красоты в золотых украшениях. Это была Ума, дочь Гималаев.

«Скажи, кто был этот великий Дух?» – спросил он.

Часть 4

1. «Это Брахман, – ответила Ума. – Именно благодаря Ему вы добились славы». Так Индра узнал, что это был Брахман.

2. Так Агни, Вайю и Индра стали превосходить остальных богов, ибо они ближе всех подошли к Брахману и первыми узнали, что Он и есть Брахман.

3. А Индра превзошёл остальных богов, потому что он подошёл к Брахману ближе всех и первым узнал, что Он и есть Брахман.

4. О Брахмане говорится так:

Он как вспышка молнии. Он мгновенен, как моргает глаз. Так он проявляется в мире богов.

5. А о Брахмане, пребывающем в теле как Атман, говорится: если желать постоянно медитировать на Него, то Он проявляется.

6. Брахман – истинный обитатель каждого существа. Самый желанный – так нужно медитировать на него. Всё сущее будет любить того, кто знает Его таким.

7. Ученик сказал: «Учитель, растолкуйте мне упанишаду».

Учитель сказал: «Ты просил меня объяснить упанишаду, священную мудрость, я сделал это. Воистину, я передал тебе священное учение о Брахмане».

8. Ноги этого учения – контроль над телом, умом и чувствами; свобода от страстей и соблюдение обрядов; Веды – его составные части; истина – его дом.

9. Знающий эту мудрость уничтожил в себе зло и достигнет высшего неба.

Ом Шанти Шанти Шанти!

Прашна Упанишада

Прашна Упанишада называется по её первому слову «прашна» – вопрос. Она состоит из шести вопросов учеников и ответов Учителя. Она также принадлежит к основным (мукхья) упанишадам и была записана во второй половине I тысячелетия до н. э. Входит в «Атхарваведу». Номер четыре в каноне Муктика.

Комментарий

Прана – универсальная жизненная сила. Пять её ипостасей: прана, апана, самана, удана и вьяна.

Первый вопрос

1. Сукеша – сын Бхарадваджи, Сатьякама – сын Шиби, внук Сурьи – Гаргья, Каусалья – сын Ашвалы, Бхаргава из Вайдарбхи и Кабандхи – сын Катьи, обученные Ведам и исполненные веры, хотели узнать о Наивысшем Брахмане. Однажды они решили: «Почтенный Пиппалада может объяснить нам все священные учения» – и пришли к нему, неся в знак почтения дрова для священного огня.

2. Мудрец сказал им: «Оставайтесь здесь один год в воздержании, чистоте и вере. И потом спрашивайте всё, что хотите, и если я это знаю, то обязательно отвечу на ваши вопросы».

3. Когда пришло время, Кабандхи приблизился к мудрецу и спросил: «Учитель, откуда взялись все существа?»

4. Мудрец отвечал: «Вначале Творец, Праджапати, возжелал, чтобы появились живые существа. Он погрузился в медитацию, и появились райи – материя, и прана – энергия жизни. «Эти двое, – подумал он, – произведут для меня на свет разных существ».

5. Воистину, солнце – это энергия (прана), а луна – это материя. Всё, что имеет форму, грубую или тонкую, есть материя. Поэтому форма – это материя.

6. Когда солнце поднимается на востоке, сначала оно обнимает своими лучами восток; затем юг, запад и север; оно обнимает своим светом всё в верхних, нижних и средних областях. Так оно светит всем; в Его лучах – прана, жизненная энергия всех существ.

7. Вот восходит солнце: оно – пламя; оно – прана, пребывающая во всех, принимающая все формы.

Об этом сказано в стихе из «Ригведы»[6]6
  Веды – памятники древнеиндийской литературы (кон. II – нач. I тыс. до н. э.) на санскрите. Веды составляют сборники гимнов и жертвенных формул («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа»), их дополняют брахманы, араньяки, упанишады. – Прим. ред.


[Закрыть]:

8. «Мудрые знают Его, пребывающего во всех формах, лучезарного, всезнающего, единого. Он – основание всей жизни; Он сияет; Он – источник тепла. Вот встаёт солнце – тысячи лучей, тысячи форм, жизнь всех существ».

9. Воистину, год – это Праджапати, Творец. У Него есть два пути: путь юга и путь севера. Те, кто делают подношения и совершают добрые дела, считают, что важнее этого ничего нет. Когда их жизнь подходит к концу, они попадают в мир луны, а потом возвращаются в этот мир. Поэтому мудрецы, которые желают потомства, идут путём юга. Это путь предков.

10. Но тот, кто ищет своё истинное Я, соблюдая чистоту, воздержание, придерживаясь веры и знания, достигает солнца путём севера. Солнце – это океан жизни, высшее прибежище, бессмертие и безопасность. Оттуда не возвращаются; это конец путешествия.

11. В «Ригведе» есть стих: «Некоторые называют Его Отцом, у которого пять ног и двенадцать форм; Он посылает дождь и пребывает в высшей части неба. А другие говорят о провидце, который находится в колеснице с семью колесами и шестью спицами»[7]7
  5 ног – 5 времён года; 12 форм – 12 месяцев; 7 колёс – 7 цветов; 6 спиц – 6 сезонов. – Прим. пер.


[Закрыть].

12. Воистину, месяц – это Праджапати, Творец. День – это прана, а ночь – это материя. Поэтому некоторые совершают подношения в светлое время, а некоторые – в тёмное.

13. Воистину, день и ночь – это Праджапати, Творец. День – это прана, а ночь – это материя. Те, кто соединяется в любви днём, тратят свою прану; а те, кто соединяется ночью, контролируют её.

14. Воистину, пища – это Праджапати, Творец. Из пищи происходит семя, а из семени рождаются все создания.

15. Те, кто повинуются Закону Творца, в свою очередь становятся творцами и, подобно Ему, производят на свет пару. Тем, кто соблюдает покаяние и воздержание, кто исполнен истины, принадлежит Брахмалока, мир Брахмы.

16. Чистый мир Брахмы принадлежит только тем, в ком нет обмана и хитрости.

Второй вопрос

1. Тогда Бхаргава из Вайдарбхи спросил: «Учитель, что за силы поддерживают жизнь в живом существе, как много их и какая из них является главной?»

2. Мудрец ответил: «Эти силы – акаша (эфир), воздух, огонь, вода и земля; а также речь, ум, зрение и слух. Эти силы воплотились в живом существе и гордо сказали: „Мы храним это смертное тело, мы поддерживаем его“.

3. Но прана, энергия жизни, сказала им: „Не впадайте в заблуждение. Это я, разделившись на пять ипостасей, сохраняю и поддерживаю это тело“. Но они не поверили пране.

4. Прана оскорбилась и поднялась, чтобы оставить тело, и всем силам жизни тоже пришлось подняться; прана приостановилась, и они приостановились. Так же, как поднимаются все пчёлы, когда поднимается пчелиная матка, а когда она останавливается на отдых, все пчёлы делают то же самое – именно это и произошло с речью, умом, зрением и слухом. Тогда силы всё поняли и восславили прану.

5. Прана пылает как огонь; прана – это солнце, прана – это облака; прана – это Индра, прана – это ветер. Эта сияющая прана суть земля, луна и материя; то, что есть (видимое) и то, чего нет (невидимое); то, что пребывает вечно.

6. Как спицы исходят из середины колеса, так же все вещи в мире исходят из праны. Прана – это основание всех Вед, подношений, кшатриев и браминов.

7. О прана, ты подобна Праджапати, Творцу Всего Сущего; ты скрыта в утробе для того, чтобы вновь родиться на свет. И это тебе, о прана, тебе, пребывающей с чувствами в теле, всё сущее приносит свои подношения.

8. Это Ты приносишь дары богам, Ты – первое подношение предкам; это Ты – истина древних святых.

9. О прана, это ты – создатель Индра[8]8
  Индра – царь богов (дэвов) и владыка небесного царства, Сварги, в индуизме. Божество света, молний, дождя, речных потоков и войны. – Прим. ред.


[Закрыть]; это ты – разрушитель Рудра[9]9
  Рудра – ведийское божество и одна из форм бога Шивы, его грозная и разрушительная ипостась. – Прим. ред.


[Закрыть], это ты – хранитель Вишну[10]10
  Вишну – один из главных богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду тримурти, хранитель мироздания. – Прим. ред.


[Закрыть].

Это ты – солнце, движущееся в небесах, повелитель света.

10. О прана, когда ты дождём падаешь с неба, все твои создания радуются, надеясь, что вскоре появится желаемая ими пища.

11. Ты – изначальная чистота, о прана. Ты – жертвенный огонь, с радостью принимающий подношения. Ты – повелитель. Мы приносим тебе пищу в жертву. Ты – ветер, наш отец.

12. Будь благосклонна к нам, о Сила Жизни, находящаяся в нашей речи, зрении, слухе и пребывающая в нашем уме. Не покидай нас.

13. Ты управляешь всем, что существует в трёх мирах. О прана, оберегай нас, как мать оберегает своё дитя; дай нам изобилие и разумение».

Третий вопрос

1. Тогда Каусалья – сын Ашвалы – спросил: «Учитель, откуда берется прана? Как она появляется в этом теле? Как, разделившись (на пять частей), она обитает в нём? Как она его оставляет? Как она поддерживает то, что снаружи, и то, что внутри?»

2. Мудрец ответил: «Ты задаёшь мне непростые вопросы, но я вижу, что твоя любовь к Брахману велика. Я отвечу тебе.

3. Прану порождает Атман. Как тень человека не существует сама по себе, а отбрасывается им самим, так же прана происходит из Атмана и появляется в теле благодаря действиям ума.

4. Как правитель поручает своим чиновникам управлять городами, так же прана – энергия жизни – поручает другим своим энергиям управлять разными процессами тела.

5. Апана правит органами выделения и размножения. Сама прана пребывает в органах зрения и слуха и движется вместе с дыханием через рот и нос. Самана находится в середине и равномерно распределяет энергию от принятия пищи. Из Саманы происходят семь огней[11]11
  Семь огней – это 7 органов восприятия: два глаза, два уха, две ноздри и рот. – Прим. пер.


[Закрыть].

6. В сердце обитает Атман (истинное Я человека). Сердце – центр ста одного тонкого канала. Из каждого из них выходит ещё сто каналов (нади). Семьдесят две тысячи ещё более тонких каналов разветвляются от каждого из них. По всем этим каналам движется вьяна.

7. Удана, поднимаясь по одному из них, ведёт вверх в верхние миры благодаря праведным делам; ведёт вниз в нижние миры благодаря грешным делам; а благодаря и тем и другим приводит в мир людей.

8. Солнце – это воистину внешняя прана: оно восходит и благословляет праной зрение. Божественная энергия земли управляет апаной человека. Эфир между солнцем и землёй – это самана. Воздух – это вьяна.

9. Огонь – это, поистине, удана. Когда огонь в человеке потухает, его чувства растворяются в уме, и он направляется к следующему перерождению.

10. То, о чём человек думает в свой последний момент, привлекает прану; когда прана соединяется с огнём уданы, они с Атманом отправляются в тот мир, в который человек хотел попасть.

11. Тот, кто знает это о пране, достигает вечной жизни, и его род никогда не умирает. Об этом есть стих, в котором сказано:

12. „Тот, кому известен источник праны, её появление, её местонахождение; тот, кто знает, как прана проникает во всё и как распределяется на пять частей; тот, кому известен её внутренний аспект, – тот достигает бессмертия“».

Четвёртый вопрос

1. Тогда Гаргья, внук Сурьи, спросил: «Учитель, что за силы дремлют в человеке и что за силы бодрствуют в нём? Что за божество видит сны, которые снятся человеку? Кто испытывает счастье? Кто тот, на чём всё держится?»

2. Мудрец ответил:

«Как солнечный диск на закате вбирает лучи солнца, а на восходе свет солнца вновь исходит из него и распространяется повсюду, точно так же, когда все чувства соединяются в сознании, в Высшем Духе, человек перестаёт видеть, слышать, чувствовать вкус и запах и ощущать прикосновения: он не говорит, не берёт, не отдаёт, не ощущает блаженства, не выделяет, не движется. Тогда говорят, что он спит.

3. Но в этом городе тела горят огни праны; они не спят. Апана подобна постоянно горящему огню домашнего очага, от которого зажигают все остальные огни. Вьяна – как огонь юга, зажигаемый для подношений предкам. Прана – как огонь востока, зажжённый от огня домашнего очага.

4. Самана, подобно жрецу, делает равные подношения выдоха и вдоха. Ум совершает жертвоприношение, а удана – это и есть плод самого подношения, поскольку каждый день она приводит ум к Всевышнему Брахману.

5. И во сне ум ощущает своё величие. То, что было увидено, во сне видится снова; то, что было услышано, во сне слышится снова. То, что человек переживал в разных местах и далеких краях, во сне снова приходит ему на ум. Виденное в этой жизни и невиданное (бывшее в прошлых рождениях), услышанное и неслышанное, воспринятое и невоспринятое, истинное и неистинное – ум видит всё, потому что он есть всё.

6. Но, когда ум переполняется своим собственным сиянием, сновидений больше нет: мир и радость овладевают телом.

7. Так же как птицы возвращаются в свои гнёзда, чтобы обрести прибежище, все вещи пребывают в Высочайшем Атмане.

8. Земля и её тонкие элементы (аромат), вода и её тонкие элементы (вкус), огонь и его тонкие элементы (форма), воздух и его тонкие элементы (прикосновение), пространство и его тонкие элементы (звук); глаза и то, что можно увидеть; уши и то, что можно услышать; обоняние и то, что можно нюхать; чувство вкуса и то, что можно попробовать на вкус, осязание и то, чего можно коснуться; голос и то, что может быть сказано; руки и то, что они могут взять; детородный орган и объект его наслаждения; орган выделения и то, что может быть выделено; ноги и то, по чему можно идти; ум и то, о чём можно подумать; интеллект и то, что может быть понято; эго и объект эгоизма, память и её предмет; свет и то, что можно осветить; прана и то, что она питает, – всё это пребывает в высочайшем Атмане.

9. И тот, кто слышит, видит, чувствует запахи, вкус и прикосновения, тот, кто делает всё это, – это разумная душа, Пуруша. Он установлен в Высшем неизменном Атмане.

10. Сын мой! Тот, кто достиг этого Высшего и Неуничтожимого, чистейшего, не имеющего тени, цвета и тела – тот становится Всем и узнает Всё».

Есть стих, в котором сказано:

11. «О возлюбленный! Тот, кто знает этого Неуничтожимого, в котором покоятся сознание, чувства и праны, тот становится всезнающим и входит во Всё».