Текст книги "Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость"

10. Ати Йога

[26]26
  Комментарий Джамгона Конгтрула на учение Падмасамбхавы из терма Ламрим Еше Ньингпо. Издано на английском языке в Light of Wisdom, том 4. Rangjung Yeshe Publications, Boudhanath, 2001.


[Закрыть]

Комментарий Джамгона Конгтрула

 
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —
Великому достижению плода Ати Йоги.
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.
 
 
В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума
Относитесь ко всем внешним объектам как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
Используйте поведение, и достигнете плода.
 

Наставление о пути, связанном с четвёртым посвящением, практикой Ати Йоги в единстве осознавания и пустотности, состоит из двух частей: краткого изложения, объединяющего вышеупомянутые слова с последующими, и подробного объяснения.

Краткое изложение

В коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

 
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —
Великому достижению плода Ати Йоги.
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.
 

Когда посредством последовательных стадий пути Ану Йоги (практик тайного посвящения и посвящения мудрости) объединённое переживание великого блаженства как метода и пустотности как знания полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Это осуществляется посредством практики четвёртого посвящения энергии мудрости, которое непосредственно открывает истинную изначальную пробуждённость[27]27
  Четвёртое посвящение иногда переводится как «посвящение энергии осознавания», ригпей цал ванг.


[Закрыть].

Это значит, что вы должны утвердиться в ваджраподобном самадхи – изначальной пробуждённости конечного потока, – которое превосходит все остальные самадхи и составляет путь без препятствий, конечный этап четырёх тренировочных путей[28]28
  Четыре тренировочных пути – это путь накопления, путь объединения, путь видения и путь усвоения, тогда как пятый, «беспрепятственный» путь, – их конечная цель. Ваджраподобное самадхи часто упоминается в сутрах в сочетании с двумя другими: самадхи отважного движения и самадхи волшебной иллюзии (Тулку Ургьен Ринпоче).


[Закрыть]. Оно называется так потому, что разрушает самые тонкие, трудноразрушимые загрязнения и обладает семью качествами: оно неделимо, нерушимо, беспрепятственно и т. д.[29]29
  Самые тонкие загрязнения, которые трудно разрушить, устранить или покорить. Семь ваджрных качеств, разрушающих загрязнения, такие как «нерушимое» и т. д. указаны в Ваджра Видаране. Также было сказано, что такие качества как «твёрдое», «сущностное» и «лишённое пустотностей», упомянутые в Пиковом Тексте, являются наиболее подходящими в этом контексте (Джокьяб Ринпоче).


[Закрыть] Таким образом, вы должны определить все пути средств и освобождения, равно как и весь плод пути, в реализации природы изначального основного состояния – светоносного Великого Совершенства. В тантре Всетворящий Король сказано:

 
Что касается бытия – его не больше одного.
Что касается учения – оно преподано в двух видах.
Что касается проявления – оно проявляется в девяти колесницах.
Что касается содержания – оно заключено в Великом Совершенстве.
 

В том же тексте говорится:

Я разрешаю пункты всех учений[30]30
  В этом месте, согласно Конгтрулу Ринпоче, слово «разрешаю» (la bzla) означает «превосхожу» (la «da wa). В соответствии с Кхьенце Ринпоче, это значит «определяю» (thag chod pa) (Джокьяб Ринпоче).


[Закрыть].

В этом контексте общие ключевые пункты экстраординарного подхода Великого Совершенства описаны следующим образом: естественное состояние основы бытия; то, каким образом в ней заблуждаются чувствующие существа; как светоносность присутствует во время этого заблуждения; методы практики; достижение заключительного плода. Далее следуют определяющие пункты самого сущностного цикла Раздела Устных Наставлений:

 
Основа бытия, способ заблуждения, манера присутствия,
Дислокация, пути, врата и сферы,
Практика, меры реализации, промежуточные состояния,
Состояние освобождения – всего одиннадцать пунктов[31]31
  Это одиннадцать ваджрных тем, которые составляют структуру объяснения основы, пути и плода в Тайном разделе Дзогчен, Упадеша. Они подробно объяснены Лонгченом Рабджамом в текстах Сокровищница Высшей Колесницы и Сокровищница Слов и Смысла. Последняя издана в книге «Тайны Дзогчен». Киев, Ника, 2005.


[Закрыть].
 

Несмотря на то что знать смысл этих пунктов существенно важно, я боюсь использовать здесь слишком много слов. Говоря в общем, их следует изучить в тантрах, положениях и устных наставлениях, а если конкретнее – понять из трудов превосходного Дримей Озера.

Подробное объяснение

Оно состоит из трёх частей, описывающих методы тренировки: во внешнем Разделе Ума, во внутреннем Разделе Пространства и в сущностном Разделе Устных Наставлений.

Внешний Раздел Ума

Здесь имеется четыре пункта: определение в воззрении; установление посредством медитации; очищение опасных мест посредством поведения и устранение предвкушений и опасений благодаря плоду.

Определение в воззрении

Во-первых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

 
В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума
Относитесь ко всем внешним объектам как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
 

Путь естественного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, превосходящий усилия и напряжение, отвержения и противоядия, оплошности и омрачения, является уделом людей с большим количеством заслуги и чрезвычайно высокими способностями, уровень которых предполагает возможность трёх различных перспектив.

Первая из них – Внешний Цикл, подобный телу, включающий в себя намерение Раздела Ума. Суть его содержится в тантрах и текстах, таких как Всетворящий Король, Восемнадцать Чудес Ума и других.

Согласно положениям Внешнего Цикла, ко всем внешне воспринимаемым объектам – включая всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване – следует относиться как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.

Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, раз уж шесть способностей органов чувств, опирающиеся на тело, производят воображаемые явления в поле омрачённого переживания и потому так же нереальны, будучи чувствами иллюзорного человека, то их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.

Шесть промежуточных сознаний, обрабатывающих объекты, изначально лишены места возникновения, в настоящий момент не имеют места пребывания, и в конце у них нет места исчезновения. Если вы проанализируете и исследуете эти «места», то обнаружите, что у них, как у пространства, нет даже базиса для подобных ярлыков. Поэтому их следует переживать как игру самого ума.

Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными.

Определитесь в том воззрении, что природа абсолютного несотворённого изначально пробуждённого ума полностью установлена (сама собой), являясь творцом всей самсары и нирваны. В тантре Всетворящий Король сказано:

 
Тела будд и качества мудрости,
Действия и тенденции чувствующих существ и тому подобное,
Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся
С самого начала есть сущность пробуждённого ума.
 

Установление посредством медитации

Во-вторых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.

После того как вы определились в воззрении за пределами ограничений и категорий, следует понять, как практиковать медитацию. В уединённом месте примите семичастную позу Вайрочаны, основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий (связанных с тремя вратами) в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие. Во Всетворящем Короле сказано:

 
В великом блаженстве простоты – так, как есть —
Не напрягайте трое своих врат, не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;
Не создавайте ничего своим умом, не преследуйте атрибуты;
Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.
 

Очищение опасных мест посредством поведения

В-третьих, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

Используйте поведение…

Какие бы привлекательные объекты вы ни воспринимали, пусть они будут украшениями субъекта – естественно свободной природы, – вам же следует просто смотреть в сущность одного из пяти (возникающих) эмоциональных ядов. Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции.

В тот момент, когда возникают мысли, связанные с шестью видами сознания, их можно осознать совершенными как тройную несотворённую мандалу спонтанного присутствия. Таково поведение, подчиняющее восприятие.

Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.

Используя эти три типа поведения, вы сможете улучшить своё воззрение и медитацию.

Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду

В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

… и достигнете плода.

Поскольку основное пространство вашего ума, изначально свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков находится за пределами встреч и расставаний и является самодостаточным без нужды в дополнительных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)[32]32
  Слово «(плода)» добавлено из комментария Кхенпо Ринчен Намгьяла.


[Закрыть] просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре Всетворящий Король сказано:

 
Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.
Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.
Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.
 

Падмасамбхава

11. Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности

Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода

 
Ты принял недвойственную форму тела мудрости
Сугат и их сыновей четырёх времён и десяти направлений.
Вечно молодой Манджушри, в твоём состоянии равностности
Пусть мы спонтанно усовершенствуем природу недеяния.
 
 
Веря в Изначального Владыку, славного мастера,
И воспринимая его как дхармакаю равностности,
Пусть мы обретём великое посвящение энергии осознавания
Силой благословения реализации абсолютной линии, переданной нашим сердцам.
 
 
Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации
И различий в индивидуальных способностях;
Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост,
Мы осознаем силой устных наставлений учителя.
 
 
Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий;
Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя;
Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем;
Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.
 
 
Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть,
И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть.
 
 
Таков глубокий смысл постижения своего ума.
Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать.
 
 
Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования.
А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования.
Хотя мы описываем два аспекта, это лишь труды концептуального ума.
Так пусть мы будем воспринимать эту неделимую природу равностности, выходящую за пределы описаний.
 
 
Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений,
Подобно тому, как пальцем указывают на луну,
Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений;
Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами.
 
 
В её воззрении нечего отбрасывать,
Нечего и удерживать или устанавливать.
Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением,
Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа.
 
 
Хотя мы даём характеристики: «основа, которую необходимо познать»,
«Путь, который следует пройти» и «плод, который необходимо достигнуть», —
Это не что иное, как ступени в пространстве в действительной природе.
Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.
 
 
Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,
Равно как и противоположное им чистое восприятие, —
Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.
Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.
 
 
В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы
Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.
Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,
Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.
 
 
Всё, на чём мы фокусируемся, – это отрава для воззрения.
Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.
Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.
Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.
 
 
Если мы не попались в сети умопостроений,
Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.
Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,
Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.
 
 
В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,
То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,
Манджушри естественного осознавания
Озарит плотную тьму омрачений.
 
 
Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений
Не обретается заново путём умопостроений,
Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин,
Будет восприниматься существующей в нас изначально.
 
 
Прикрываясь словами спекуляций, мы идём по пути заблуждения.
Всё, что выражается словами, – это паутина концепций.
Пусть мы будем практиковать в своих сердцах
Глубокие индивидуальные наставления, не проистекающие из утверждений.
 
 
Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен.
Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким.
Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла,
Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.
 
 
В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности
Все явления находятся в состоянии равностности.
В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны.
Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.
 
 
Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств,
Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями.
Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений
Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.
 
 
Тело мудрости, равное небесам,
И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье.
Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод
На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!
 

Это было написано по приказу Джецунмы Дэкьонг Еше Вангмо, известной как воплощение дакини Варахи, в удачный четвёртый день третьего месяца и подкреплено благоприятным подношением шарфа и драгоценным украшением хрустальных чёток. Этот текст был завершён в тот же самый день Мипхамом Джампэл Гьепа Осэл Дордже. Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!

Джамгон Мипхам Ринпоче

12. Четвёртая Дхарма Ггампопы

Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение может превратиться в мудрость. Все чувствующие существа без единого исключения обладают природой будды – начиная с будды дхармакаи вплоть до мельчайшего насекомого. При этом они не отличаются ни качеством, ни размером этой просветлённой сущности. Однако будды и полностью просветлённые бодхисаттвы с самого начала отсекли движение двойственного ума. Именно этим они и отличаются от чувствующих существ. Выражение ума будд и бодхисаттв принимает форму сострадательной активности. Эта активность проявляется во всех мирах самсары через их эманации и воплощения эманаций – чтобы учить других существ.

Чувствующие существа, напротив, стали жертвой силы двойственного мышления. Внимание обыкновенного человека блуждает вместе с каждым движением его ума. Внезапно появляется ошибочное верование в себя и других, субъект и объекты; и эта ситуация тянется всё дальше и дальше, бесконечно повторяя саму себя. Это и есть самсарное существование. Будды и бодхисаттвы успешно выбрались из неё на «сухой берег» просветления. Но мы, живые существа, запутались и теперь тащим безуспешную и неудовлетворяющую ношу состояния, в котором сами оказались. Мы по-прежнему барахтаемся в океане самсары, и до сих пор наши головы ещё не показались полностью над его поверхностью. Мы блуждали от одного омрачённого состояния к другому бесконечно. Но всё это время наша просветлённая природа никуда не исчезала. Она никогда не разлучалась с нашими умами. И хотя мы сами никогда не расставались с ней, нам об этом неизвестно, и поэтому мы блуждаем в самсарном существовании.

Слова «заблуждение, превращающееся в мудрость» описывают постижение того, что природа будды охватывает всех чувствующих существ. Мы не потеряли её; она никогда не разлучалась с нашим умом даже на мгновенье. Эта природа будды присутствует всегда, и единственное, что её скрывает, – это наше мышление. Больше ничего её не помрачает. Сущность омрачается её же собственной энергией. Выражение нашего собственного внимания принимает форму омрачённого мышления, которое нас же и помрачает. Другими словами, мы сами омрачаем нашу собственную природу будды, и сейчас настало время очистить это заблуждение.

Именно сейчас — то самое время, когда мы можем избавиться от самсары. Если мы не сделаем это в текущей жизни, избавление не произойдёт само собой. Будда не только появился в этом мире – он передал драгоценные наставления о том, как постичь нашу просветлённую природу. Учения о том, как реализовать нашу просветлённую сущность, доступны нам благодаря непрерывной линии великих мастеров.

Заблуждаться – значит принимать вещи за то, чем они не являются. Заблуждение – то же самое, что ошибка. Каким образом заблуждение может обернуться мудростью? Вначале нам нужно понять, что же такое заблуждение. Заблуждаясь, мы принимаем за правду то, что ею не является. Это прямо противоположно знанию того, что есть на самом деле, так, как есть. В Тибете растёт галлюциноген под названием датура. Если его съесть, то другие люди начинают проявляться с пятьюдесятью головами или тридцатью руками. Но нам-то известно, что в этом мире такое невозможно. Это – пример заблуждения.

Природа будды содержит в себе три качества – просветлённого тела, речи и ума. Неизменное качество, подобное открытости пространства, называется ваджрным телом. Непрерывное качество называется ваджрной речью. Безошибочное качество, способность воспринимать без вовлечения в мысли, называется ваджрным умом. Эти три качества – ваджрное тело, речь и ум – являются врождённой природой всех чувствующих существ. Всё, что от нас требуется, – осознать это. Несмотря на то что мы обладаем тремя ваджрами, нам это неведомо, в результате чего мы продолжаем блуждать в самсаре. Обычное заблуждение скрывает три присущие нам ваджры. Материальное тело из плоти и крови скрывает ваджрное тело. Произносимые нами звуки и слова, которые прерываются и беспорядочно создаются, омрачают непрерывное качество ваджрной речи. А цепочки мыслей, которые приходят и уходят, непрерывно появляясь и исчезая из мига в миг, изо дня в день, из жизни в жизнь, омрачают безошибочное качество ваджрного ума. И сейчас нам необходимо просто осознать свою природу, вместо того чтобы продолжать заблуждаться.

В подробном разъяснении четвёртой дхармы Лонгченпы и Гампопы, где говорится, что заблуждение оборачивается мудростью, имеется в виду стадия завершения. Упоминание стадии завершения в предыдущем учении определялось и зависело от визуализации. Когда визуализация растворяется в пустоте, или появляется из пустотности заново, – это называется «стадией завершения с характеристиками». Настоящая стадия завершения подразумевает распознавание нашей природы будды. Когда чистое золото покрыто грязью, нам неочевидно, что это золото, несмотря на то, что грязь на нём – временная. Но когда она устранена, нам становится ясно, что это и вправду золото. Точно так же – когда очищается наше заблуждение, из нас проявляется мудрость, наша основная пробуждённость.

В настоящее время состояние обычных людей подобно чистому золоту, покрытому примесями. Наша просветлённая природа скрыта временными омрачениями. Одно из основных омрачений, которые требуется очистить, – это фиксация на двойственности, на плотной реальности. Когда омрачение очищено, золото действительно становится чистым. Но до тех пор, пока наш ум заблуждается, омрачается, плутает и ошибается, просветлённая природа продолжает скитаться по мирам самсары. Когда же ум освобождается от заблуждений, ошибок и омрачений, у нас остаётся лишь природа будды. Не то чтобы природа будды была одним, а наш ум совершенно другим – они не являются двумя разными вещами. Неомрачённый ум сам по себе и есть чистое золото, природа будды. У живых существ не бывает двух умов. Когда ум заблуждается, он получает название «чувствующее существо». Когда он непомрачён и безошибочен, его называют будда.

Было сказано: «Не существует будды за пределами твоего собственного ума». У нас не бывает двух умов. Есть только один ум, который либо заблуждается, либо не заблуждается. Природа будды и есть это изначальное, безошибочное качество нашего ума, которое также называют дхармакая будда Самантабхадра.

Существует разница между тем, кто заблуждается, и тем, кто не заблуждается, между осознаванием и неведением своей природы. Изначальное безошибочное качество называется просветлением, буддовостью, пробуждённым состоянием дхармакаи. Изначальный омрачённый аспект называется неведением, заблуждением, переживаемым живыми существами. Несмотря на то, что сущность просветления присутствует внутри нас, она временно омрачена.

Сущность учений будды сводится к тому, как позволить заблуждению обернуться мудростью. Самый важный пункт здесь – встретиться со своей просветлённой природой и распознать её, присущую мудрость дхармакаи, которая уже находится внутри нас. Эта четвёртая дхарма посвящена тому, как распознать, каким образом тренироваться и как достичь стабильности в осознавании природы будды. Понимание этого называется воззрением, практика – самадхи, а стабильность в этом состоянии и есть просветление. Состояние будды не находится где-то снаружи. Оно не снизойдёт на нас внезапно, магическим образом превращая нас в будду.

У нас действительно только один ум, но нам следует понимать разницу между двумя его аспектами: сущностью и выражением. Связь между ними можно понять при помощи следующей аналогии. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение аналогично его отражению на поверхности воды. Настоящее солнце – это то, что в небе. Отражение солнца на поверхности воды выглядит как солнце, но не является настоящим солнцем. Давайте будем считать солнце в небе просветлённой природой, которая является безошибочным, неомрачённым качеством, самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды – это аналог нашего обычного омрачённого мышления, то есть выражение. Отражение солнца не могло бы появиться без солнца в небе. Несмотря на то что солнце в действительности одно, может показаться, что их два. Это и называется «одна сущность с двумя аспектами». Сущность, природа будды, подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение – это наше мышление, соответствующее в данном примере отражению солнца.

Состояние просветления свободно от омрачений и заблуждений так же, как солнце, сияющее в небе. Состояние ума чувствующих существ подобно отражению солнца в воде. Так же, как отражение зависит от наличия воды, наши мысли зависят от объектов. Объект – это то, о чём мы думаем, а субъект – воспринимающий его ум. Фиксация на субъекте и объекте является причиной продолжающегося блуждания в самсарном существовании, которое происходит днём и ночью, жизнь за жизнью. Цепляние за субъект и объект, схема «воспринимающий субъект – воспринимаемый объект» усиливается вновь и вновь каждый миг и воспроизводит самсарное существование. В данный момент мы сталкиваемся с пятью объектами органов чувств: видимыми формами, звуками, запахами, вкусами и тактильными ощущениями. В промежутке (между объектами и умом) у нас имеются врата, пять органов чувств, а также различные сознания, которые непрерывно обрабатывают различные чувственные объекты.

Разве может отражение солнца в воде осветить весь мир? Может ли оно осветить хотя бы одно озеро? Может ли оно дать жизнь? Нет, потому что оно не обладает качествами настоящего солнца. Точно так же аспект ума, называемый выражением, то есть наше мышление, не обладает качествами настоящего состояния просветления. Но солнце в небе способно светить и распространять своё тепло по всему миру, освещая его тьму.

Говоря проще – просветлённый ум не помрачён, а омрачённым является ум чувствующего существа. Что в данном случае является омрачением? Это возобновляющаяся фиксация на субъекте и объекте.

Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных существах без исключения. В своей сущности она никогда не была омрачена. Она не увеличивается и не уменьшается. Она не бывает иногда помрачённой, а иногда непомрачённой. Она полностью за пределами ментальных построений. Она не меняется в размере. И не то чтобы у кого-то была большая природа будды, а у кого-то маленькая. Точно так же нет никакой разницы в её качестве. Она постоянно присутствует в каждом в одинаковой степени.

Воззрением называется осознавание просветлённой природы, присутствующей в нас самих. Под медитацией подразумевается правильное поддержание длительности (осознавания). Объединение осознавания с повседневными активностями – когда мы действуем в соответствии с Дхармой – называется поведением. А плодом называется состояние, в котором мы постигаем, что оно абсолютно не омрачено, как солнце, неизменно распространяющее в небе своё сияние. Нам нужно распознать воззрение, осознать свою просветлённую природу. Несмотря на то что она и так у нас уже есть, нам требуется обнаружить то, чем мы владеем. Предварительные практики, стадия развития и прочее нацелены на то, чтобы мы смогли осознать природу будды. Они наши помощники.

Под словами «осознайте свой собственный потенциал, свою природу будды» не подразумевается, что от нас требуется произвести то, чего не существует, как если бы мы захотели получить золото из деревянного полена. Это невозможно. Нам просто нужно осознать то, что у нас уже есть. Однако кажется, что люди, самые разумные и дееспособные среди всех типов живых существ, склонны полностью игнорировать эту самую дорогостоящую всеисполняющую драгоценность. В нормальном человеческом состоянии мы подобны тому, кто нашёл бесценное сокровище, но игнорирует его, считая, что поддельная бижутерия гораздо ценнее. Нет ничего более печального, чем такая растрата.

Подумайте об этом хорошенько. Постарайтесь понять, что наша ситуация сейчас такова, что у нас в руках находится всеисполняющая драгоценность. Не так легко родиться человеком и куда более трудно обрести драгоценное человеческое рождение с возможностями практики Дхармы. Драгоценное человеческое рождение – нечто чрезвычайно редкое. Если мы не используем имеющуюся у нас в данный момент возможность, то нет никакой гарантии, что в следующей жизни мы станем людьми. Скорее всего, мы и не станем ими, потому что негативные кармические отпечатки очень сильны. Эта маленькая лазейка, имеющаяся в данный момент, скоро закроется на эоны, прежде чем у нас появится следующий шанс стать человеком. Пожалуйста, подумайте об этом и будьте честны сами с собой. Разве можно представить себе большую потерю, чем добровольная утрата всеисполняющей драгоценности, которая в конце концов оказалась у вас в руках?

Если бы у нас уже не было этой всеисполняющей драгоценности, то её было бы трудно найти. Но на самом деле на протяжении всех безначальных жизней мы никогда не расставались с ней. Если бы нам сказали: «Вы должны овладеть всеисполняющей драгоценностью!», – тогда мы оказались бы в затруднительном положении, потому что нам внезапно пришлось бы отправиться на поиски того, чего у нас нет. Но всеисполняющая драгоценность просветлённой природы уже присутствует в нас. Лишь в силу своего неведения и заблуждения мы не осознаём её и продолжаем влачить жизнь за жизнью среди шести классов чувствующих существ. Как печально, что люди выбрасывают настоящую ценность и вместо этого гоняются за пищей, богатством, репутацией и похвалами. Если мы в этой жизни не овладеем тем, что представляет собой истинную ценность, мы будем просто блуждать бесконечно в самсарном существовании. Я не прошу вас понять это, ведь вы уже это понимаете; я просто напоминаю вам об этом.

Природа будды, сугата гарбха, уже присутствует в качестве природы нашего собственного ума, как неизменный свет солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного двойственного мышления это солнце природы будды незаметно для нас, мы не видим её. В состоянии ума обычного человека не проявляется и толики качеств, присущих просветлению. Концептуальные мысли, осаждающие нас днём и ночью, омрачают нашу природу будды так же, как солнце в небе мгновенно скрывается за облаками и кажется помрачённым. Из-за преходящих облаков неведения нам не удаётся распознать свой просветлённый потенциал.

Всегда присутствующая природа будды подобна солнцу, беспрепятственно сияющему в небе, но солнечный свет никогда не попадает в пещеру на северном склоне горы. Эта пещера – метафора недопонимания, искажённых воззрений и частичного понимания.

С изначальных времён вплоть до этого момента мы в основном были заняты действиями, основанными на трёх эмоциональных ядах – привязанности, гневе и тупости. Мы постоянно вовлекались в реакции «нравится – не нравится – безразлично» – и не одну-две жизни, а на протяжении бесчисленного их количества.

Слова «ум за пределами концепций» описывает ситуацию, в которой мы свободны от трёх эмоциональных ядов. Обычный человек поглощён этими тремя ядами на протяжении всей своей жизни. Но чтобы освободиться от самсары, нам необходимо распроститься с этими тремя ядами. Как же мы можем избавиться от них? Мы не сможем закопать их в землю, смыть, сжечь или сдуть их, или даже сбросить на них ядерную бомбу, надеясь на то, что они исчезнут. Наше непрестанное вовлечение в них напоминает адскую машину. Совершенный Будда охарактеризовал самсарное существование как океан бесконечного страдания или как непрерывно вращающееся адское колесо, заколдованный круг. Нам нужно применить метод, чтобы освободить себя и всех остальных живых существ из океана самсары. Этот метод – осознавание природы будды, поскольку оно может очистить и устранить три яда из нашего ума. Самосущее осознавание – это тот путь, которым идут все будды трёх времён. Будды прошлого следовали по пути самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Нынешние будды также идут по пути самосущей пробуждённости, и все, кому в будущем суждено достичь просветления, сделают это благодаря осознаванию самосущей мудрости. Нет никакого другого пути, даже самого маленького, который бы вёл к истинному просветлению.