Текст книги "Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость"

Возьмём другой пример. Представьте помещение, которое было полностью опечатано и находилось в темноте десять тысяч лет. Омрачённое состояние ума обычного человека, у которого отсутствует осознавание природы ума, просветлённой сущности, подобно кромешной тьме в этом помещении. Момент осознавания самосущей мудрости подобен тому, как если бы мы включили свет в комнате, где царила тьма десять тысяч лет. В этот миг вся тьма исчезает, не правда ли? Десять тысяч лет тьмы устраняются в одно мгновение. Таким же образом мудрость распознавания своей природы устраняет эоны неведения и негативных действий. Когда вы нажимаете на выключатель, чтобы включить свет в комнате, находившейся в темноте десять тысяч лет, тьма исчезает мгновенно.

Когда все окна и двери комнаты были закрыты, мы не могли увидеть ничего, но если комнату заливает свет, мы можем видеть всё совершенно отчётливо. За одну лишь эту жизнь можно очистить бесчисленные кальпы негативной кармы и достичь состояния совершенного просветления, так как самосущая пробуждённость очень мощна и эффективна.

Теперь я дам название нашей природе будды. Она именуется пустотной и осознающей самосущей пробуждённостью. Пустотный аспект, сущность, подобно пространству, охватывает всё. Естественная способность восприятия и познавания, неотделимая от пустотного качества, является нашей основной пробуждённостью. Природа будды называется самосущей, или самовозникающей (рангджунг), потому что она не сотворена никем и не сделана из чего-либо. Самосущая – значит не сотворённая в начале посредством каких-либо причин и нерушимая в конце из-за каких-то обстоятельств. Эта самосущая пробуждённость присутствует во всех существах без единого исключения. Наше мышление никогда не существовало отдельно от самосущей пробуждённости. Но этот мыслящий ум называется проекцией, тогда как основная пробуждённость и есть сердцевина. Таким образом, у ума имеются два названия. Если речь идёт об омрачённых живых существах, ум называется пустым восприятием, наделённым неведением, маригпа. Просветлённый ум будды называется пустотным восприятием, обладающим сердцевиной осознавания, ригпа.

Для того чтобы мы могли распознать свою сущность, наш учитель, ваджрный мастер, даёт нам так называемое прямое введение. Оно даётся именно для этой цели. При этом он не указывает на то, чего у нас нет, – ведь мы уже владеем природой будды.

Вначале мы должны осознать свою природу, свою собственную сущность. После этого мы должны усердствовать с большой стойкостью, чтобы постоянно поддерживать это осознавание – это называется тренировкой, или практикой. В конце концов мы достигаем состояния, где не остаётся ни капли концептуального мышления, когда понятийный аппарат полностью очищен, – это достижение стабильности. Такая стабильность также называется полным просветлением, или состоянием будды.

Другой аналогией может служить семечко цветка. Знание того, что такое семечко, соответствует распознаванию нашей просветлённой природы. После того как его посадят и польют, из него начинает появляться стебелёк, листья и лепестки. Это время можно сравнить с тренировкой. Этап, когда цветок полностью вырастает и распускается всеми красивыми цветами, соответствует достижению стабильности. Семечко цветка вовсе не похоже на полностью распустившийся цветок. Но если мы точно знаем, что это семечко красивого цветка, то его можно посадить, и оно превратится в цветок.

Когда же мы видим невероятно красивый цветок, его семечко уже не кажется нам чем-то впечатляющим. Точно так же, нам не стоит ожидать, что первый миг осознавания сущности ума окажется чем-то ошеломляющим. Но когда мы достигнем стабильности на уровне будды, у нашего состояния полного просветления появится множество великих качеств, таких как четырёхкратное бесстрашие, десять сил, восемнадцать уникальных качеств и прочие. В состоянии будды возможно превратить один миг в эпоху и эпоху в одно мгновение. Качества просветления невообразимы, и все эти качества врождённо присутствуют в природе будды. Эти качества не являются какими-то новоприобретениями, которые появляются только на каком-то этапе. Не бывает двух видов природы будды и не бывает так, что у просветлённых существ есть один вид природы будды, а у чувствующих существ – другой.

Людей так же много, как звёзд в ночном небе, но людей с драгоценным человеческим телом не больше, чем звёзд в небе утреннем. Хотя мне не стоит просить вас относиться к этому учению с уважением и считать его важным, всё же лучше повторить, что практику осознавания просветлённой природы следует продолжать всю свою жизнь. Нам необходимо уравнять свою жизнь с практикой. Другими словами, мы не должны практиковать только какое-то время, чтобы потом оставить Дхарму. Нам следует тренироваться до тех пор, пока мы живы.

Тулку Ургьен Ринпоче

Часть третья. Путь

13. Посох, указывающий на старика

Когда великий мастер Падмасамбхава находился в ските на Великой Горе в Самье, в течение года ему прислуживал Шераб Гьялпо Нгок, шестидесяти одного года от роду, у которого была высочайшая вера и сильная преданность мастеру. Всё это время Нгок не спрашивал никаких учений, а мастер ничему его не учил. Когда через год мастер собрался покинуть это место, Нгок поднёс ему мандалу с цветком из одной унции золота и сказал: «Великий мастер, прояви доброту и ко мне. Во-первых, я неуч. Во-вторых, я не особо умён. В-третьих, элементы моего (тела) истощены. Прошу тебя, дай пожилому человеку на грани смерти такое учение, которое можно было бы легко понять, легко применить и реализовать, которое полностью отсекло бы сомнения и обладало бы столь сильным воззрением, чтобы помогло мне и в будущих жизнях».

Мастер указал своим посохом на сердце пожилого мужчины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осознавания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а является ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свой собственный облик. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определяешься в основном состоянии реальности и отсекаешь сомнения в отношении областей знания.

Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит какой-либо материальной субстанции; он – самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающего и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: пробуждённое состояние просветления – это твоё собственное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе – естественное восприятие. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё.

Когда ты понял воззрение таким образом и хочешь применять это на опыте, любое место, где ты находишься, становится горным ритритом для твоего тела. Какие бы внешние проявления ты ни воспринимал, это естественно возникающие явления и абсолютно естественная пустотность, так что оставь их такими в свободе от умопостроений. Естественно свободные явления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, используя явления в качестве пути.

Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко.

Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким образом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Практиковать это просто.

Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика медитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитативное переживание становится неизменным, присущая тебе природа – непрерывной, а твоё поведение не сковывается ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расстаёшься с присущей тебе природой.

Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему неведомы различия между молодостью и старостью. Внутренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница между сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значения, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.

Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не расставайся со своим другом – усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бессмысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержимым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых почестей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Практикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»

Текст называется «Посох, Указывающий на Старика», потому что он указал своим посохом на сердце Шераба Гьялпо. Шераб Гьялпо из Нгока освободился и обрёл достижение. Записано принцессой из Кхарчена на благо будущих поколений. Также известно под названием «Наставления Указующего Посоха».

Падмасамбхава

14. Дорогое сокровище для сердечных учеников

Хвала Гуру

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:

 
Не разбирайся с Дхармой —
Разберись со своим умом.
Разобраться со своим умом – значит постичь одно, освобождающее всё.
Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.
 

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех чувствующих существ, бывших моими матерями, я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему коренному учителю, неотделимому от Падмакары, Лотосорождённого Мастера из Уддияны. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?

Что же мы имеем в виду под осознаванием[33]33
  В этом контексте осознавание – это ригпа.


[Закрыть], говоря о том, что мышление необходимо остановить? Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.

Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания? Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.

Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге – мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?

Вначале осознавание показывает нам наш учитель. Благодаря этому мы осознаём свой естественный облик сами, когда нас знакомят с нашей природой. Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном – осознавании!

Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали – они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.

В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.

Великий всеведущий Лонгченпа сказал:

 
Даже если вы осознали свою природу,
До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,
Враг – ваше мышление – утащит вас,
Как ребёнка на поле боя.
 

Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.

Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать – просто отдыхайте в невозникновении.

Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали – ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, – вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях. Великий мастер Падмакара сказал:

 
Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,
Нужно понять только одну вещь:
Знание одного освобождает всё,
Поддерживайте естественный облик самоосознавания!
 

Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.

Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того, что вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность вашему учителю будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к его устным наставлениям из глубины сердца.

В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов – вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны. Вот почему великий мастер Падмакара сказал:

 
Моё воззрение выше неба,
Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.
 

Поэтому вы ничего не добьётесь заявлениями наподобие: «Я практик Дзогчена. Я опытный практикующий!» – если тратите своё время, а тем временем из вашего рта несёт перегаром, а из штанов воняет ещё чем-то похуже.

Выстраивайте основание из чистой веры, преданности, самай и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже)[34]34
  Это одно из последних учений Кьябдже Дуджома Ринпоче.


[Закрыть].

Мой собственный гуру сказал мне:

 
Мне не о чем думать, кроме как о гуру.
Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.
Мне нечего практиковать, кроме недеяния.
Я просто пребываю таким образом.
Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.
 
 
Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий[35]35
  В словосочетании «стабильные желания» обыгрывается имя человека – Самтэн, – испросившего это учение.


[Закрыть],
Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.
Эти устные наставления, которые легко понять,
Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.
 

Пусть от этого будет благо.

Дуджом Ринпоче

15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

 
Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —
Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.
 
 
Пребывая в состоянии неделимой светоносности,
Природе всех будд,
Сущности, неотделимой от Самантабхадры,
Лотосорождённый гуру из Уддияны
Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе
И задал эти вопросы.
 
 
Эмахо!
Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?
 

Так он испросил. САМАЯ. Печать, печать, печать.

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:

Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.

Самсара – это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами[36]36
  В другом идентичном тексте Шри Сингха описывает Ати как невозникающее самосуществование.


[Закрыть]. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Он спросил вновь:

 
Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
Где граница между тем берегом и этим?
Как отличить тупость от пробуждённости?
Где граница между болью и удовольствием?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
 

Так он испросил, и Мастер ответил:

Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции[37]37
  Альтернативный перевод: «Все обозначает расслабляться в необлачении форм в концепции».


[Закрыть]. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление[38]38
  В аналогичном диалоге из другого источника (Цикл Сущностных Пунктов из Лама Гонгду Щулен) Падмасамбхава говорит Еше Цогьял: «Во всеоснове «все» относится к концептуализации мыслей, а «основа» смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом как для хороших, так и для плохих тенденций. Сознание всеосновы – это ум, который устремляется из всеосновы и проявляется в виде мышления». Помимо этого, поскольку одна или больше частей манускрипта Десять глубоких пунктов сущностного совета были кем-то обрезаны на протяжении столетий, я использовал некоторые слова Падмасамбхавы из Цикла Сущностных Пунктов, из терма, которое открыл Сангье Лингпа в XIV веке (Эрик Пема Кунсанг).


[Закрыть]. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.

Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.

Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.

Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

И вновь он спросил:

 
Где граница между ненавистью и любовью?
В чём отличие страсти от радости?
Что отделяет себя от другого?
В чём различие между добрыми делами и грехами?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
 

Так он испросил, и Мастер ответил:

Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то. Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.

Самая.

И вновь он спросил:

 
В чём разница между буддами и чувствующими существами?
В чём различие между восприятием богов и демонов?
Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
 

Так он испросил, и Мастер ответил:

Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

И вновь он спросил:

 
В чём различие между принятием и отвержением?
В чём разница между причиной и следствием?
Чем отличается шаматха от випашьяны?
Чем отличается метод от мудрости?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
 

Так он испросил, и Мастер ответил:

Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное. Эффект, в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным. Випашьяна – это пребывание в природе явлений[39]39
  В аналогичном диалоге в Лама Гонгду Щулен Падмасамбхава говорит Еше Цогьял: «Випашьяна – это когда ты чётко и полностью видишь природу вещей. Когда ты применяешь это на опыте в своём уме после того, как определишь свой ум в равностной природе явлений, ясное переживание природы вещей во всём, что ты видишь и о чём думаешь, и есть ключевой пункт недвойственности шаматхи и випашьяны».


[Закрыть]. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод – это умение быть различающим и креативным. Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

И вновь он спросил:

 
Где граница между медитацией и последующим состоянием?
В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
Чем отличается природа явлений от самих явлений?
Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
 

Так он испросил, и Мастер ответил:

В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой. После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.